Текст книги "Сила аскезы"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

Преданные являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если мы поклоняемся Господу, но при этом обижаем преданных, то мы дотрагиваемся до Его стоп, а потом начинаем бить Его по голове палкой. Но если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего гуру и вайшнавов, только в этом случае мы сможем начать повторять святое имя как следует. Махапрабху Шри Чайтанья научил нас этому стиху: Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна, мы должны стать смиреннее травы на улице, терпеливее дерева. Мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Только в этом случае мы сможем правильно повторять святое имя.

Самая важная из аскез

Шрила Рупа Госвами объясняет нам, с каким энтузиазмом нужно повторять святое имя. Он говорит: “Я не знаю, сколько нектара содержат эти два слога: Криш-на. Когда имя Кришна пляшет у меня на языке, я хочу, чтобы у меня было множество языков. Когда этот звук, Кришна, входит в мое ухо, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. Когда это имя входит в обитель моего сердца, она побеждает мой ум и чувства”.

Но когда мы повторяем святые имена, наш ум мечется, размышляя о других способах наслаждения. Нам приходится постоянно, снова и снова привлекать свое внимание к святому имени. В этом заключается суть процесса повторения. Кришна говорит: “Куда бы ни убежал твой ум из-за своей непоседливой природы, ты должен вернуть его”. И когда мы повторяем святое имя, склонность нашего ума заключается в том, что он блуждает повсюду, где угодно, только не на святом имени. Нас очень легко отвлечь. И на самом деле ум только и ищет какого-нибудь предлога, чтобы отвлечься. Это естественно в обусловленном состоянии бытия. Однако мы силой должны вернуть ум обратно. Это самая важная из всех аскез. Так или иначе, куда бы ни убежал наш ум, вернуть его снова на звуки святого имени! Чайтанья Махапрабху объясняет, что Господь не отличен от святого имени, что имя исполнено могущества и богатств и нет строгих правил для повторения святого имени. Так или иначе, мы должны хранить наш ум связанным со святым именем. Быстро мы повторяем или медленно, громко или тихо, прыгаем мы, бегаем, сидим, стоим или ходим, так или иначе, звук святого имени должен звучать в нас. Если мы искренне будем стараться, даже если это получается у нас с большим трудом, эти искренние усилия доставят удовольствие Кришне.

Алтарь святого имени

Святое имя является самым высшим проявлением Божества. Когда мы получаем святое имя от духовного учителя, это подобно тому, как будто он устанавливает святое имя на алтаре нашего сердца. Он учит нас поклоняться Божеству святого имени в храме нашего сердца. Например, вы не можете взойти на алтарь, если вы не очень чисты. Разумеется, вы можете это сделать, но это будет оскорблением по отношению к Божеству. Точно также, если мы нарушаем четыре регулирующих принципа, то это оскверняет нас. Мы не сможем правильно поклоняться святому имени, если мы занимаемся греховной деятельностью. Мы должны очень хорошо знать десять оскорблений и изо всех сил их избегать, чтобы как следует поклоняться святому имени. Когда мы садимся, чтобы повторять джапу, мы должны понимать, что мы сидим перед Кришной. Когда мы произносим Его святое имя, мы должны понимать, что самое милостивое Божество исходит с наших уст и входит в наши уши. Насколько внимательными мы должны быть! Кришна отвечает взаимностью в зависимости от того, как мы относимся к Нему. Если мы относимся к этому пренебрежительно, то Кришна тоже будет пренебрегать нами. Но если мы искренне стараемся изо всех сил сосредоточиться на святом имени, то Кришна оценит нашу искренность. Точно также, когда преданные поют все вместе во время киртана. Как важно войти в это молитвенное и в тоже время радостное состояние, когда мы поем святое имя. Если мы будем совершать эту аскезу, то постепенно мы сможем понять смысл молитвы Рупы Госвами, когда он говорит, что все удовольствия этого мира становятся абсолютно бессмысленными для человека, который почувствовал вкус святого имени Кришны. Шрила Прабхупада часто приводил пример с желтухой. Если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким. Но на самом деле сахарный тростник очень сладкий. Однако чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту суровую аскезу – постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость. Это то, каким образом можно продвинуться в духовной жизни.

Истории об аскезах.

Шримати Туласи деви

Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке – в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани – вечной супруги Господа Кришны.

Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в виде человеческого существа.

Можно задать вопрос о духовной позиции Шримати Радхарани, думая о том, что на Нее повлияла материальная зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятие, Туласи деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил ее: “Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты достигнешь Меня вновь”.

По желанию Кришны Туласи родилась на этой земной планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с ее красотой и качествами, она была названа “Туласи”, что означает “несравненная”. Туласи деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был удовлетворен ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.

Туласи рассказала Господу Брахме, что она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что она была проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил ее в том, что с помощью ее аскез она сможет получить Его личное проявление – Господа Нарайаны.

Туласи сказала: “Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла получить Нарайану себе в мужья”.

Господь Брахма сказал: “Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхарани. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама привлекал тебя, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным”.

Затем Брахма дал ей “радха-мантру”, состоящую из 16 слогов и благословил ее в том, что она станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на Ваикунтху.

Господь Вишну заверил полубогов, сказав: “Не пугайтесь, Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру”.

Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи деви. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что ее мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме ее мужа и вступил с ней в связь.

Осознав, что это, вероятно, был Господь Нарайана, она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил ее: “Ты можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми”. В форме Господа Нарайаны Его супругой является Лакшми “Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи”.

Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней в Его инкарнации Шалаграм-шила. Таким образом, Господь Нарайана вечно связан с Туласи деви как в ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева Туласи.

Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой. Шанкха всегда чиста и всегда находится в руке Господа Нарайаны.

Без Туласи поклонение Господу Нарайане не может быть законченным.

Ришьяшринга, или мудрец, который не знал женщин

Благословенный Санат-кумара поведал эту древнюю историю в собрании мудрецов, это касается твоего потомства. История эта гласит, что сын Кашьяпы по имени Вибхандака имел сыном знаменитого Ришьяшринги, который уединенно живет в лесу вместе со святым отцом, даже не зная о существовании других мужчин и женщин. Он соблюдает двойной обет брахмачари, известен на все три мира и неизменно почитаем всеми аскетами. Уже в течение долгого времени он поклоняется Богу, совершая огненные жертвоприношения, во всем послушный отцу. В то же время в стране Анга правящий царь по имени Ромапада, притеснял своих подданных, ведя злобный и недостойный образ жизни и став причиной ужасной засухи. Этот монарх страдал от невыносимой болезни и, созвав брахманов, спросил:

О брахманы! Вы сведущи в моральных и общественных традициях, скажите, какие религиозные обряды я должен провести, чтобы избавиться от страданий?

Услышав эти слова, брахманы, познавшие Веды, ответили:

О царь, сделай все, чтобы сюда пришел сын мудреца Вибхандаки!

Преисполнившись почтения, приведи его во дворец и жени на своей дочери Шанте!

Царь стал размышлять, как ему исполнить это указание, и призвал всех своих министров и священнослужителей на помощь, но они объявили, что не желают брать на себя такую миссию, потому что Риши необычайно могуществен. Однако чтобы избавить монарха от печали, они обсудили и предложили ему следующее:

Мудреца можно заманить в царский дворец только с помощью блудниц, и тогда боги снова пошлют дожди и избавят вас от болезни! О царь, ты должен отдать мудрецу в жены свою дочь. Выливая масло в жертвенный огонь, знаменитый мудрец Ришьяшринга по своей милости дарует царю Дашаратхе желанного сына.

Суматра продолжал:

О царь! Все, что я сказал тебе, было поведано великим Санат-кумаром в собрании мудрецов.

Царь Дашаратха слушал эти слова с радостным сердцем и попросил своего министра поведать, как царь Ромапада привел мудреца во дворец.

Как Ришьяшринга попал во дворец царя Ромапады. По просьбе царя Суматра продолжал:

Во всех подробностях я расскажу тебе, как блудницы царя Анги отыскали юного мудреца Ришьяшрингу и привели во дворец. Слушай же меня внимательно вместе со своими министрами.

Советники царя Ромапады сказали:

У нас есть план, который принесет тебе успех. Мудрец живет в лесу, с преданностью постигая духовное знание, предаваясь суровым аскезам и совершенно не ведая о женщинах или чувственных утехах. Благодаря этому мы и хотим привести мудреца во дворец. Нарядно одетые, прекрасные блудницы должны отправиться в лес, где он живет, обольстить, очаровать его и привести сюда. Царь одобрил план и повелел министрам без промедления исполнить его. Повинуясь царской воле, блудницы удалились в лес и устроили себе жилище недалеко от хижины аскета, чтобы предаваться своим веселым забавам у него на глазах. Хотя сын Риши привык жить в уединении со своим отцом, появление красавиц не вызвало у него желания покинуть эти места. Житель лесов, он никогда прежде не видел женщин или горожан и не ведал их жизни.

Как-то волею судьбы юноша вышел из хижины и увидел изящных прекрасных девушек, облаченных в красивые разноцветные одежды и поющих сладкие песни. Вдруг эти прекрасные создания приблизились к сыну Риши Вибхандаки и обратились с такими словами:

Кто ты? Чей сын? Как тебя зовут? Почему ты живешь в темном лесу?

Никогда прежде не ведавший женской красоты и обаяния, Ришьяшринга был очарован и ответил:

Мой отец – великий мудрец Вибхандака из семьи Кашьяпы. Мое имя – Ришьяшринга. О прекрасные создания с чарующими лицами, вот моя хижина, пожалуйста, входите и позвольте оказать вам гостеприимство. Девушки приняли приглашение и вошли в хижину, где сын аскета по традиции предложил им воду, чтобы омыть стопы, и вкусные коренья и лесные фрукты утолить голод и жажду.

Боясь возвращения его отца, блудницы торопливо подали юному мудрецу сладости, которые были у них с собой, и сказали:

Пожалуйста, прими лакомства, которые мы принесли для тебя, они очень вкусные!

С этими словами они обласкали юношу и накормили его изысканного вкуса сладостями. Знаменитый мудрец вкусил их, приняв за фрукты, потому что никогда прежде не пробовал иной пищи, и подумал: “О, такие фрукты неизвестны тем, кто живет в лесу!” Опасаясь появления отца, девушки удалились. Как только они ушли, дваждырожденный потомок Кашьяпы почувствовал тоску и беспокойство. На следующий день, поглощенный своими мыслями, он снова пришел на то место, где накануне видел этих необыкновенно очаровательных женщин, одетых в роскошные платья. Заметив аскета, они подошли к нему и сказали:

О друг, пойдем с нами, у нас есть много фруктов и самых разных кореньев. Мы угостим тебя лучшим из того, что имеем, о благословенный!

Речи эти тронули сердце муни, и он согласился посетить столицу царя Ромапады. Как только его святые стопы коснулись этой истомившейся жаждой земли, Индра наслал на нее потоки дождя. Увидев долгожданный дождь, царь понял, что мудрец в городе, и вышел его встречать, по традиции предлагая воду и пищу и моля о благословении, чтобы отец его Вибхандака не пролил своего гнева на это царство и его государя.

Аскезы Хираньякашипу.

Господь Нрисимхадев – это инкарнация Шри Кришны в форме получеловека, пол-льва. Господь Нрисимхадев явился в Сатья-югу, миллионы лет назад, для того, чтобы защитить Своего преданного Прахладу Махараджа от жестокости его демонического отца царя Хираньякашипу. Шри Кришна в разные времена является как “юга-аватара”, или инкарнация юги (как Господь Рама в Трета-югу), “гуна-аватара” или качественная инкарнация (как Вьясадева, литературная инкарнация), “шактьявеша аватара”, или наделенная определенным могуществом аватара (как обильное число святых в ведические времена). Господь Нрисимхадев считается “лила-аватарой”, или кратковременной формой, которую Господь принимает, чтобы исполнить какую-либо Свою игру. Однако это не означает, что форма Господа Нрисимхадевы временна. Господь Нрисимхадев – одна из вечных форм Шри Кришны в духовном мире, у Него есть Своя духовная планета. Временно именно появление этой Его формы в материальной вселенной.

Хираньякашипу родился от великого мудреца Кашьяпы Муни и его жены Дити. Так как он был зачат не в подходящее время, без соблюдения рекомендуемых процедур, он (и его младший брат Хираньякша) родились с демоническим складом ума. Из этого факта можно понять важность следования предписанным Ведами процедурам, таким как “гарбхадана самскара” перед зачатием ребенка. Дети, зачатые в похоти, апатии или вследствие физического влечения, отражают сознание родителей в момент зачатия, и им очень трудно следовать урегулированной духовной жизни. Итак, двое братьев, хотя и рожденные от таких возвышенных родителей, были сильно ослеплены безумием качеств материальной природы. Слово “Хираньякашипу” означает “тот, кто любит золото и мягкую постель”. Хираньякашипу всю свою жизнь проводил в погоне за материальным богатством, силой и чувственным наслаждением.

Когда Хираньякша, младший брат Хираньякашипу был убит Шри Вишну в инкарнации Варахи, Хираньякашипу рассвирепел и поклялся отомстить за смерть своего брата, убив Самого Вишну. Он обвинял Вишну за то, что Тот был пристрастен по отношению к полубогам. Он послал своих последователей на разные планетные системы, чтобы распространить там хаос и беспорядок. Эти последователи Хираньякашипу изводили святых людей, прекращали все виды жертвоприношений поклонений Богу и распространяли повсюду безбожие. Полубоги, лишенные подношений от жертвоприношений, ослабли. Тем временем Хираньякашипу ушел на гору Мандара, чтобы совершить там определенные аскезы, для того, чтобы удовлетворить Брахму, создателя вселенной.

Воспользовавшись отсутствием Хираньякашипу, Индра, царь полубогов, атаковал демонов и прогнал их. Индра взял также в плен Царицу Кайадху, целомудренную жену Хираньякашипу, которая в то время была уже беременна. Индра, боясь за то, что ребенок Хираньякашипу может в оказаться будущей угрозой для полубогов, хотел убить ребенка в момент, когда тот родится. Но его остановил Нарада Муни, возвышенный мудрец полубогов. Нарада предоставил Царице Кайадху в своем ашраме. Он давал ей там наставления о славе Шри Кришны. В лоне Кайадху ее сын, который позже станет Прахладом, тоже слушал и впитывал в себя эти нектарные наставления. Кайадху, боясь, что Индра снова может вернуться, чтобы убить ее ребенка при рождении, попросила Нараду Муни дать ей благословение, что ее ребенок не выйдет из ее лона до тех пор, пока не вернется Хираньякашипу. Прахлад, таким образом, оставался в лоне своей матери в течение 100 лет полубогов (или 36000 земных лет), духовно общаясь с чистым преданным Нарадой Муни посредством речи, или “вани”, пока его отец совершал суровые аскезы.

В это время тело Хираньякашипу изъели муравьи и насекомые. С помощью своих мистических сил Хираньякашипу удерживал свой жизненный воздух внутри скелета. От его головы исходило настолько сильное сияние, что оно обжигало все три планетные системы, и полубоги стали побаиваться за свое собственное существование. Поэтому они уговорили Брахму усмирить демона. После того, как Господь Брахма восстановил тело Хираньякашипу, довольный его аскезами, он даровал ему благословение, что его не убью ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе, ни внутри, ни снаружи, ни человеком, ни зверем, ни полубогом, никаким оружием, живым или неживым. Выспрашивая такого благословения, Хираньякашипу хотел стать бессмертным. Его настрой отражает отношение материалистов сегодня, которые пытаются стать бессмертными с помощью богатств, технологий и сил – немного осознавая, что все в этом материальном мире временно, подвержено разрушению под влиянием неминуемого времени.

Кайадху вновь воссоединившись с Хираньякашипу, даровала рождение Прахладе. Хираньякашипу, наделенный могуществом, дарованным благословениями Брахмы, вскоре подчинил своему влиянию все три мира. Он правил своим царством жестко и безжалостно, причиняя массу страданий полубогам, людям и обитателям низших планетных систем. Он лишил полубогов всех их сил и присвоил себе все их места. Он принимал подношения всех жертвоприношений себе без прославления Верховной Личности Бога, Того, кто, в конечном счете, принимает все подношения жертвоприношений. Страдая от тирании Хираньякашипу, полубоги, в конце концов, предались Кришне и взмолились к Нему, прося защиты и избавления от ига. Довольный их молитвами Кришна, который всегда защищает Своих преданных, обещал положить конец власти Хираньякашипу.

Прахлада, хотя и родился в семье демонов, был чистым преданным. Он служит примером могущества общения с чистым преданным. Милость чистого преданного Господа может перевернуть все неблагоприятные обстоятельства и посеять семя любви к Богу. Прахлада заботливо взрастил это семя, посаженное в его сердце нектарными наставлениями Нарады Муни, еще до его рождения. Понимая истинное положение Вишну, Прахлад проводил все свое время в медитации на имя, форму и игры Вишну. Несмотря на усилия его учителей, нанятых Хираньякашипу, Прахлада отказывался принимать своего отца за высшее верховное существо. Будучи преданным, он всегда был добр, мягок и почтителен, но тверд в своей вере. В конце концов, после нескольких хитрых уловок, Хираньякашипу разозленный упорством Прахлада, приказал убить его.

Безжалостная охрана Хираньякашипу пыталась убить Прахлада, но все тщетно. Если кого-то защищает Кришна, невозможно причинить ему вред. Теперь у Хираньякашипу зародился страх перед сыном, и он приказал учителям удвоить свои усилия. Учителя с обновленной силой пытались убедить Прахладу в верховенстве Хираньякашипу. Однако когда Прахладу приводили обратно к Хираньякашипу, тот оставался тверд в своей вере и даже советовал своему отцу оставить свою зависть к Вишну и стать Его преданным. Разъяренный этим Хираньякашипу окончательно решил уничтожить Прахладу и с насмешкой задал ему вопрос, где же его Бог, чтобы спасти его в этот момент. Когда Прахлад объяснял, что Вишну вездесущ, Хираньякашипу пнул колонну, вопрошая: “Что, твой Вишну есть и в этой колонне?”

Из колонны вышел Господь Нрисимхадев в ужасной форме получеловека-полульва. От Его рук, украшений, шлема и оружия исходило сияние. Хираньякашипу, уверенный в силе благословений, данных Брахмой, бесстрашно напал на Господа Нрисимхадеву. Началась ужасная битва. Говорится, что Господь Нрисимхадев играл с Хираньякашипу, точно как Гаруда, птица-носитель Господа Вишну, играет со змеем, перед тем как убить ее. Наконец, когда наступили сумерки, ни день, ни ночь, Господь Нрисимхадев, который был в такой форме, которая не была ни человеком, ни животным, положил Хираньякашипу на Свои колени, ни на земле, ни в воздухе, встал под воротами дворца, ни внутри, ни снаружи, и убил его своим когтями, не оружием, ни живым, ни мертвым. Таким образом Господь Нрисимхадев сдержал все благословения Брахмы и защитил Своего преданного.

Убийство Хираньякашипу было приветствовано с огромным облегчением и празднествами во всех трех мирах. Все полубоги, во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой, собрались, чтобы прославить Господа Нрисимхадеву. Форма и гнев Господа Нрисимхадевы были настолько страшны, что никто не осмелился подойти к Нему, и только Прахлада Махарадж, не имеющий страха, находящийся под защитой своего Господа, успокоил Господа Нрисимхадеву, предложив Ему сладкие молитвы. Когда Господь успокоился, Он даровал Прахладе Махараджу множество благословений, а потом принял поклонение ото всех собравшихся там полубогов.

Преданные и по сей день молятся Господу Нрисимхадеву о защите от материальных неприятностей. Хотя преданные Кришны и не столь озабочены материальным процветанием, благословение Господа Нрисимхадевы особенно, так как оно защищает их от материальных неприятностей так, что они могут продвигаться духовно, в умонастроении Прахлада Махараджа. Среда, 17 мая – день явления Господа Нрисимхадевы. В этот благоприятный день давайте все помолимся о Его милости защитить нас от болезней, ран, несчастий и преждевременной смерти, так чтобы мы могли продолжить служение Верховному Господу, Шри Кришне.

План Хиранйакашипу Достичь Бессмертия.

1. Нарада Муни сказал Йудхиштхире: демонический царь Хиранйакашипу захотел стать непобедимым и свободным от старости и истощения. Он хотел приобрести все йогические совершенства, подобные аниме и лагхиме, быть бессмертным и быть единственным царем во всей вселенной, включая Брахмалоку.

2. В долине Горы Мандары Хиранйакашипу начал совершать свои аскезы, оперевшись кончиками пальцев на землю, воздев свои руки кверху и устремив свой взгляд в небеса. Эта позиция была чрезвычайно трудна, но он принял ее, как средство достичь совершенства.

3. От волос на голове Хиранйакашипу распространился лучезарный свет такой же яркий и невыносимый, как лучи Солнца во время разрушения вселенной. Увидев совершение таких строгих покаяний, полубоги, которые скитались по всем планетам, возвратились по своим родным домам.

4. Из-за суровых аскез Хиранйакашипу из его головы вышел огонь, и этот огонь и его курение распространились по всему небу, окружая высшие и низшие планеты, которые все стали необычайно горячими.

5. Благодаря силе его суровых аскез все реки и океаны были взволнованы, поверхность земного шара вместе с ее горами и материками начала дрожать, а все звезды и планеты начали падать. Все стороны света были в огне.

6. Опаленные и необычайно обеспокоенные благодаря суровым покаяниям Хиранйакашипу все полубоги покинули планеты, на которых они обитали, и отправились на планету Господа Брахмы, где они информировали создателя, сказав ему следующие слова: О господин полубогов, О хозяин вселенной, из-за огня, выходящего из головы Хиранйакашипу в результате его суровых аскез, мы стали так обеспокоены, что мы не могли больше оставаться на наших планетах, и пришли к тебе.

7. О великая личность, О глава вселенной, если ты посчитаешь нужным, то, пожалуйста, будь добр, останови эти беспокойства, предназначенные для разрушения всего, перед тем, как все твои покорные преданные будут уничтожены.

8. Хиранйакашипу подвергся самому суровому типу аскезы. Несмотря на то, его план неизвестен тебе, пожалуйста, послушай, как мы представим на твое рассмотрение его необычайно раздутые намерения.

9-10. “Верховная личность в этой вселенной, Господь Брахма, получил свой возвышенный пост посредством суровых аскез, мистической силы и транса. Следовательно, после сотворения вселенной он стал самым почитаемым полубогом в ней. Так как я вечен и время вечно, я буду стараться практиковать такую аскезу, мистическую силу и транс на протяжении многих, многих рождений, и так я займу такой же самый пост, который занял Господь Брахма.

11. Посредством суровых аскез я уничтожу все результаты своей благочестивой и неблагочестивой кармы. Я низвергну все установленные порядки в этом мире. Даже Дхрувалока будет поражена в конце эпохи. Поэтому, что толку использовать ее? Я предпочту оставаться в положении Брахмы”.

12. О господин, мы слышали из надежных источников, что для того, чтобы достичь твоего поста, Хиранйакашипу сейчас подвергся суровой аскезе. Ты являешься хозяином трех миров. Пожалуйста, не задерживаясь, прими те меры, какие ты посчитаешь нужными.

13. О Повелитель Брахма, твоя позиция в этой вселенной определенно является самой благоприятной для каждого, и особенно для коров и брахманов. Брахманическая культура и защита коров может усиленно прославляться, и таким образом все виды материального счастья, богатство и добрая удача будут автоматически возрастать. Но, к сожалению, если Хиранйакашипу займет твое место, все будет потеряно.

14. О Царь, таким образом, проинформированный полубогами самый могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов немедленно отправился в то место, где Хиранйакашипу совершал свои аскезы и покаяния.

15-16. Господь Брахма, которого носит лебедь-аэроплан, сначала не смог увидеть, где был Хиранйакашипу, так как тело Хиранйакашипу было покрыто муравейником и травой и бамбуковыми прутьями. Так как Хиранйакашипу находился там очень долго, муравьи сожрали его кожу, жир, мясо и кровь. Затем Господь Брахма и полубоги заметили его, напоминающего покрытое облаками солнце и нагревающего весь мир энергией своей аскезы. Пораженный этим чудом Господь Брахма заулыбался и затем обратился к нему со следующими словами.

17. Господь Брахма сказал: О сын Кашйапы Муни, пожалуйста, встань, пожалуйста, встань. Всей доброй удачи тебе. Сейчас ты достиг совершенства в выполнении своих аскез, и поэтому я могу дать тебе благословение. Ты можешь попросить у меня все, что ты ни пожелаешь, и я попытаюсь удовлетворить твое желание.

18. Я был очень сильно удивлен увидеть твое терпение. Вопреки укусам и поеданию всеми видами червей и муравьев ты сохраняешь циркуляцию своего жизненного воздуха в своих костях. Конечно, это очень удивительно.

19. Даже святые личности, подобные Бхригу, рожденные ранее, не могли совершать такие суровые аскезы, и также никто в будущем не будет способен на это. Кто в этих трех мирах может поддерживать свою жизнь, даже не выпив ни разу воды за одну тысячу небесных лет?

20. Мой дорогой сын Дити, с твоими великими решимостью и аскезой ты сделал то, что было невозможным даже для великих святых личностей, и таким образом я, без сомнения, покорен тобой.

21. О лучший из асуров, поэтому сейчас я готов дать тебе все благословения в соответствии с твоим желанием. Я принадлежу к небесному миру полубогов, которые не умирают, как человеческие существа. Поэтому, несмотря на то, что ты подвержен смерти, твоя уедиенция со мной не будет тщетной.

22. Шри Нарада Муни продолжал: Сказав эти слова

Хиранйакашипу, Господь Брахма, изначальное существо во вселенной, который необычайно могущественен, побрызгал трансцендентальной, непогрешимой, духовной водой из своего камандалу на тело Хиранйакашипу, которое было съедено молью и муравьями. Таким образом, он оживил Хиранйакашипу.

23. Как только на Хиранйакашипу упали капли воды из водяного горшка Господа Брахмы, он восстал, наделенный полным телом с конечностями настолько сильными, что они могли выдержать удар молнии. С физической силой и телесным блеском, напоминающим блеск литого золота, он вышел из муравейника совершенно молодым человеком, точно также, как огонь выходит из горючего дерева.

Увидев Господа Брахму, представшего перед ним в небесах на своем лебеде-аэроплане, Хиранйакашипу был чрезвычайно удовлетворен. Он немедленно упал плашмя, коснувшись головой земли, и начал выражать свою глубокую признательность господу.

Затем, поднявшись с земли и увидев Господа Брахму прямо перед собой, глава Даитйев переполнился радостным ликованием. Со слезами на глазах, с дрожью во всем теле он начал возносить молитвы в смиренном состоянии духа, со сложенными руками и дрожащим голосом для удовлетворения Брахмы.

26-27. Шри Хиранйакашипу сказал: Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны верховному господу в этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенная полностью покрывается глубокой темнотой под влиянием времени и затем снова, в течение его следующего дня, этот самосветящийся господь с помощью своего собственного излучения проявляет, поддерживает и уничтожает все космическое проявление через материальную энергию, которая облечена в три гуны материальной природы. Он, Господь Брахма, является убежищем этих гун природы – саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

28. Я предлагаю свои почтительные поклоны изначальной личности в этой вселенной, Господу Брахме, который является знатоком и который прилагает свой ум и свободный разум к творению космического проявления. Благодаря его деятельности все во вселенной становится видимым. Поэтому он является причиной всех проявлений.