Текст книги "Суть времени: прошедшего и перспектив"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

Кроме того, вместе с философской традицией Византии в жизнь Руси вошли и идеи, составляющие смысл жизни другой региональной цивилизации – достаточно часто бескомпромиссно антагонистичные идеалам Руси, и они повредили миропонимание, прежде всего представителей «элиты».

Если смотреть на крещение Руси из Византии, то она безуспешно на протяжении нескольких веков стремилась подчинить себе идеологически «северных варваров», поскольку устала с ними воевать. Но надо понимать:

К крещению Русь привели не столько усилия Византии, сколько обострение кризиса её собственной жреческой власти – власти концептуальной.

Дело в том, что жреческая власть – общественный институт, несущий смысл жизни и ответственный за его воплощение в жизнь. В докрещенскую эпоху Руси это – осёдло живущие волхвы и калики перехожие.

Во времена посещения Руси в I веке апостолом Христа – Андреем Первозванным жреческая власть была дееспособна, и потому он не стал крестителем Руси, хотя и запомнился русичам. [23][23]
  Об этом см. работу ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…» из серии «О текущем моменте», № 11 (59), 2006 г.


[Закрыть] Но неадекватно прореагировав на свидетельства Андрея Первозванного, имевшие глобальное эпохальное значение [24][24]
  Начинался новый этап библейского проекта порабощения человечества от имени Бога.


[Закрыть], жреческая власть Руси ступила на путь деградации и к концу первого тысячелетия утратила дееспособность. Княжеско-боярская корпорация (в период ранее становления государственности она была профессиональной корпорацией управленцев и играла роль общецивилизационной исполнительной власти, подчинённой слову жречества), осознав недееспособность отечественного жречества, стала искать идейного руководства за рубежом и нашла его в лице византийской церкви. В результате состоялось крещение Руси Владимиром, чем были удовлетворены интересы и Византии, и княжеско-боярской корпорации Руси.

В Европе деградация жреческой власти друидов привела не только к «крещению» народов, но и к их полной «римофикации» [25][25]
  «Друиды Галлии выполняли те же социальные функции, что и пифагорейцы в Древней Греции. Это были философы в действии, которые, между тем, замыкались в элитарный клан, избегая письменного распространения своих знаний, отказываясь от художественного изображения человека и богов. Индивидуальная религия была примитивна и запрещала обращаться к божеству без посредства друидов. А с римскими торговцами в Галлию попадали письменные источники, мифы, рисунки, монеты с изображениями. (…)
  Как можно понять из теорий друидов, галльская цивилизация не стремилась оставлять каких-либо следов, памятников… Галлы верили в переселение душ, считали, что всё преходяще, и человек – лишь прохожий в этом мире. Идеи передачи, наследования были им неведомы. С приходом Цезаря и римлян всё меняется, устраняются друиды. Начинается обработка камня, производство черепицы, изготовление строительного раствора». Из интервью французского историка Жан-Людовика Бруно еженедельнику “Лё пуэн” № 1974 от 15.07.2010 г. «В каком состоянии пребывала Галлия во время вторжения Цезаря в 58 г. до Р.Х.?»


[Закрыть] (романизации): смысл жизни древней европейской языческой цивилизации был искоренён вместе с друидами и заместился смыслом жизни, культивируемым Римским католицизмом. Но в отличие от Европы Русь не перестала быть сама собой и после крещения, и потому вся последующая история России – история преодоления кризиса самобытного цивилизационного развития, т.е. прежде всего – история преодоления кризиса жреческой (концептуальной) власти как носительницы и выразительницы смысла жизни цивилизации.

В связи с этим невозможно, не упомянуть А.С.Пушкина (1799-1837): именно он положил начало преображению и выходу из кризиса жреческой власти Русской многонациональной цивилизации. В «Песни о вещем Олеге» он выразил исходный принцип обретения жреческой власти человеком и соответственно – становления и возрождения жреческой власти в обществе:

Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен,

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен…

И ещё ранее, исходя из этого, ещё не высказанного им, принципа, но свойственного его великой душе, он в порыве юношеской непосредственности в «Гавриилиаде» (1821 г.) отказал Библии в чистоте и неподложности фиксации в её текстах Божественных Откровений [26][26]
  Потом он подтвердил приверженность этой юношеской оценке Библии в одной из дневниковых записей: «Писали слишком мудрено: / То есть и хладно, и темно, что / Очень стыдно и грешно».


[Закрыть]:

С рассказом Моисея

Не соглашу рассказа моего:

Он вымыслом хотел пленить еврея,

Он важно лгал, – и слушали его.

Бог наградил в нем слог и ум покорный,

Стал Моисей известный господин,

Но я, поверь, – историк не придворный,

Не нужен мне пророка важный чин!

Однако реакция иерархии церкви на это прозрение поэта была такова, что А.С.Пушкин вынужден был дать объяснение по поводу «Гавриилиады» лично императору Николаю I. И тот сдержал «верозаступническую» рьяность Синода, поскольку после личной беседы с А.С.Пушкиным охарактеризовал его как умнейшего мужа России. Однако после реакции «просвещённой общественности» на «Гавриилиаду» А.С.Пушкин шифровал свои воззрения философско-жреческого характера, дабы «не подставляться», по какой причине многие его произведения иносказательны: в них наличествует скрытый второй смысловой ряд, недоступный людям, чьи нравственные идеалы чужды смыслу жизни Русской цивилизации [27][27]
  Об этом см. работы ВП СССР: «Домик в Коломне», «Медный всадник – это вам не медный змий…», «Руслан и Людмила» (Развитие и становление Русской многонациональной цивилизации и её государственности в глобальном историческом процессе, изложенное в системе образов Первого Поэта России А.С.Пушкина).


[Закрыть].

В чём и как это выразилось? – Прежде всего, следует признать, что именно А.С.Пушкин сформировал «стандарт» литературного Русского языка, на котором до настоящего времени все народы, нации и племена русской цивилизации общаются меж собой; на котором написана вся литература (как научная, так и художественная и публицистическая), несущая хоть какой-то смысл [28][28]
  Язык пустословов – отличается от «стандарта» языка, сформированного А.С.Пушкиным, как своей безсодержательностью, так и языковыми конструкциями.


[Закрыть].

При этом А.С.Пушкин выразил в определённой лексике смысл жизни русских и всех народов, живущих в пределах Русской цивилизации, однако сделал он это своеобразно – так, что для правящей верхушки России XIX и ХХ века эта информация оставалась недоступной.

Ах если бы меня под лёгкой маской,

Никто в толпе забавной не узнал!

Когда бы за меня своей указкой

Другого строгий критик пощелкал!

Уж то-то б неожиданной развязкой

Я все журналы после взволновал! [29][29]
  «Домик в Коломне», ХХ октава, собрание сочинений А.С.Пушкина 1908 года.


[Закрыть]

Кого имел в виду Пушкин под именем «толпы забавной»? – Понятно: узкую прослойку правящего класса – дворянство России XIX века, составлявшего менее 1 % от 70 млн. населения России первой половины XIX века (по некоторым данным оно составляло чуть более 100 тыс. человек). Но именно дворяне были первыми читателями и «ценителями» творчества Пушкина, хотя многие из них говорили по-французски, жили за границей и русского языка почти не знали. Кроме того, политика дворянства, уклонившегося от службы Родине и впавшего в барство, была антинародна. Соответственно этим обстоятельствам, А.С.Пушкин и был вынужден в своём творчестве прибегнуть к иносказательности – «языку Эзопа», о чём намекает сам:

Опять, зачем Эзопа

Я вплёл с его варёным языком,

В мои стихи?

И на этот вопрос он сам же и отвечает в последней – XXII октаве предисловия к «Домику в Коломне»:

Что вся прочла Европа,

Нет ну?жды вновь беседовать о том!

Этими словами Пушкин выразил и своё неприятие смысла жизни западной региональной цивилизации. Именно отсюда проистекает как прижизненная, так и посмертная ненависть к нему транснациональной политической мафии – братанов-масонов, – выражающаяся и в графоманстве на пушкинские темы отечественной академической «пушкинистики» и журналистики.

Во времена А.С.Пушкина крестьянство составляло порядка 90 % населения империи – тот самый народ, который в сказках, былинах, песнях хранил социокультурные коды и смысл жизни Русской цивилизации. И об этом есть в XXIX октаве «Домика в Коломне»:

Фигурно [30][30]
  Т.е. иносказательно: наше пояснение при цитировании.


[Закрыть] иль буквально: всей семьёй,

От ямщика до первого поэта [31][31]
  Первым поэтом России в то время был Пушкин, и он отдавал себе в этом отчёт, как бы ни изображали его повесой, ловеласом и картёжником биографы и толкователи определённого толка.


[Закрыть],

Мы все поём уныло. Грустный вой -

Песнь русская. Известная примета! [32][32]
  Это не значит, что русские и сам А.С.Пушкин – пессимисты. Но жизнь под властью библейского проекта – не радостна.


[Закрыть]

Начав за здравие, за упокой

Сведём как раз [33][33]
  Это намёк на то, что библейский проект похороним.


[Закрыть]. Печалию согрета

Гармония и наших муз, и дев,

Но нравится их жалобный напев!

В этой поэме Пушкин задолго до Л.Н.Толстого (о чём речь пойдёт далее) дал оценку исторически сложившемуся византийскому христианству, пришедшему на Русь после крещения. Но дал иносказательно:

Стряпуха Фёкла, добрая старуха

Давно лишённая чутья и слуха.

Ключ к пониманию этих строк в том, что ближайшей помощницей и сподвижницей апостола Павла была девица по имени Фёкла, принявшая обет безбрачия (целибат), которая и после казни Павла неистово продолжала проповедовать его идеи.

В этой же поэме вдова (символ института государственности) после смерти «стряпухи Фёклы» (символ византийского христианства России) во время февральской революции 1917 года:

Подумала, что два-три дня не доле -

Жить можно без кухарки; что нельзя

Предать свою трапе?зу Божьей воле.

Кухарка здесь – символ идеологической власти, задача которой в толпо-«элитарном» обществе не допустить, чтобы Божья воля – Божий промысел – был доступен народу без извращений. И придя к такому решению, вдова наняла новую кухарку:

А как зовут? – А Маврой. – Ну Мавруша

Живи у нас; ты молода, мой свет;

Гоняй мужчин. Покойница Феклуша

Служила мне в кухарках десять лет,

Ни разу долга чести не наруша.

Ходи за мной, за дочерью моей;

Усердна будь; присчитывать не смей.

Так на смену кухарке Фёкле – пришла в Россию кухарка Мавра (символ марксизма: друзья называли К.Маркса – Мавр и свои письма он подписывал этим псевдонимом). Из всего этого некоторые читатели могут понять, что Пушкин был атеистом, но это совсем не так – он был искренне верующим Богу и об этом он прямо говорит в XXXIV октаве «Домика в Коломне»:

По воскресеньям, летом и зимою,

Вдова ходила с нею к Покрову,

И становилася перед толпою,

У крылоса налево. Я живу

Теперь не там, но верною мечтою

Люблю летать, заснувши на яву,

В Коломну, к Покрову – и в воскресенье

Там слушать русское богослужение.

В этой октаве Пушкин даёт возможность читателю понять, во-первых, что «вдова» у него – символ монархической государственности, так как место царской семьи во время богослужения – «у крылоса налево» [34][34]
  Когда в 2006 году президент России В.В. Путин во время богослужения в Казанском соборе встал «у крылоса налево» многие газеты написали о его монархических претензиях.


[Закрыть]; во-вторых, что дочь вдовы – Параша – символ русского народа, который в те времена в основной своей массе крестьянствовал (пахал) и соответственно имел время ходить в церковь – летом и зимою, так как весною и осенью – посевная и сбор урожая. И мечтал поэт не о христианском, а о каком-то «русском богослужении».

Церковная иерархия стремится показать, что А.С.Пушкин после «юношеских шалостей» («Гавриилиады»), остепенился и к концу жизни стал таким же воцерковленным православным, как и все. И, тем не менее, после августа 1991 года, как только она добралась до власти, она сразу же занялась цензурой известной сказки Пушкина «О попе и его работнике Балде» [35][35]
  Теперь выясняется, что сказка якобы о «Купце и работнике его Балде». Мы её в церковной редакции не читали, но интересно, как звучит её начало? – «Жил был Купец, «хер» (официальное церковно-славянское название буквы «Х») с огурец / Пошёл Купец по базару – поискать кой-какого товару. / А навстречу ему Балда – идёт сам, не зная куда…»


[Закрыть].

Некоторые произведения А.С.Пушкина по стилю – ближе к жреческому: многие вещи написаны кратко и образно, в результате чего каждый додумывал их содержание в соответствии со сложившимся мировоззрением и соответствующему ему стереотипами. Одна «Пиковая дама» чего стоит. В ней он в начале VI главы иносказательно говорит о противостоянии двух смыслов жизни – Запада и России:

«Две неподвижные идеи не могут вместе существовать в нравственной природе, так же, как два тела не могут в физическом мире занимать одно и то же место».

Это противостояние не закончено, но в повести есть предсказание, чем оно закончится, поскольку Герман – немец и всем своим поведением олицетворяет Запад и его смысл жизни.

У А.С.Пушкина на уровне первого смыслового ряда – гармония, а его жреческий стиль органичен в том смысле, что позволял ему вносить в существующую социо-культурную систему внесистемное знание (знание, продуцирующее внебиблейскую культуру), подавая его на уровне второго смыслового ряда за словами казалось бы общедоступного для понимания художественного вымысла.

Внесистемное знание, даваемое Пушкиным на уровне второго смыслового ряда, было главной причиной его ликвидации глобальным библейским знахарством. Похоже, что оно всё это поняло, когда объём написанного уже тянул на концепцию, альтернативную Библии, после чего им ничего другого не оставалось, как объявить Пушкина гением и основателем русской литературы, а потом почти полтора века скрывать [36][36]
  Так в большинстве публикаций «Домика в Коломне» изъяты первые 14 октав (из общего количества 54), именно в которых А.С.Пушкин даёт понять, что всё последующее написано «Эзоповым языком». После этого обрезания «Домик в Коломне» предстаёт как курьёзный бытовой анекдот, а не как иносказание о судьбах Руси-России.


[Закрыть], “править” и комментировать его произведения так, чтобы у читателя даже не возникало ощущения о наличии в его творчестве внесистемного знания.

Сказанное подтверждает письмо А.С.Пушкина из Болдино Наталье Николаевне от 11 октября 1830 года, в котором он напишет: «Je deviens si imbecile que c'est une benediction», что в переводе на русский должно означать: «Я становлюсь юродивым: как говорится – до святости». Институт юродивых в России ? это каналы входа внесистемности, как местной знахарской, так и Божественно-промыслительной, в библейскую систему…

Так, что прав был Ф.М.Достоевский в своей оценке А.С.Пушкина:

«Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа, сказал Гоголь. [37][37]
  «“Пушкин есть явление чрезвычайное, – пишет Гоголь в 1832 году, – и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится через двести лет. В нем русская природа, русская душа, русский язык, русский характер отразились в той же чистоте, в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла”. В другом месте Гоголь замечает: “в последнее время набрался он много русской жизни и говорил обо всём так метко и умно, что хоть записывай всякое слово: оно стоило его лучших стихов; но ещё замечательнее было то, что строилось внутри самой души его и готовилось осветить перед ним ещё больше жизнь» (Д.С.Мережковский. Пушкин: http://az.lib.ru/m/merezhkowskij_d_s/text_0090.shtml

[Закрыть]).


[Закрыть] Прибавлю от себя: и пророческое… И никогда ещё ни один русский писатель, ни прежде, ни после его, не соединялся так задушевно и родственно с народом своим, как Пушкин… Пушкин умер в полном развитии своих сил и бесспорно унёс с собою в гроб некоторую великую тайну. И вот мы теперь без него эту тайну разгадываем» [38][38]
  Дневник писателя. 1880 год (Достоевский) / ГЛАВА ВТОРАЯ. Пушкин (Очерк). Произнесено 8 июня в заседании Общества любителей российской словесности (http://ru.wikisource.org/wiki/Дневник_писателя._1880_год_(Достоевский)/ГЛАВА_ВТОРАЯ)

[Закрыть].


[Закрыть].

Но власть Библии над умами мешала и мешает многим разгадать эту тайну…

5. Несбыточные надежды «элиты» и реальные перспективы

Нашим современникам, выросшим в беззастенчиво атеистической культуре, для понимания психологии прошлых эпох и перспектив следует признать, что вопрос о бытии Бога для наших предков был не вопросом веры или гипотетического предположения, каким он стал в наши дни для статистического большинства. Он был предметом достоверного личного знания каждого из них. По мнению таких людей, как Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многих других (и в особенности – тех, кто принадлежит генетическому ядру Русской цивилизации многих народов) Бог дал им доказательства своего бытия персонально и неопровержимо тем, что отвечал молитве верующего Ему (а не в Него) человека тем более убедительно, чем более отзывчив был сам человек, когда Бог обращался к нему через его совесть и через поток жизненных обстоятельств [39][39]
  Язычество это – не многобожие и не идолопоклонство, а убеждённость в том, что Бог говорит с людьми на языке жизненных обстоятельств: персонально с каждым, с определёнными социальными группами, с народами, с региональными цивилизациями и человечеством в целом, – поддерживая праведность и устремлённость к ней, и сдерживая и искореняя неправедность.


[Закрыть].

Соответственно в традиции русского богословия подразумеваются три положения:

1. Доказательства бытия Божиего носят нравственно-этический персонально-адресный характер, в силу чего:

2. Наука, стоящая на принципе необусловленности научного результата (знания) нравственностью и этикой (в её аспекте веры человека Богу), по этому вопросу ничего достоверного сказать не способна.

3. В силу второго – возражения нравственно-этически безразличной науки по первому пункту не принимаются, а сама она расценивается как ущербная. Изучение же наук без предубеждений всякого внимательного и думающего человека приводит к вере Богу.

Об этом прямо и недвусмысленно писал святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867):

«Особенное внимание обратить на философию, из которой должно преподавать с удивительною полнотою логику, впрочем уклоняясь от утонченностей, отвлеченностей и схоластицизма, вредно действующих на природную способность – на ум. Историю философии должно преподавать кратко, объясняя учащимся, что основания, на которых философы всех времен создавали свои системы, произвольны, по этой причине не имеют никакой прочности и противоречат одна другой, что человеческая философия должна быть признана ничем другим, как только игрою воображения и собранием мнений, чуждых истине. Того, кто эту игру воображения, эти произвольные мнения примет за учение истины, философия вводит, по необходимости, естественно в заблуждение и умоповреждение. А это совершается сряду. Что значат учения безбожников? Это гипотезы, принятые за аксиомы. Cказал святой Иоанн Лествичник: “Чуждеумна, прежде силы духовны, не проходи словеса: тмы бо суще глаголи, немощных помрачают”. Это правило необходимо сохранить по отношению к юношеству. К истинной философии приводит одно христианство: только при посредстве его можно быть непогрешительным психологом и метафизиком. Зрелыми мужами, изучившими и положительные науки, и философию, и писания Отцов Церкви, познавшими опытно значение христианства, может и должно быть составлено подробное изложение философии очень полезное и научное в известном отношении; оно должно быть рассмотрено и одобрено высшим духовенством и должно служить предметом внимания мужей, а не молодых людей, столько способных к одностороннему увлечению. В духовных высших училищах необходимо преподавание положительных наук. Весьма справедливо признавал Платон невозможным обучение философии без знания математики. Особливо нужно знание естественных наук, потому что в наше время нигилисты утверждают свое учение якобы на естественных науках. Нужно знать, что они утверждают здание нигилизма не на естественных науках, а на произвольных, нелепых гипотезах, т. е. предположениях или вымыслах, которых нет возможности доказать теми доказательствами, при которых единственно наука признаёт познание верным и без которых все блестящие гипотезы остаются при достоинстве игры воображения, при достоинстве бреда ^[40][40]
  В этом упрёке И.Брянчанинов прав: Ч.Дарвин в «Происхождении видов путём естественного отбора» как минимум в трёх местах, пишет о Боге как о Творце природы и Вседержителе. Т.е. воззрения Ч.Дарвина в их аутентичном виде подразумевают, что глобальный эволюционный процесс биосферы, – способ Божественного творения и совершенствования Земли. В России такое понимание Ч.Дарвина нашло своё выражение в стихотворении А.К.Толстого «Послание М.Н.Лонгинову о дарвинисме» (см. http://www.russ.ru/culture/teksty/poslanie_o_darvinizme

[Закрыть]). Однако в силу нравственно-этического безразличия науки, она была склонна к атеизму и в своём развитии проигнорировала эту гипотезу и породила «дарвинизм».


[Закрыть]. Природа возвещает Бога по свидетельству Cв. Писания (Пс. 103. Рим. 1, 19-20), и науки, объясняющие законы природы, тем сильнее возвещают Бога. Все великие ученые, математики и естествоиспытатели, как-то: Ньютон, Лейбниц, Неккер – не только были деистами, но и признавали христианство. Безбожниками были почти все софисты, незнавшие положительных наук и предававшиеся необузданному умствованию и мечтательности [41][41]
  И это – тоже приговор западной науке, но выраженный не светским человеком, а одним из лучших деятелей церкви.


[Закрыть]» (Брянчанинов. Записки «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» 1862-1866 гг.: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book amp;id=464

[Закрыть]).

По сути И.Брянчанинов был одним из многих деятелей отечественной культуры, убеждённых в том, что конфликт науки и религии носит искусственный характер и потому может быть преодолён ко благу человечества.

Он же учил: человек «может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии её, при действии её: без неё он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца» ^[42][42]
  Аналогичные воззрения – в том смысле, что человек вне взаимоотношений с Богом – в качестве человека не состоялся, – выражены и в Коране:
  «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану: он для него – спутник. И они, дьяволы, конечно, отвратят их от пути, и будут те думать, что идут по прямой дороге» (Коран, 43:35, 36). «… И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими» (Коран, 29:37). «… А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь (в контексте Корана – ад после Судного дня) – место пребывания их!» (Коран, 47:13). «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведём так, что они и не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость – прочна» (Коран, 7:181, 182).
  В приведённых строках подтверждена и убеждённость язычества в том, что Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств, поддерживая праведность и устремлённость к ней, и сдерживая и искореняя неправедность.
  Кроме того, это же – одно из проявлений цивилизационной общности разных народов Русской многонациональной цивилизации.


[Закрыть] (Брянчанинов И. Слово о человеке. – М., 1997: http://humanities.edu.ru/db/msg/22100

[Закрыть]).

Видел Брянчанинов и опасность накопления Россией проблем и потому писал о необходимости созыва Собора для обсуждения путей дальнейшего развития церкви и государства.

«Собор должен иметь характер Вселенского. Он должен пользоваться полною свободою. На нём должны быть представители всех Восточных Патриархов и все Российские Архиереи или лично, или чрез поверенных своих. (…)

Если Собор будет совершаться под влиянием интриги и уклонится от цели богоуждения к цели человекоугодия, то лучше не быть ему: столько он принесёт вреда, произведёт решительное и гласное разъединение! Напротив того, если милосердие Божие дарует Собору совершиться с вожделенным успехом, как совершились Вселенские и Поместные Соборы Православной Церкви, то благотворные плоды Собора и в духовном, и в гражданском отношениях будут поразительно величественны и велики.

В духовном отношении доставится торжество истинному Христову учению, о котором у нас почти не смели говорить доселе. Когда же Христово учение объяснится, со всею откровенностью, тогда падут или, по крайней мере, очень ослабеют все еретические учения, Православный народ утвердится в Православии, и многие иноверцы притекут под кров Православия. Православие должно быть принято во всей целости и полноте его, без допущения хулы на Святого Духа ни по какому предмету.

В гражданском отношении такой Собор соединит Православно верующий люд во един народ, хотя бы этот люд и находился в различных государствах и под различным гражданским управлением».

Однако мнение И.Брянчанинова о необходимости созыва Собора, государство и церковь проигнорировали. И нежелание государственной и церковной власти выявлять и решать проблемы общественного развития стало одной из причин катастрофы 1917 г.

Оно проистекало из приверженности церкви и власти доктрине «два Рима пали, Москва – третий Рим: четвёртому не бывать», впервые выраженной псковским монахом Филофеем ^[43][43]
  Филофей. Послание великому князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде. (http://old-ru.ru/07-19.html

[Закрыть]). Анализу доктрины «Москва – третий Рим» и политической практике её применения посвящена аналитическая записка ВП СССР «“Десталинизация”: мёртвые души за работой…» из серии «О текущем моменте», № 1 (97), январь 2011 г.


[Закрыть] (годы жизни ориентировочно: 1465-1542). В XIX веке она нашла выражение в формуле С.С.Уварова (1786-1855) «Православие, самодержавие, народность». В наши дни её прикрывает новый лозунг, выдвигаемый РПЦ: «Вера, Родина, свобода».

Но если рассматривать историю в аспекте смысла жизни региональных цивилизаций, то первый Рим, не пал, а трансформировался в нынешний Запад. Его смысл жизни остался неизменным – рабовладельческая цивилизация, но исторический прогресс имел место и был направлен на достижение того идеала рабовладения, который И.В.Гёте охарактеризовал словами: «Самое большое рабство – не обладая свободой, считать себя свободным». В направлении этого идеала рабовладения развивалась и Россия под властью доктрины «Москва – третий Рим» во всех её идеологических вариациях, которым следовала государственность и церковь до Филофея и после него.

Так митрополит Илларион (первый этнически русский митрополит, возведённый на митрополию в Киеве; до него все были византийцы) в «Слове о Законе и Благодати» ^[44][44]
  См. в интернете: http://old-russian.chat.ru/13ilarion.htm

[Закрыть].


[Закрыть] (датируется периодом 1037-1050 гг.) пропагандировал по сути её, обожествляя власть «кесаря» ссылками на Благодать Божию, не замечая при этом раздиравших Русь удельнокняжеских усобиц. Ей же в зрелые годы стал привержен и один из последних руководителей Синода (возглавлял его в 1880-1905 гг.) К.П.Победоносцев (1827-1907) – автор Высочайшего манифеста Александра III от 29 апреля 1881 г. о незыблемости самодержавия, а до этого один из учителей Александра III, в бытность его наследником престола.

Конфликт между этой доктриной и устремлённостью Руси к воплощению в жизнь неотмирной предопределённой Богом справедливости породил множество трагических событий в истории России, включая смуту 1605-1613 гг., 1917 г., вторую мировую войну, катастрофу СССР в 1991 г.

По сути это конфликт совести – с одной стороны и с другой стороны – устремлённости к рабовладению, выраженной в неформализованной этике претендентов в «элиту», и в обслуживающих её вероучении церкви и производных от него светских идеологиях. Этот конфликт – непрестанный на протяжении всей послекрещенской истории – воспроизводится тем, что в тексте Нового Завета присутствуют два вероучения, совместить которые в жизни одновременно равнозначным образом не удаётся.

Социологическая доктрина исторически реального христианства, благодаря которой христианство в разных его модификациях становилось востребованным правящими «элитами» разных стран и обретало в них статус государственной религии, исходила из слов апостола Павла в его послании к Ефесянам, гл. 6:

«5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, 7. служа с усердием, как Господу, а не как человекам, 8. зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный».

Это положение в официальном вероучении церквей богословы развивали и приспосабливали к текущим политическим потребностям того или иного «кесаря», игнорируя последующий текст Павла:

«И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими, и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (К Ефесянам, 6:9).

В результате возникла противная духу истинной веры и истинной религии разделённость религиозной и светской жизни в соответствии с принципом «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матфей, 22:21).

Но из текста Нового Завета можно узнать, что Христос проповедовал иные социологические и общеэтические воззрения, за что и был отвергнут «элитой» и гоним:

«Закон и пророки ^[45][45]
  Во времена Христа «Закон и пророки» – это то, что ныне называется «Ветхий Завет».


[Закрыть] до Иоанна «Крестителя»; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16). «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20: по духу должно быть «Царство Божие», но последователи апостола Павла приложили свою руку к редактированию канона Нового Завета и потому в тексте – «Небесное» ^[46][46]
  История редактирования и цензурирования ветхозаветных и новозаветных текстов Библии – тема, выходящая за пределы тематики настоящей записки. Но это имело место изначально.
  Император Константин Великий был по совместительству первосвященником культа Непобедимого солнца (Байджет М., Лей P., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб: 1993. – С. 259-262), когда организовал Никейский собор (325 г. н.э. – спустя 3 века после Христа), в результате которого отредактированное под политические нужды вероучение, стало государственным христианством Римской империи. Естественно, что в этом вероучении многое происходило из «церкви кесаря». Продолжается процесс адаптации Библии под политические нужды правящих «элит» и ныне: так в США в начале марта 2011 г. поступила в продажу «политкорректная» Библия. В книге Бытия «люди» заменены на «человечество». Исключены также ряд слов и словосочетаний, например, «грешная природа», сообщает РИА «Новости»

[Закрыть] со ссылкой на сайт газеты Washington Post» (http://www.newsru.com/religy/10mar2011/bible.html

[Закрыть]).


[Закрыть]).

«Господь Бог наш есть Господь единый» (Марк, 12:29). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей, 22:37, 38). «Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матфей, 7:21). «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лука, 11:9, 10, 13). «Когда же при?дет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» (Иоанн, 16:13).

И именно в этом смысле дух христианства воспринимали на Руси по совести как представители простонародья, так и представители правящей «элиты» (если их совесть не была подавлена), что в ряде случаев приводило к конфликту между требованиями совести и требованиями церкви и государства, которые это учение о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве объявили ересью: её церковное название – «хилиазм» (греч.) или «милленаризм» (лат.) ^[47][47]
  Оно происходит от слова «тысяча», поскольку по убеждению её приверженцев Судному дню, которым должна завершиться, по мнению авраамических вероучений, история человечества, будет предшествовать тысячелетнее Царствие Божие на Земле.


[Закрыть].

В частности, на этот конфликт, непрестанно воспроизводимый в психике людей и в жизни общества в результате вытеснения учения Христа учением апостола Павла, в России указал Л.Н.Толстой в статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении» ^[48][48]
  Одну из недавних публикаций см. в журнале «Слово». № 9. 1991. – С. 6-10


[Закрыть] (1907 г.):

«…для того, чтобы люди могли воспользоваться тем великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение нам необходимо прежде всего освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему. (…).

… сущность учения Христа (как всё истинно великое) проста, ясна, доступна всем и может быть выражена одним словом: человек – сын Бога, – так сущность учения Павла искусственна, темна и совершенно непонятна для всякого свободного от гипноза человека.

Сущность учения Христа в том, что истинное благо человека – в исполнении воли отца. Воля же отца – в единении людей. А потому и награда за исполнение воли отца есть само исполнение, слияние с отцом. Награда сейчас – в сознании единства с волей отца. Сознание это даёт высшую радость и свободу. Достигнуть этого можно только возвышением в себе духа, перенесением жизни в жизнь духовную.

Сущность учения Павла в том, что смерть Христа и его воскресение спасает людей от их грехов и жестоких наказаний, предназначенных Богом теперешним людям за грехи прародительские.

Как основа учения Христа в том, что главная и единственная обязанность человека есть исполнение воли Бога, то есть любви к людям, – единственная основа учения Павла та, что единственная обязанность человека – это вера в то, что Христос своей смертью искупил и искупает грехи людей.

Как, по учению Христа, награда за перенесение своей жизни в духовную сущность каждого человека есть радостная свобода этого сознания соединения с Богом, – так, по учению Павла, награда доброй жизни не здесь, а в будущем, посмертном состоянии. По учению Павла, жить доброй жизнью надо, главное, для того, чтобы получить за это награду «там». Со своей обычной нелогичностью он говорит, как бы в доказательство того, что должно быть блаженство будущей жизни: «Если мы не распутничаем и лишаем себя удовольствия делать гадости здесь, а награды в будущей жизни нет, то мы останемся в дураках» ^[49][49]
  Это не цитата из павловых писаний, а толкование Л.Н.Толстым его понимания вероучения Павла, во многом построенное на личной нравственно обусловленной неприязни лично к Павлу, который сам был жертвой обстоятельств и орудием закулисных сил вследствие его верований, так же обусловленных его нравственными мерилами.
  Но эту же позицию, порицаемую Л.Н.Толстым, порицал и премудрый Соломон (см. Премудрость Соломона, гл. 2).


[Закрыть].

Да, основа учения Христа – истина, смысл – назначение жизни. Основа учения Павла – расчёт и фантазия.

Из таких различных основ естественно вытекают и ещё более различные выводы.

Там, где Христос говорит, что люди не должны ждать наград и наказаний в будущем и должны, как работники у хозяина, понимать своё назначение, исполнять его, – всё учение Павла основано на страхе наказаний и на обещаниях наград, вознесения на небо или на самом безнравственном положении о том, что если ты веришь, то избавишься от грехов, ты безгрешен.

Там, где в Евангелии признаётся равенство всех людей и говорится, что то, что велико перед людьми, мерзость перед Богом, Павел учит повиновению властям, признавая их от Бога, так что противящийся власти противится Божию установлению.

Там, где Христос учит тому, что человек должен всегда прощать, Павел призывает анафему на тех, кто не делает то, что он велит, и советует напоить и накормить голодного врага с тем, чтобы этим поступком собрать на голову врагу горячие уголья, и просит Бога наказать за какие-то личные расчёты с ним Александра Медника.

Евангелие говорит, что люди все равны, Павел знает рабов и велит им повиноваться господам. Христос говорит: «Не клянись вовсе и кесарю отдавай только то, что кесарево, а то, что Богово – твоя душа – не отдавай никому». Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», (Римл. XIII, 1, 2).

Христос говорит: «Взявшие меч от меча погибнут». Павел говорит: «Начальник есть божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч, он – божий слуга… отмститель в наказание делающему злое» (Римл. XIII, 4).

Христос ^[50][50]
  Так в публикации журнала «Слово», хотя здесь явная опечатка, поскольку далее цитируются слова апостола Павла.


[Закрыть] говорит: «Для сего вы и подати платите: ибо они божии служители, сим самым постоянно занятые. И потому отдавайте всякому должное; кому подать – подать; кому оброк – оброк, кому страх – страх, кому честь – честь» (Римл. ХIII, 6, 7).

Но не одни эти противоположные учения Христа и Павла показывают несовместимость великого, всемирного учения, уясняющего то, что было высказано всеми величайшими мудрецами Греции, Рима и Востока, с мелкой, сектантской, случайной, задорной проповедью непросвещённого, самоуверенного и мелко-тщеславного, хвастливого и ловкого еврея. Несовместимость эта не может быть очевидна для всякого человека, воспринявшего сущность великого христианского учения».

Но те же самые хилиастические идеи и идея о том, что человек становится человеком, только в молитвенном общении с Богом и смысл человеческой жизни – в исполнении Его Промысла, содержатся и в Коране (текстуальной основе ислама), и во многих положениях Танаха – исходной текстуальной основы иудаизма (в Библии христиан ему соответствует Ветхий Завет, хотя есть и различия); к их воплощению в жизнь стремился и большевизм (но не марксизм, который стремился к осуществлению «идеального рабовладения», в котором все убеждены, что они свободны). И эти же хилиастические идеи составляют изначальный смысл жизни Русской цивилизации, т.е. определяли её суть и в докрещенскую эпоху.

В отличие от Запада, в эпоху после крещения Руси эти идеалы не были искоренены в простонародье тем, что Л.Н.Толстой назвал «учением Павла», которым порабощена РПЦ с момента её возникновения. Именно они стали двигателем преодоления кризиса жреческой власти и кризиса Русской цивилизации. Благодаря им другие народы вовлекались в жизнь Русской цивилизации, и она стала многонациональной. При этом имело место специфическое разделение функций в жизни Русской цивилизации: