Текст книги "Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц)

Вследствие того, что тип строя психики более высокочастотный (по критерию отдания безусловного предпочтения) не видит или извращенно понимает те процессы, которые имеют место в диапазоне относительно низких частот, то, даже достигнув вожделенного результата, он может не заметить сопутствующих низкочастотных приложений к нему, вследствие чего может воспринять свое реальное поражение уже неизбежное в будущем [47] за бесспорную победу, достигнутую уже прямо сейчас. Это подобно тому, как рыбаки проводя весь день на ловле в океане, возвратившись к берегу вечером, обнаруживали, что их деревня смыта цунами – длинной (т.е. низкочастотной по отношению к спектру частот обычного волнения) и волной, – которую они не заметили, будучи в море, когда она проходила через район их промысла из района далекого подводного землетрясения [48].

Статистически предопределённым следствием такого рода поражений более высокочастотных типов строя психики в конфликтных ситуациях с относительно низкочастотными типами строя психики является исчезновение более высокочастотных типов строя психики (либо непосредственно в ходе конфликта, либо в результате им вызванных последствий, одним из которых является переосмысление прошлого и самого конфликта, влекущее переход к иному, более жизнеспособному типу строя психики). Но для взрослого индивида – это не лестница, по которой он должен подниматься со ступеньки на ступеньку, как это толкуют сторонники многоступенчатых систем посвящений как явных, так и тайных.

То, что эти типы строя психики перечислены в последовательности создает иллюзию, что они ступени одного и того же пути восхождения общества. Но если то обстоятельство, что несовершеннолетняя личность в своем развитии от младенчества до взрослости способна последовательно пройти через все типы строя психики, более или менее ярко выражая в своем поведении в разные возрастные периоды черты каждого из них, можно считать нормальным, то для общества и человечества в целом такую последовательную эволюцию нормальной считать нельзя. Для всякого общества и человечества в целом эволюционный путь цивилизации один: «животный строй психики ? человечный строй психи»; но возможно отклонение от этого нормального пути развития: «животный строй психики ? строй психики зомби-биоавтомата ? демонический строй психики ? гибель цивилизации (либо вследствие демонического самоубийства, либо вследствие пресечения Свыше движения по тупиковому пути, чему примером гибель Атлантиды). Но с пути в демонический эволюционный тупик, никогда не поздно повернуть к человечности.

Из любого состояния возможен взлет к человечному строю психики, минуя все промежуточные (в смысле их распределения по частотным диапазонам).

И этот взлет из животного строя психики может быть осуществлен легче, нежели из строя психики зомби или демонического, поскольку в животном строе психики меньше пут, так как при строе психики зомби диктат инстинктов сдерживается, а не происходит освобождения от него; а демонический строй психики к сдерживанию инстинктов в определённых ситуациях еще добавляет и преодоление в каких-то ситуациях традиций культуры и прочих программ поведения, свойственных строю психики зомби. Вследствие этого строй психики зомби и демонический строй психики несут в себе разнородные внутренние конфликты личности, от большинства которых свободен носитель животного строя психики (но последнее не касается низведения личности к животному строю психики искусственными средствами, что добавляет ко внутренней напряженности зомби и демонов какие-то дополнительные внутренние конфликты).

Внутренняя конфликтность при типах строя психики зомби, демоническом, и низведенном до животного у каждого индивида обладает своеобразием. Это каждого порождает проблемы во взаимоотношениях индивидов в их общественной жизни. Вследствие этого коллективная психика общества также складывается внутренне конфликтной, вследствие чего коллективное сознательное и бессознательное общества оказывается не способным поддерживать лад в обществе. Это воспринимается индивидами, как конфликт личности и общества. Выходов из этого конфликта два:

· либо воздействие на коллективное сознательное и бессознательное в направлении разрешения внутренней его конфликтности;

· либо обособление от общества, поддержание с ним “вооруженного нейтралитета”, что требует накачки разнообразных своих собственных возможностей, а это по существу представляет собой бесперспективную попытку подменить своей персоной всё человечество.

Второе преобладает в обществе Запада, которое уйдя от стадности (индивид – собственность племени), свойственной господству животного строя психики, перешло к культу индивидуализма. Но именно этот культ индивидуализма способен создать серьезное препятствие для общества Запада при переходе к человечному строю психики и соборности – типу коллективного сознательного и бессознательного, ему соответствующему. Вследствие этого прямой переход от животного строя психики и низведенного до животного искусственными средствами к человечному строю психики, минуя зомби и демонический, для общества предпочтительнее.

Такова Объективная реальность, если смотреть на неё трезво и называть вещи своими именами, памятуя об их взаимосвязях. И ничто не мешает, чтобы именно этот путь осознанного перехода к человечному стал для России и – магистральным путем развития культуры, системы воспитания и образования, нормой жизни общества.

5. Вожделение противоестественного

Теперь посмотрим, что рекомендуют представители интеллектуальной “элиты” для того, чтобы покончить с нынешним кризисом общественного развития и не допустить деградации страны и её исчезновения. Обратимся к журналу “МОСТ”, № 25, 1999 г. В нём опубликована статья руководителя Центра по разработке комплексных экономических программ “Модернизация” Евгения Гильбо “Технократия должна выдвинуть компетентных национальных лидеров”. Статье предшествует преамбула:

«Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

Исторически это различение прослеживается во всех типах культур, с системой образования которых мы знакомы. Уже в Древнем Египте (откуда и выплеснулся Библейский проект установления безраздельного мирового господства на “элитарно”-невольничьей расовой основе и монополии иудеев на международное ростовщичество: – наше уточнение при цитировании) образование для чиновников и низших жреческих каст значительно отличалось от того, во что посвящали узкий круг избранных, составлявших верхушку жреческой касты и окружение фараонов. В древней Месопотамии мы видим подобное же различение. В древней Иудее знания для народа (Тора, Талмуд и летописи) также сильно отличалось от знаний, достигнутых левитами. Наконец, христианская церковь на протяжении своего господства над умами средневековой Европы также имела одну истину для народа и рядового клира, и совсем другую – для посвященных».

Этот отрывок показателен как в отношении того, что в нём прямо сказано, так и в отношении того, что обойдено молчанием, хотя в истории человечества является категорией не меньшего порядка значимости, просто в силу того, что отличает это, обойденное молчанием, от всего того, что перечислено. В этой преамбуле почти всё правда. Но есть и заведомая ложь, для выявления которой необходимо обратить внимание на некоторые бросающиеся в глаза странности.

Первое: только в приложении к Египту прошлых эпох слово «древний» набрано с заглавной буквы. В приложении к Иудее и Месопотамии слово «древний» набрано со строчной буквы. Почему? – Потому что это – знаковое различие. Это выделение заглавной буквой древности Египта – знак того, что древний Египет и доныне – оккультная метрополия (по-русски говоря столица) современной нам библейской цивилизации, представляющей собой завоеванную на основе осуществления Библейского проекта колонию владык древнего Египта. Это так вне зависимости от того, понимает это Гильбо либо же нет, и бездумно-автоматически – в соответствии с традицией – пишет «Древний Египет», начиная оба слова заглавными буквами.

Второе: соответственно нормам словоупотребления русского языка следует писать и говорить: «это различие прослеживается», «видим подобное же различие». Но Гильбо систематически пишет не «различие», а «различ-ЕН-ие». В слово вклинился суффикс «ен», по смыслу не уместный в этом контексте.

Если исходить из психологической подоплеки, то такие явления возникают не как бессмысленные ошибки, но либо вследствие того, что индивид бессознательно проболтался о том, о чем, как он осознает, ему говорить не должно; либо вследствие того, что некое слово начинают злоумышленно систематически употреблять в том контексте, в котором оно неуместно, дабы его смысл стал размытым, а в свойственном ему контексте это слово перестали бы понимать сообразно тому, о чем идет речь. В ряде ситуаций первое и второе совпадают: тогда индивид пробалтывается о чем-то под воздействием вполне целесообразного поведения того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, в котором он участвует.

Чтобы выявить, что стоит за этой статьей Е.Гильбо, необходимо некоторые её фрагменты соотнести с исторической действительностью и вскрыть те умолчания, которые тематически не бессмысленны в её контексте. Гильбо пишет:

«Повторюсь, речь идет не о каких-то тайных знаниях (предназначенных для высших посвященных в науку и практику управления: наше пояснение по контексту), но об определённом видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества».

То есть Гильбо знает, что образование “для высших” в перечисленных им культурах древности и большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования “для всех”, не столько фактологией предоставляемых знаний (Мир общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общие), а мировоззрением, точкой зрения на Мир, отношением к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее).

Конечно, в преамбуле он не мог (да в этом нет и необходимости) перечислить все культуры, все региональные цивилизации прошлого и настоящего, основанные на такого рода разделении системы образования: “все” должны покидать её носителями одного мировоззрения, а малочисленные “призванные” (кем призванные? – этот вопрос также обойден молчанием) стать высшими управленцами – носителями другого мировоззрения. Но назвать единственную культуру, в основание которой изначально положен завет стремиться к построению общества, в котором единое мировоззрение , и носителями его являются и простые труженики, и высшие управленцы, – следовало.

Такая культура есть на Земле. В её основе уже более 1300 лет (!!!) лежит Коран. В Коране многократно порицается монополия на знание, позволяющая в условиях реальных законов ценообразования, действующих в обществе, получать как непосредственно, так и опосредованно монопольно высокую цену за свое участие в общественном объединении профессионального труда. В частности, Сура 39 “Толпы” прямо указует на то обстоятельство, что монополия на знания – искушение, поскольку открывает возможности к обогащению за счет обездоленных, в том числе и разделением системы образования “для всех” и “не для всех”:

«50(49). И когда постигнет человека зло, он взывает к Нам. Потом, когда обратим Мы это в милость от Нас, он говорит: “Мне это даровано по знанию”. Нет, это – искушение, но большая часть из них не знает!» [49]

То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:

«Когда человека постигает какое-либо бедствие, он взывает к Нам. Когда же Мы даруем ему какую-либо милость от Нас, он говорит: “Это даровано мне за мои знания”. Нет, это было испытанием, но большая часть людей не ведает об этом».

Сура 28 “Рассказ” о том же еще более определённо:

«78(78). Он сказал: “То, что мне даровано, – по моему знанию”. Разве он не знал, что Аллах [50] погубил до него из поколений тех, кто был сильнее его мощью и богаче стяжанием. И не будут спрошены о своих грехах грешники!»

То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:

«[Карун] ответил: “То, что даровано мне, [даровано] за мое умение”. Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день].

Последнее касается и Гильбо персонально и его рассуждений на тему о необходимости постановки в России системы образования, «для узкого круга, призвание которого – управлять» (кто, как, на основании чего определяет принадлежность индивида к этому “узкому кругу”?). Именно эта система целенаправленно искореняется в России с 1917 г. и будет необратимо изжита иной системой образования, воспитываемое которой мировоззрение позволит каждому члену общества (рожденному без синдрома Дауна и т.п. патологии, препятствующей нормальному развитию психики) входить в сферу управления по его воле по мере необходимости [51].

Знал это Гильбо к моменту написания этой статьи? – Обязан был знать (в силу того, что руководство Центром «Модернизация» обязывает к профессиональной компетенции) и знал. И признаки этого знания есть и в статье Гильбо:

«Россия имеет шанс перейти из разряда стран “3-го мира” в разряд ведущих мировых держав гораздо быстрее, чем она совершила обратную эволюцию. Необходимое условие для этого – преодоления того отличия от развитых стран, которое есть у сегодняшней России и всех стран “3-го мира”: отсутствие касты правителей (носителей предназначенных не для всех управленческих знаний и навыков в преемственности поколений: наше пояснение при цитировании).

Но даже в случае распада России подобная каста несомненно понадобится Петербургу, который станет центром нового балтийского государства. От того, насколько быстро эта каста будет готова принять на себя осуществление концептуальной власти, зависит срок, когда начнется новый подъем Великого города».

В приведенном фрагменте знаковым является термин «концептуальная власть». Его следует понимать двояко: во-первых, как тот вид власти, который дает обществу ; во-вторых, как власть самой концепции над обществом – информационную внутреннюю скелетную опору для всей его деятельности [52]. Этот термин – не произведение научных изысканий Гильбо. Он вычитал его из работ Внутреннего Предиктора СССР, в которых явление концептуальной власти описано терминологически определённо с точки зрения достаточно общей теории управления. Внутренний Предиктор СССР – коллективная общественная инициатива – и уже осуществляет концептуальную власть, что невозможно не увидеть и не понять из его работ.

Концептуальная власть осуществлялась и в древности в том типе культуры, который так полюбился Гильбо вследствие того, что в нём есть разделение общества на их “благородия, превосходительства, святейшества” – “элиту”, к которой он себя причисляет, и на подвластное “элите” рабочее быдло, от которого Гильбо, как и многие другие претенденты в разного “их превосходительства”, отделяет себя по умолчанию. Но исторически реально в умолчаниях толпо-“элитарного” общества лежит и тот факт, что есть не одна “элита”, а иерархия многих “элит”. И с каждой ступени этой иерархии все низшие, возомнившие себя какой-то “элитой”, – рабочее быдло, что бы они из себя ни изображали, и как бы ни пыжились изобразить еще нечто более превосходящее этот статус, предопределённый для них концептуальной властью толпо-“элитарного” общества.

Соответственно и Гильбо в этой системе принадлежит к какому-то отряду рабочего быдла, причем бессмысленно бунтующему отряду, что наказуемо хозяевами системы. Бунт Гильбо выражается, в частности, в том, что в этой системе нет места термину «концептуальная власть»; а бессмысленность бунта – в том, что Гильбо привлекает чуждый системе термин для того, чтобы породить новую, более дееспособную чем прежние, “элиту” и сохранить тем самым толпо-“элитаризм” – “элитарно”-невольничий строй – в какой то новой форме.

Концептуальная власть осуществляется в толпо-“элитраных” социальных системах на основе посвящений, большей частью кланово-замкнуто. На разработку и употребление соответствующего терминологического аппарата есть запрет коллективного сознательного и бессознательного высших “элитарных” групп. У не-“элитарного” же большинства общества в прошлом просто не было свободного времени для того, чтобы переосмыслить бытие общества и человечества в целом и перейти к иному мировоззрению, на основе которого был бы развит соответствующий терминологический аппарат, позволяющий перейти обществу к новому качеству своего бытия.

Этот системный запрет на терминологию обусловлен как внутренним страхом толпы (“элита” тоже толпа, но более образованная, чем простонародье) перед самодержавием концептуальной власти и неподотчетностью её никому в обществе, так и страхом особенно “элиты” потерять монополию на знание и власть, позволяющие получать монопольно высокие цены за свое участие в общественном объединении профессионального труда как непосредственно, так и опосредованно [53]. Последнее необходимо пояснить: если в обществе нет однозначно понимаемого терминологического аппарата, то проболтаться о том, что возможно было бы описать с помощью этого терминологического аппарата, невозможно: нет слов, символов, а подчас и образов. Отсутствие терминологического аппарата при развитой системе многозначных иносказаний, однозначно понимаемых только при освоении ключей, при развитой системе неформальной передачи практических навыков – одно из средств охраны ото всех тех “тайных” знаний, которые в своем коллективном сознательном и бессознательном несли касты высших управителей (а не правителей, как пишет Гильбо), управленцев в древнем мире.

Как только в обществе появляется терминология, то сохранение тайны на этих принципах становится невозможным, поскольку даже ничего не способные понять попугаи и зомби-магнитофоны будут распространять в обществе прежде тайное знание, пересказывая где-то как-то услышанные ими слова. Пусть они не понимают смысла слов сами, но их услышат те, кто поймёт, о чем идет речь. А это влечет за собой качественное изменение бытия общества.

Гильбо, сохраняя приверженность толпо-“элитарной” структуре общества и употребляя терминологический аппарат, гарантирующий однозначность понимания сказанного и прочитанного всеми, рекомендует срочно [54] воспитать касту управленцев, чье мировоззрение отличало бы их ото всех остальных. Если бы он не был привержен толпо-“элитаризму” вследствие “элитарного” демонизма, то он упомянул бы в своей статье Коран, идеалы коранической культуры, согласно которым общество должно быть мировоззренчески единым, и вследствие этого не разделённым на толпу и “элиту”, и поддержал бы своею деятельностью коллективную общественную инициативу, называемую ныне Внутренний Предиктор СССР, которая развивается в направлении осуществления коранических идеалов общественной жизни как Царствия Божиего на Земле (но в этом случае его статья не была бы опубликована в журнале для “элиты” управленцев).

Рассматриваемая нами его статья представляет собой очень выразительную иллюстрацию того, как носители строя психики зомби и “элитарно”-демонического строя психики делают то, чего не понимают, вследствие чего сами же разрушают возможности осуществления того, к чему стремятся, расчищая дорогу и место свершениям других.

И причина этого не в том, что Гильбо чего-то не понял при чтении работ Внутреннего Предиктора СССР: на основе владения грамматикой русского языка; но то, что становится из них понятным, не всегда и не всем читателям оказывается нравственно приемлемым. Нравственная неприемлемость Концепции Общественной безопасности, ориентированной на переход к обществу, в котором человечный строй психики в ранее определенном смысле этого слова – норма, представляет собой непреодолимое препятствие для того, чтобы перейти от порочного мировоззрения (каждое на свой манер) “для правящей элиты” или мировоззрения “для толпы”, с указания на факт различия которых начал свою статью Е.Гильбо.

6. О мировоззрении вообще и о его основе

Но человечный строй психики кроме того, что охватывает своею дееспособностью наиболее широкий частотный диапазон от самых скоротечных процессов до процессов, длительность которых превосходит время жизни нынешней цивилизации, является носителем своеобразного мировоззрения, которое невозможно или не вполне (т.е. ограниченно) работоспособно в других типах строя психики, с одной стороны, а с другой стороны, и сам человечный строй психики невозможен без определённого мировоззрения, поскольку это было бы попыткой его осуществления без алгоритмического “внутреннего скелета”.

Осознанно-осмысленная деятельность человека – это выражение его мировоззрения, через призму которого преломляются все потоки входящей информации, приносимой телесными и биополевыми органами чувств, и информации возникающей из памяти, которая соотносится с входящим потоком информации.

Поэтому, когда речь заходит о мировоззрении человека, то по существу подразумевается, что необходимо выявить параметры этой «призмы», не имея доступа в неё (чужая душа – потёмки), только на основании наблюдения за входными и выходными процессами этой «призмы». В ХХ веке в кибернетике [55] такого рода задача получила название «задачи о черном ящике», устройство и предназначение которого не известны (естественно, речь идет не о бортовом самописце летательного аппарата или иного технической системы, предназначенном для того, чтобы уцелеть во всякой катастрофе и, чтобы по его записям эксперты выясняли её причины).

Но «задача о черном ящике» – не что-то из передовых рубежей науки века сего. И.Кант рассматривал её ранее, называя «черный ящик» современной нам кибернетики «вещью в себе». «Вещь в себе» И.Кант охарактеризовал как не познаваемую в принципе. Но и он не был первым и не стал последним: и до него, и после него история знала многих выразителей более или менее последовательного и полного агностицизма (учения о невозможности познавать Объективную реальность): «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» (потому что вода в реке меняется, вследствие того, что река течёт); и возражение на это еще более крутого агностика «невозможно даже один раз войти в одну и ту же реку» (поскольку река течет и изменяется пока вы в неё входите), – это из споров философов-абстракционистов древней Греции.

Однако есть и в наши дни философы-абстракционисты, настаивающие на том, «что мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “превращенные формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации».

Последнее – выдержка из статьи “Русская идея: демократическое развитие России” группы авторов (профессор М.Рац, М.Ойзерман, Б.Слепцов, С.Тарутин и др.), опубликованной в журнале «Вопросы методологии», № 1-2, 1995 г., основанном Г.П.Щедровицким, и после его смерти издаваемом его учениками и единомышленниками. Приведенное мнение – выражение современного нам агностицизма, отождествляющего неопределённости с непознаваемостью, вследствие чего предлагается действовать в Мире не на основе освоения объективной информации, а на основе «превращенных форм», которые тоже не познаваемы, поскольку всякий индивид «“устроен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращенные формы» первого поколения должны представляться как «превращенные формы» второго поколения. [56]

Если не впадать в абстрактные (отвлечённые) рассуждения, а исходить из действительности, какая она есть, то Мир устроен (без ироничных кавычек) достаточно определённо: в норме в атоме водорода – один протон, один электрон; у человека в норме – 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, и потому они познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу – математической теорией ). Но у кого-то – при отклонениях от нормы – могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется , и потому непознаваемым. Это для них снимает и необходимость содержательного изложения концепций в виду “плюрализма” возможностей – т.е. множества неопределенностей. И как следствие, “развитие” понимается как умножение не определенных возможностей, доступных обществу и индивиду ресурсов, не имеющее каких-либо иных целей, кроме приумножения. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между , и бесцельной суетой сует, суетой всяческой.

Философы-неабстрационисты – осмысленно действующие практики – являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.

Мировоззрение, если говорить словами И.Канта, действительно «вещь в себе», ибо «чужая душа – потемки», да и в своей собственной душе каждого человека есть места, куда его бодрствующее сознание никогда не заглядывает. Но мировоззрение – «вещь в себе» прежде всего в том смысле, что это не слова и не более сложные грамматические конструкции того или иного языка. Реально Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка – как средства передачи информации от индивида индивиду, – которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременно видеть тот рубеж, за которым ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:

· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;

· во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают.

Так мы вернулись к вопросу о контексте, в котором уместно то слово, которое систематически не к месту употреблял Е.Гильбо в преамбуле к своей статье, злоупотребляя нормами русского языка. Этот вопрос – вопрос о Различении – систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чувства навыком приучены к различию добра и зла» (Послание к Евреям, 5:14), – проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа. Это – следствие того, что подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» – неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способности каждого из их органов чувств: эскимосы и другие народы крайнего Севера знают более сотни оттенков цвета снега, а живущие южнее – от силы два: белый – свежевыпавший, и серый – по весне, что казалось бы подтверждает слова апостола Павла, о приучении чувств к различению навыком.

Возможно, что кто-то начнет смеяться памятуя об образах фанатично бессмысленных “исламских” фундаменталистов, которыми его память в изобилии снабдили телевидение и пресса, но единственный исторический контекст, из которого извлекается иной смысл слова «Различение», – Коран. И право, лучше отрешиться от насмешливого предубеждения и вникнуть в существо вопроса в его кораническом освещении тем более, что Е.Гильбо употребил это – редкое в современной русскоязычной культуре – слово в преамбуле к своей статье не беспричинно, а целенаправленно: блокируя восприятие его в кораническом смысле, поместив его в неуместный контекст, возможно, что не по своему осознанному умыслу, а под эгрегориальным воздействием того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, который он поддерживает своею деятельностью.

В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25 сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении .

Это дает основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать – как послание, адресованное ему лично – Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).

Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50). И тема Различения встает в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано еще нечто дополнительно к Писанию, что названо – Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана: