Текст книги "Два способа борьбы с «великодержавным пессимизмом»"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

3. «Опиум для народа»: псевдорелигии против истинной религиозности

Как неоднократно отмечалось в материалах Концепции общественной безопасности, атеизм может существовать в двух разновидностях:

· «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нём и Его бытии либо о бытии множества богов – вымыслы людей:

O либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание своими вымыслами;

O либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».

· «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам – мы научим вас истинной вере, и вы на её основе будете жить в ладу с Богом».

Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть , что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, – тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.

Истинная религиозность отличается от идеалистического атеизма тем, что исходит из иного по его существу принципа: Бог есть. Но никто не должен притязать на то, чтобы под видом посредничества между человеком и Богом (тем более – монопольного посредничества, будь оно индивидуальным либо корпоративным) препятствовать прямому диалогу людей с Богом, и поэтому каждый должен сам искать пути к установлению взаимоотношений с Богом и учиться жить с верой Ему по совести.

Сказанное предполагает, что «практика – критерий истины», и соответственно этому критерию Бог, который есть, даёт доказательства Своего бытия всем и каждому [15][15]
  В материалах Концепции общественной безопасности проблематика доказательств бытия Божиего рассмотрена в работах ВП СССР: “К Богодержавию…”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.


[Закрыть]. Однако не все люди, некогда в прошлом в процессе взросления утратившие под влиянием порочной культуры толпо-“элитарного” общества свои личностные взаимосвязи с Богом, повзрослев, ощущают неутолимую жажду восстановления своих осознанных взаимоотношений с Богом, который есть. И потому, даже если им даются Богом доказательства Своего бытия, то они не становятся для них рубежом, разделяющим жизнь на две части: «до» и «после», – рубежом, обязывающим их нравственно-этически после этого стараться жить в русле Промысла. Вследствие этого субкультуры разнообразного материалистического и идеалистического атеизма существуют и воспроизводятся в преемственности поколений личностной психологической деятельностью множества самонадеянных людей на протяжении многих веков и тысячелетий.

____________________

В жизни обществ вероучения и религии относятся к сфере, получившей название «духовность». И в языках практически всех народов есть термины, аналогичные русским «духовная культура» и «материальная культура». Они многозначны, и понимаются по-разному разными людьми. Сложились они на основе Я-центричного мировоззрения, в котором предельно обобщающими категориями являются: 1) пространство-вместилище, 2) время-вместилище, 3) вещество и 4) дух, оживляющий вещество и управляющий течением всех процессов во Вселенной. [16][16]
  Об этом наборе предельных обобщений в его историческом развитии см. в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.


[Закрыть]

Оба названных термина несут на себе печать раскола общества по способам миропонимания, поскольку:

· Термин «духовная культура» подразумевает существование в Природе процессов, овеществлённый аспект которых не имеет значения для наблюдателя, представляется ему не существующим либо же действительно объективно не существует.

· Термин «материальная культура», судя по его структуре, возник в тот период времени, когда атеистическая наука объявила о несуществовании духа, в силу чего слово «материя» стало синонимом слова «вещество», а также и знаком для высокопарно наукообразного обозначения всего объективно существующего [17][17]
  Это предельно ярко выразилось в ленинском определении: «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности…», – данном им в работе «Материализм и эмпириокритицизм».


[Закрыть], но при этом понимание объективности таких общеприродных явлений как информация и мера (в том значении как эти термины понимаются на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры) – было утрачено.

· А информационно-алгоритмические аспекты социальных явлений, получивших названия «материальная культура» и «духовная культура», в обоих случаях обозначались словом «культура». Это касается как «памятников» культуры, принадлежащих обеим её разновидностям, так и деятельности людей в области культуры в целом [18][18]
  В принятом в КОБ значении этого слова как совокупности всей информации и алгоритмики, не передаваемой от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетики.


[Закрыть] – её развития, уничтожения, чистки, пустого формотворчества, не изменяющего содержания информации и алгоритмики исторически сложившейся культуры и т.п.

При такой смысловой нагрузке обоих терминов, термин «духовная культура» на некоторое время стал своего рода «знаменем», под сенью которого группировались те, для кого бездушие и материализм-атеизм науки, победившей в общественной жизни «клерикализм» исторически сложившихся конфессий, были неприемлемы.

Поэтому, соответственно изначальному значению слов, входящих в наименование предельно обобщающих понятийных категорий Я-центричного миропонимания, – было бы более точно говорить:

· о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в веществе – «вещественной культуре», а не о «материальной»;

· и о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в духе (в физических полях, излучение которых свойственно и восприятие которых доступно человеку) – «духовной культуре».

____________________

В материалах КОБ неоднократно речь шла о порождении людьми эгрегоров (разного рода коллективных психик) и о взаимодействии индивидуальной психики людей и эгрегоров [19][19]
  См. в частности, работы ВП СССР “К Богодержавию…”, “От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии”.


[Закрыть]. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно – без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях – других эгрегорах, памятниках вещественной культуры).

Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», – порождение и преобразование эгрегоров – коллективных духов, несущих определённую энергию, информацию, алгоритмику в неовеществлённом виде на биополевом [20][20]
  Под биополем в КОБ понимается не некое специфическое поле, а совокупность природных (физических) полей, излучаемых живыми организмами. Соответственно своим биологическим особенностям все организмы отличаются друг от друга по специфике излучаемых ими биополей. Это касается как межвидовых различий, так и индивидуальных различий организмов, принадлежащих к одному и тому, же биологическому виду.


[Закрыть] уровне в организации Мироздания.

____________________

Всё это позволяет понять, что:

· Вероучение идеалистического атеизма может:

O сложиться социально-стихийно, т.е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;

O может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определённых задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;

O кроме того, в каких-то случаях определённо целесообразный умысел может опираться на самодеятельность и направлять самодеятельность в желательном для себя направлении.

· Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.

Всё это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии, ничего общего не имеющие с истинной религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать веру людей Богу, который есть, и осмысленный диалог с Ним по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю в нём.

Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?

____________________

Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиями большинство упрёков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:

· такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, – объективно не существует;

· а вероучения идеалистического атеизма – это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов») над обществами.

Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, ленинское «религия – опиум для народа» [21][21]
  Точное – «религия есть опиум народа», восходит к аналогичным оценкам религии К. Марксом. В 1905 г. Ленин высказывался ещё более жёстко в том смысле, что религия – даже не «опиум», а «род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ…» (В.И.Ленин, ПСС, изд. 5, т. 12, с. 143). Это – более жёсткая оценка, нежели уподобление религии опиуму, поскольку в те годы опиум употреблялся и в медицине как средство избавления пациентов от страданий при сильных до невыносимости болях (и в этом качестве он был полезен), а сивуха – всегда была и есть вредоносный дурман.


[Закрыть] по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма – вполне справедливо; и вопрос Остапа Бендера отцу Фёдору «Почём опиум для народа?» [22][22]
  См. И.Ильф, Е.Петров “Двенадцать стульев”.


[Закрыть] – тоже уместен при условии: если «отец Фёдор» не в состоянии показать по жизни («практика – критерий истины»), что его религиозность – не эгрегориальная, что он живёт в диалоге с Богом и творит свою долю в Его Промысле.

Но и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своём исходном утверждении: «Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель», – тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.

О том, что Бог есть, но Он – не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, – приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика – критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно-творческих задач любого рода. По этой причине этические по своему существу доказательства бытия Божиего ими в качестве доказательств не воспринимаются.

Но об этом же не задумываются и представители эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, сохраняя верность которым, они игнорируют либо извращённо интерпретируют прямые обращения к ним Бога – через их внутренний мир (через сокровенное, к информационно-алгоритмическим ресурсам которого нет доступа никому, кроме самого человека и Бога), на языке жизненных обстоятельств через поток событий общей всем жизни, через других людей, чем и отвергают Бога и истинную религиозность.

Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания – опубликованное в 1991 г. настенным плакатом-календарём цветное изображение «Троицы» А.Рублёва (1411 г.) в окладе, подаренном Троице-Сергиевой лавре Борисом Годуновым (в 1600 г.).

На фотографиях ниже [23][23]
  Изображение иконы «Троицы» А.Рублёва в окладе в интернете найти не удалось, а упомянутый календарь 1991 г. ныне вне пределов досягаемости. Поэтому фотографии представляют саму икону, как она есть, и оклад сам по себе. Тем не менее, суть аналогии открыта для восприятия. Оба изображения мы постарались привести к одинаковому масштабу и выровнять по вертикали, чтобы читателю было легче умозрительно наложить оклад на икону.


[Закрыть]:

· Слева: репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть.

· Справа: фотография золотого оклада для этой иконы – дара Бориса Годунова Троице-Сергиевой лавре. [24][24]
  Этот оклад заменил собой композиционно аналогичный оклад Ивана Грозного (1576 г.), который при Борисе Годунове был переложен на специально написанную для этого копию рублёвской «Троицы».


[Закрыть]

Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем всё блеске окружающего золота.

Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении – громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на самoй иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе голова жертвенного тельца – символа «новозаветного агнца», т.е. Христа, якобы предопределённого в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш – на столе разнообразная снедь. [25][25]
  Но есть ещё более показательный пример отсебятины авторов окладов. На изданной массовым тиражом цветной репродукции (настенном плакате-календаре 1994 г.) иконы в окладе «Казанской Божией Матери» – на окладе дважды отчётливо видно художественно неуместное клеймо фирмы Фаберже, превозносящейся в самодовольстве: один раз – на нимбе пречистой девы; один раз – в деталях её одежды.


[Закрыть]

Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то икона в окладе – аналог эгрегориальной религии, в которой оклад-эгрегор, представляющий собой отсебятину людей, подменяет собой истинную религию и блокирует доступ к затмеваемой им истине.

Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, – одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад – даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проёмов на зрителя изливается тьма.

Однако в магической субкультуре знахарства сама икона и её оклад могут стать «предметами силы» [26][26]
  Термин из книги Карлоса Кастанеды “Учение дона Хуана”, в которой описывается опыт вхождения Карлоса Кастанеды в шаманские психофизиологические практики древних индейцев и их магию.


[Закрыть] (осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

Но при признании возможности существования эгрегориальных религий:

Культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально-обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально-обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма. [27][27]
  Но это утверждение не относится к культам личностей: царей, диктаторов, деятелей искусств и шоу-бизнеса.


[Закрыть]

Точно также и эгрегор-оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего – духовный «предмет силы», т.е. инструмент неперсонифицированного управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно-бездумного отношения к Жизни [28][28]
  Это подразумевает, что при внимательно-осмысленном отношении к Жизни, явления и объекты, не воспринимаемые непосредственно, могут быть выявлены по их проявлениям и разного рода оставленным ими следам, т.е. опосредованно.


[Закрыть] большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий, не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.

Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением – пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому в Божьем Предопределении бытия Он предоставил свободу выбора.

Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ способны освободиться от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах: Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнётом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают. [29][29]
  Это касается и того затяжного кризиса идеалистического атеизма исторически реального православия, который Русь переживает со времён крещения по настоящее время: т.е. это касается и нынешнего финансово-экономического кризиса и возможностей его разрешения.


[Закрыть]

Эта ситуация, достигшая глобального масштаба, может быть охарактеризована словами, уточняющими начальные строки стихотворения Даниила Андреева «Иерархия» [30][30]
  Оригинальный текст Д. Андреева: Ждало бесплодно человечество, / Что с древних кафедр и амвонов / Из уст помазанного жречества / Прольётся творческий глагол. / Все церкви мира – лишь хранители / Заветов старых и канонов; / От их померкнувших обителей / Творящий логос отошёл.
  В нашей версии стихотворение начинается со слова «напрасно»: оно – главное, определяющее отношение ко всему дальнейшему в тексте. У Д.Андреева первые слова – «ждало бесплодно», что и содержательно неточно (плоды приносит работа, а ожидание – не работа, и потому бывает не бесплодным, а напрасным), и акцент смещён на «ожидание» с напрасности ожиданий.


[Закрыть]:

Напрасно ждало человечество,

Что с древних кафедр и амвонов

Из уст помазанного [31][31]
  Помазанье – один из обрядов в религиозных культах, основанных на Библии. В ходе этого обряда на лоб или иной участок головы помазываемого наносится елей либо миро – специальные составы благовоний. В большинстве случаев помазание представляет собой и символизирует приобщение помазываемого к чему-то, что прежде было для него недоступно. Помазанье включено в церемониал вступления на трон, пострижение в монашество и совершается в некоторые иных случаях.
  Более обстоятельно см. http://www.krotov.info/library/bible/comm/pomazanie.htm

[Закрыть].


[Закрыть] знахарства

Прольётся творческий глагол [32][32]
  Знахарство, утратившее жреческий статус, не тем занято.


[Закрыть].

Все церкви мира – лишь хранители

Былых Заветов и канонов:

От их блистательных обителей

Творящий Логос отошёл…

____________________

Об опасности идеалистического атеизма, хотя и не употребляя этого термина, предупреждают и некоторые тексты в писаниях, признаваемых священными в разных религиозных традициях. Так в Новом завете читаем:

«14. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16. Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

17. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (выделено нами жирным при цитировании).

18. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

19. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откровение (Апокалипсис), гл. 3).

Порицает идеалистический атеизм и сам Христос. В одной из бесед с книжниками и фарисеями он их упрекает:

«…таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» (Матфей, 15:6, 7).

О том же в Коране:

«Скажи: “Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и что на земле? И Бог знает о всякой вещи!» (сура 49. «Комнаты», 16).

Тем не менее вероучения идеалистического атеизма и эгрегориальные религии существуют вопреки этим и другим предостережениям, и в них обрядность культа подменяет собой религию как осмысленную сокровенную этическую связь души человека и Бога, который есть.

Об опасности обрядоверия, способного подменить и реально подменяющего истинную религию в указанном выше смысле, Христос тоже предупреждал:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны;

8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6) [33][33]
  Далее следует текст молитвы, общеизвестной под названием «Отче наш» – по её первым словам.


[Закрыть].

Если не кривить душой, то следует признать:

Все церкви имени Христа, существуют и действуют вопреки этому предостережению.

Обрядоверие порицается также и в Сунне [34][34]
  Собрание свидетельств о поведении пророка Мухаммада в разных ситуациях, его высказываниях по разным вопросам жизни общества. Сунна признаётся мусульманами-суннитами и отвергается мусульманами-шиитами.


[Закрыть]: «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял». И соответственно, если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.

И потому для многих таких, ложно почитающих себя истинными правоверными мусульманами, их «ислам» – всего лишь поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, в смысл которого они и не вникают, дабы не соотносить свою жизнь с ним и не быть обременёнными нравственно-этической обязанностью человека – осознанно-осмысленно по своей воле жить в русле Промысла [35][35]
  В последний раз в истории России это ярко выразилось в чеченском сепаратизме: там было всё, что угодно, и прежде всего – поползновение перейти к рабовладельческому строю, но не было Ислама как осмысленной жизни людей в диалоге с Богом, хотя сепаратисты действовали под лозунгами ислама и многие из них были ритуально безупречны.


[Закрыть].

Характерной чертой всякой культуры, основанной на атеизме, включая культуры и субкультуры идеалистического атеизма, рассматриваемые как информационно-алгоритмические системы, является то обстоятельство, что они создают проблемы, которые люди под их властью, даже если и способны увидеть и осознать, то не способны разрешить.

В силу этого обстоятельства культуры и субкультуры, в основе которых лежит атеизм обоих видов, если их носители не желают от него освободиться, способны только к воспроизводству самих себя в неизменном виде в течение некоторого времени в пределах Божиего попущения, после чего следует их деградация вплоть до необратимого их ухода в историческое прошлое.

Это информационно-алгоритмически обусловлено тем, что:

· С одной стороны, в эгрегориальных религиях материалистического и идеалистического атеизма Дух Святой – не наставник для людей на всякую истину.

· А с другой стороны, все культурно обусловленные эгрегоры – продукт деятельности самих же людей, и потому в них нет иного информационно-алгоритмического содержания, кроме вложенного в них самими же людьми в ходе их личностно-психологической деятельности, в результате которой культурно обусловленные эгрегоры возникают, и их существование и функционирование поддерживается осознанно или бессознательно.

Поэтому:

Эгрегоры эгрегориальных религий как материалистического, так и идеалистического атеизма – не могут дать ответов на те вопросы, ответы на которые не заложены в них в явной или в неявной форме: они либо вообще молчат, либо дают ответы не на те вопросы, либо дают жизненно несостоятельные ответы [36][36]
  В материалах КОБ это показано предметно на примере анализа вероучения секты последователей Виссариона (Сергей Анатольевич Тороп – его портретами были оклеены все города России и многие города на постсоветском пространстве в 1990-е гг.; он утверждал, что в его лице имеет место второе пришествие Христа): см. аналитическую записку 1999 г. “Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет?”.
  Также с этим критерием желающие могут соотнести «социальные доктрины» и житейские поучения представителей всех исторически сложившихся вероисповеданий.


[Закрыть].

И потому слова апостола Павла, выражающие принцип «практика – критерий истины», обличают жизненную несостоятельность эгрегориальных религий:

«… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый Завет, Павел, 1-е Коринфянам, 14:33).

Поэтому эгрегориальные религии, под властью которых жизнь людей не может быть благоустроена, - неиссякаемый источник пессимизма: вплоть до великодержавного и глобального.

Но при этой жизненной несостоятельности эгрегориальных религий на основе учений идеалистического и материалистического атеизма история эгрегориальных религий полна разного рода «чудес», которые убеждают их приверженцев в истинности их вероучений. В основе же «чудес», действительно имевших и имеющих место, лежат следующие обстоятельства:

· эгрегор «знает» и «помнит» информации и алгоритмики много больше, чем доступно сознанию и подвластно воле большинства людей, – тем более живущих под его властью;

· энергетически эгрегор мощнее любого индивида, живущего под его властью и отдающего ему свои энергетические ресурсы;

· будучи полевой структурой, эгрегор связан с иными полевыми структурами Мироздания и через них – так или иначе (прямо или опосредованно) со всеми материальными объектами и субъектами.

В силу названных обстоятельств, эгрегориальная алгоритмика способна вызывать разнородные «чудеса», локализованные как в обществе, так и в окружающей природе. Поэтому никакая «мистика» не является доказательством истинности вероучения:

История любой из традиций вероисповедания – при всём множестве их разногласий друг с другом по вопросам богословского и социологического характера – содержит обширный перечень «чудес», совершённых их святыми или свершившихся по молитвам верующих. Все эти «чудеса» являются доказательствами истинности любого вероучения для его приверженцев, но редко кого из приверженцев иных вероучений убеждают отказаться от их веры и войти в какую-то иную «истинную веру».

И соответственно этому в Новом завете читаем:

«22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матфей, гл. 7).

____________________

В отличие от порождённых и поддерживаемых людьми разнородных эгрегоров Бог знает всё, и потому на основе истинной религиозности люди – индивидуально и общества – могут получить жизненно состоятельные ответы на любые вопросы, которые возникают у них по жизни.

И это – главный критерий, который позволяет отличить истинную религиозность и свободу человека на её основе от приверженности людей разнообразным эгрегориальным религиям материалистического и идеалистического атеизма.

И на этой основе могут быть выявлены и созидательно разрешены все проблемы обществ и человечества в целом:

«Закон и пророки [37][37]
  «Закон и пророки» во времена Христа это то, что ныне называется «Ветхий завет».


[Закрыть] до Иоанна [38][38]
  Иоанн Креститель, иначе – Иоанн Предтеча.


[Закрыть]; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16). «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Божие [39][39]
  В каноне Нового завета вместо слов «Царство Божие» стоят слова «Царство Небесное» – цензоры и редакторы, конструируя эгрегориальную религию под свои цели и задачи, постарались…


[Закрыть]» (Матфей, 5:20).

Однако вопреки этим словам Христа в исторически сложившемся христианстве учение о становлении на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве расценивается как ересь – ложное вероучение, – которое получило название «хилиазм» (по-гречески) или «миллинаризм» (по латыни) [40][40]
  Оба названия происходят от слова «тысяча» по-гречески и латыни – соответственно, поскольку приверженцы этой «ереси» были убеждены в том, что Судному дню будет предшествовать тысячелетнее Царствие Божие на Земле. Это управленчески понятно:
  · сначала человечество выходит в устойчивый режим жизни в преемственности поколений, предопределённый для него Свыше;
  · за этим следует Судный день – анализ и объяснение предшествующей истории, т.е. подведение итогов;
  · после этого начинается новый этап истории человечества.
  И вопреки мнению иерархов церквей имени Христа именно эта «ересь» и является сутью истинного Христианства, и потому она поддерживается Свыше и обречена на победу: «Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!” Поистине, Бог – сильный, могучий!» (Коран, сура 58 «Препирательство», 21).


[Закрыть].

При этом главное чудо и знамение бытия Божиего – само Мироздание, его гармония, естественная его жизнь.

И соответственно всем приверженцам эгрегориальных религий могут быть адресованы слова, переданные Свыше через Христа:

«Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

И в связи со всем сказанным выше приведём мнение царя Соломона:

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему [41][41]
  Обратим внимание, что Соломон говорит о вере Богу, а не о вере в Бога, при неверии Ему…


[Закрыть]. 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6. Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств [42][42]
  В том числе и тех чувств, что ныне относятся к «экстрасенсорике».


[Закрыть] его и истинный зритель сердца его [43][43]
  Это – о сокровенном.


[Закрыть], и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как всё объемлющий, знает всякое слово» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий завет, Премудрость Соломона – книга не включённая в канон – стандарт – писания, гл. 1).

Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой – наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое («Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам» – 8:29), что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, из фона – даётся человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу.

И ещё раз повторим слова царя Давида:

«Сказал безумец в сердце своём: “Нет Бога”» (Библия, Псалтирь, 13:1).

Принцип «практика – критерий истины» не знает исключений, но надо научиться пользоваться этим принципом в Жизни.