Текст книги "Добромила Иванова. Книга Вторая (СИ)"

Автор книги: Владимир Цурулик

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)

– Дорогой Богомил, – обратилась к мудрецу маленькая принцесса, – расскажите, пожалуйста, о йоге как процессе медитации на Кришну.

Мужчина молчал какое-то мгновение, затем начал говорить:

– Традиционно, йогой занимаются в уединении, однако что касается киртана -мантра-йоги, или пения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то чем больше людей участвует в киртане, тем он эффективней. Будучи лидером общины "Посланники Живы" ты должна проводил киртаны.

Система бхакти-йоги включает в себя девять различных видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божествам в храме, вознесение молитв, выполнение приказов, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем мы владеем. Из всех этих видов деятельности наиболее важными считаются слушание и повторение. Во время совместного киртана махамантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе сначала поет один человек, остальные же слушают, а когда ведущий допевает махамантру до конца, все хором повторяют ее, – таким образом чередуется слушание и повторение. Этим можно заниматься как дома, в кругу друзей, так и на улице, собрав большую группу людей.

Метод йоги предназначен для очищения. Что же такое очищение? Очищение – это результат осознания человеком своей истинной сущности, осознания того, что он является чистым духом, отличным от материи. Соприкасаясь с материей, мы отождествляем себя с ней и думаем: "Я есть тело". Но для того, чтобы заниматься истинной йогой, необходимо осознать свое изначальное положение, свое отличие от материи.

Йог должен сидеть, держа корпус прямо, полузакрыв глаза и устремив взгляд на кончик носа. Если же он не будет следовать этому, то во время такой медитации он просто уснет, и больше ничего. Разумеется, в некоторых случаях медитация может продолжаться и во сне. Поэтому, для того чтобы не заснуть, йогу следует направить взгляд на кончик носа. К тому же йог должен всегда сохранять спокойствие ума. Если человек занят активной деятельностью или его ум возбужден, он не сможет сосредоточиться. Кроме того, йогу, занимающемуся медитацией, нужно забыть о страхе; для того, кто стал на путь духовной жизни, понятие страха не должно больше существовать. Йог должен также соблюдать обет брахмачарьи. Брахмачарья – образ жизни неженатого ученика. И наконец, йогу необходимо освободиться от всех желаний. Избавившись от желаний и правильно применяя этот метод, йог может подчинить себе ум. Как полагается, подготовившись к медитации, йог должен сосредоточить все свои мысли на Кришне, или Вишну, но отнюдь не на пустоте.

Для того, кто занимается йогой, процесс очищения ума, тела и души неизбежно сопряжен со множеством трудностей, однако самым эффективным методом очищения является повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта трансцендентная звуковая вибрация неотлична от Самого Кришны. Когда мы повторяем имя Кришны с любовью и преданностью, Кришна находится рядом с нами, а если Кришна рядом, то, как мы можем не очиститься? Таким образом, постоянно пребывая в сознании Кришны, повторяя имена Кришны и служа Ему, человек достигает всего, чего можно добиться практикой йоги в ее высшей форме. Преимущество этого метода в том, что он освобождает человека от необходимости преодолевать многочисленные трудности, связанные с медитацией.

Занимаясь йогой, человек должен сначала обуздать свои чувства, а затем занять ум размышлениями о Вишну. Возвысившись, таким образом, над материальным бытием, он достигает умиротворения.

Тот, кто обуздал свой ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрел умиротворение. Материальный мир подобен лесу, охваченному пожаром. Как в лесу всегда существует возможность возникновения пожара, так и в материальном мире всегда бушует пожар страданий, несмотря на все наши попытки жить спокойно. В материальном мире нет такого места, где можно было бы обрести покой. Но человек, который тем или иным образом – с помощью метода медитационной йоги, или бхакти-йоги – достиг трансцендентного уровня, может обрести умиротворение. Все методы йоги предназначены для того, чтобы поднять человека на уровень трансцендентного бытия, однако наиболее эффективным является метод повторения махамантры Харе Кришна. Даже когда киртан продолжается часами, его участники не испытывают ни малейшей усталости, в то время как в позе лотоса человек не способен просидеть неподвижно даже несколько минут. Но, если человеку, независимо от того, каким методом он пользуется, все-таки удается потушить огонь материального существования, он не оказывается в так называемой безличной пустоте.

Йог, достигший совершенства, возвращается в обитель Бога, где царит духовное разнообразие. Различные методы йоги – это всего лишь разные пути, ведущие в обитель Бога. На самом деле обитель Господа – наш дом, но, поскольку мы забыли об этом, нас поместили в материальный мир. Когда человек сходит с ума, его помещают в психиатрическую лечебницу. Так и мы, забыв о своей духовной сущности, лишились рассудка и оказались в материальном мире. Следовательно, материальный мир – это своего рода психиатрическая лечебница, и нам нетрудно убедиться, что все, происходящее здесь, лишено разумного основания. Поэтому наша главная задача – выбраться отсюда и достичь царства Бога.

13

Утром следующего дня Богослава играя с Светозарой в куклы, обратилась к Добромиле:

– Дорогая Добромила, скажи, пожалуйста, какая у тебя любимая игра?

Прелестница улыбнулась, затем сказала:

– Свою любимую игру я назвала: "Мой дом – моя крепость". Эта игра заключается в том, что я строю воображаемый дом, в котором живу. Стены, окна и крыша этого дома круглые. Этот дом является для меня не только жилищем, но и крепостью, защищая меня от разных демонов и нехороших, недобрых людей. В эту игру я начала играть, насколько я помню с трех лет.

В комнату, где играли девочки, вошла Радосвета.

– Сферические и округлые формы, – сказала она, – пришли в наш мир с райских планет. Добромила, ты, вероятно, пришла на эту планету именно с одной из райских планет. Люди, подобные тебе приходят сюда именно оттуда.

Сейчас строя свой дом-крепость тебе, дорогая Добромила, не стоит защищаться от разных демонов и нехороших людей, теперь ты просто можешь жить в нем. На сегодняшний день у тебя есть, кому тебя защитить – это Верховный Господь Кришна. Общаясь с Ним, Он уже защищает тебя от всех невзгод и трудностей.

Маленькая принцесса кивнула:

– Думаю, с этого дня я перестану играть в эту игру, ведь мне и впрямь нечего страшиться. Это раньше я могла играть в эту игру, однако теперь у меня должны быть совершенно иные игры.

Светозара и Богослава отложили кукол и сели вместе с Добромилой и матерью в кружок.

– Сегодня, дорогие девочки, – сказала Радосвета, – я хочу научить вас одной практике, которая позволит вам избавиться от болезней, чужих навязанных мыслей...

Итак, представьте, что вы в сфере, которая переливается всеми цветами радуги.

Из копчика выходит заземление, так чтобы укрепиться на земле.

Представьте, что над головой у вас воронка – вход, а в ногах выход. Вы пропускаете из входа святую воду, и она омывает ваши каналы – тонкие тела, меридианы, чакры. Она омывает эндокринную систему, гипофиз, гипоталамус, тимус. Все физические тела: сердце, щитовидку, почки, центральную нервную систему.

Вы должны говорить: "Прошу убрать чужие навязанные мысли. Пусть весь негатив уйдет в выход. Пусть он переработается до субатомных частиц и уйдет в землю как удобрение. Через вход пусть войдет серебряное сияние святого духа, заполняя собой освободившееся пространство. Теперь пусть это пространство заполнится золотым сиянием. Пусть оно заполнит каждую клеточку моего организма.

Кришна, благодарю Тебя!"

– Дорогая Радосвета, – обратилась к молодой женщине Добромила, – вчера вы упомянули Брахмана, мне хотелось бы узнать об этом более подробно. Думаю, девочкам услышать об этом будет тоже интересно.

Сестры кивнули.

– Да, – в один голос сказали они.

Услышав вопрос маленькой принцессы, в комнату вошел Богомил. Он положил мешочек с четками в сторону и сел около девочек и жены.

– Если желаешь, – сказал мудрец, – с вашего позволения, я могу рассказать об этом.

– Да, несомненно, – кивнула Добромила.

Богомил молчал какое-то мгновение, собираясь с мыслями, затем сказал:

– Сведущие души, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.

Абсолютная Истина – и субъект и объект; в Ней нет качественных различий. Следовательно, Брахман, Параматма и Бхагаван – качественно одинаковы. Иначе говоря, Бхагаван, или Личность Бога, – это высшее проявление Абсолютной Истины. Параматма – частичное проявление Личности Бога. Безличный Брахман – это излучение Личности Бога, связанное с Ним так же, как солнечные лучи – с богом Солнца.

Высшая Истина самодостаточна, обладает сознанием и свободна от иллюзии относительности. В относительном мире познающий отличен от объекта познания, но в Абсолютной Истине и познающий, и познаваемое суть одно. В относительном мире познающий – живой дух, или высшая энергия, а познаваемое – инертная материя, низшая энергия. Следовательно, в нем присутствует двойственность низшей и высшей энергии, тогда как в абсолютном царстве и познающий, и познаваемое относятся к одной и той же высшей энергии. Энергия неотлична от самого источника, но качество энергий различно. Абсолютное царство и живые существа относятся к одной и той же высшей энергии, материальный же мир является низшей энергией. Соприкасаясь с низшей энергией, живое существо впадает в иллюзию и начинает думать, что принадлежит к низшей энергии. Поэтому в материальном мире есть чувство относительности. В Абсолюте нет этого чувства различия между познающим и объектом познания, поэтому там все абсолютно.

Таким образом, душа может постичь три аспекта Бога, причем в следующем порядке:

Первый – это Брахман – безличный аспект Абсолюта, и первый уровень постижения. На данном уровне человек достигает блаженства, растворяясь как душа в безличном сиянии Господа, и осознавая Его всепроникающее величие. Брахмана можно охарактеризовать как неподвижный, бесконечный, вечный и неизменный аспект Абсолютной Истины. Это как Душа Всего Мира, первооснова всех явлений и вещей.

Следующий уровень постижения – Параматма, которую называют словами Сверхдуша – верховный дух, Атман, Божественная Сущность, пребывающая в сердцах всех живых существ, и в каждом атоме материального мира. Параматма является свидетелем всех действий каждого духовного существа, дозволяя их действия. Параматма периодически наставляет душу на духовном пути. Достигшие этого уровня осознания, считают Бога творцом, хранителем и разрушителем вселенной, который свидетельствует все наши поступки, благодаря чему закон кармы всегда находится в действии.

И, наконец, Бхагаван – это личностный аспект Бога, именуемый Верховной Личностью Бога, который может проявляться в одной или нескольких Его трансцендентных формах. Бхагаван, как личностный аспект Высшей Истины, обладает рядом совершенств, шесть из которых считаются самыми важными: красота, богатство, сила, слава, знание и отрешенность от всего материального мира.

Эти три аспекта и образуют Абсолютную Истину, которая есть вечность, знание и блаженство. Постигая Брахман, душа познает все три аспекта – вечность, знание и блаженство.

Таковы три аспекта Высшей Истины, которые существуют одновременно и нераздельно. Познав один аспект Бога, душа может познать и два остальных Его аспекта.

Абсолютную Истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу, Личности Бога – полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой излучение Его трансцендентного тела, а Параматма – Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием....

– Все мы знаем Кришну, но, тем не менее, я хотела бы узнать, что такое сознание Кришны? – Это была Добромила.

– Все мы тесно связаны с Кришной, – отозвался Богомил, – так как Он – наш изначальный Отец. Но мы забыли об этих взаимоотношениях. Когда мы задумываемся над вопросами: "Каковы мои взаимоотношения с Богом? Какова цель жизни?", – нас называют сознающими Кришну.

Сознание Кришны уже есть у каждого в глубине сердца. Но так как мы живем материальной, обусловленной жизнью, то забыли о нем. Процесс повторения махамантры – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – возрождает сознание Кришны, уже имеющееся в нас. Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда юноша общается с молодой девушкой, в нем пробуждается естественное влечение к ней, аналогичным образом, когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны.

Сознание Кришны не есть нечто навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки махамантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас. Таков самый простой метод медитации. Каждый человек может на практике убедиться в том, что пение махамантры Харе Кришна, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, идущий непосредственно из духовной сферы.

Повторение трансцендентных звуков – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – это возвышенный метод духовной практики, который позволяет человеку возродить свое трансцендентное сознание. Как духовные существа, души, мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за того, что мы с незапамятных времен соприкасаемся с материей, наше сознание осквернилось материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас находимся, называется маей, иллюзией. Слово майя означает "то чего нет".

– В чем заключается иллюзия? – Это была Светозара.

– Она заключается в том, что все мы пытаемся повелевать материальной природой, но сами при этом полностью подвластны ее суровым законам. Слуга, возомнивший себя всемогущим господином, пребывает в иллюзии. Мы стремимся эксплуатировать материальную природу, но на деле все больше запутывается в ее сетях. Мы из всех сил пытаемся покорить природу, однако попадаем во все большую зависимость от нее. Эту борьбу, которую мы в своей иллюзии ведем с материальной природой, можно немедленно прекратить, возродив в себе вечное сознание Кришны.

– А как можно обрести сознание Кришны? – Это была Добромила.

– Его можно обрести, очищая зеркало нашего ума от материальной скверны путем повторения святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту махамантру, мы постепенно развиваем в себе сознание Кришны. Кришна всегда находится в нашем сердце. Индивидуальная душа и Сверхдуша сидят на дереве материального тела. Индивидуальная душа поедает плоды этого дерева, а Сверхдуша наблюдает за ее действиями. По мере того как индивидуальная душа, начав заниматься преданным служением, развивает в себе сознание Кришны, Сверхдуша, находится рядом с ней, в сердце, помогает ей очистить зеркало ума от пыли. Кришна – друг всех праведников, а тот, кто развивает в себе сознание Кришны, является праведником. Повторяя и слушая, человек постигает науку о Кришне, а значит, и Самого Кришну. Познав, таким образом, Кришну, он в момент смерти сразу переносится в Его обитель в духовном мире.

– Получается, что повторяя святые имена, мы познаем Кришну!? – Это была Светозара.

– Да, – отозвался Богомил, – Харе Кришна махамантра трансцендентна. Она поможет нам очистить от пыли зеркало ума. Сейчас на зеркале нашего ума скопился толстый слой материальной пыли. Мы так погрязли в материальной деятельности, что зеркало нашего ума покрылось толстым слоем пыли, которая мешает нам видеть вещи в истинном свете. Но трансцендентные звуки – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе смоют эту грязь, и тогда мы поймем: "Я не тело, а вечная душа, которая проявляет себя через сознание", – мы обретем настоящее счастье. Повторяя махамантру Харе Кришна, мы очистим свое сознание и избавимся от всех материальных страданий. В материальном мире постоянно бушует пожар, и каждый из нас по мере сил борется с ним, однако полностью погасить пожар материальных страданий может только тот, кто очистил свое сознание в процессе духовной практики.

– Каковы отличительные черты чистого преданного служения? – Это была Богомила.

– Существует пять форм освобождения: стать единым с Господом, жить с Верховным Господом на одной планете, иметь такой же облик, как у Господа, наслаждаться теми же богатствами, что и Господь, и войти в число приближенных Господа. Однако преданные не желают ни одного из этих видов освобождения, не говоря уже о материальных чувственных наслаждениях. Любовное служение Господу само по себе приносит им полное удовлетворение. Чистое преданное служение имеет шесть отличительных черт: Чистое преданное служение немедленно избавляет от всех видов материальных страданий. Чистое преданное служение благотворно для всех. Чистое преданное служение само по себе приносит человеку трансцендентное блаженство. Чистое преданное служение достигается очень редко. Те, кто занят преданным служением, смеются даже над освобождением. Чистое преданное служение – единственное средство привлечь Кришну.

Кришна – всепривлекающий, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это значит, что чистое преданное служение, является внутренней энергией Кришны, обладает даже большей трансцендентной силой, чем Он Сам.

– Вы сказали, что чистое преданное служение встречается редко. Как это можно понять? – Это была Добромила.

– На начальной стадии духовной жизни для достижения самосознания обычно прибегают к различным видам аскезы, покаяний.... Но практика этих методов сама по себе еще не может возвести человека на уровень преданного служения, даже если он полностью свободен от материальных желаний. Маловероятно также, что преданного служения сможет достичь тот, кто рассчитывает только на свои силы, потому что Кришна не удовлетворяет преданным служением всех подряд. Кришне ничего не стоит даровать человеку материальное счастье или даже освобождение, но получить от Него в награду преданное служение гораздо труднее. Преданное служение можно обрести по милости чистого преданного. Другими словами, достичь уровня преданного служения можно только по милости Духовного Учителя – чистого преданного Господа, и по милости Кришны. Другого пути нет. Господь легко может дать освобождение, но редко соглашается одарить душу преданным служением, так как преданное служение – это цена, за которую можно приобрети Самого Господа.

Исполнять преданное служение – значит следовать по стопам Радхарани. Иначе говоря, преданное служение не является материальной деятельностью, оно находится в непосредственном ведении Радхарани. Таким образом, находясь в непосредственном ведении внутренней энергии Кришны, преданное служение способно привлечь даже Кришну.

Бог велик, но преданное служение превосходит даже Бога, так как привлекает Его Самого. Люди, не занятые преданным служением, лишены возможности постичь величие преданного служения Господу и по достоинству оценить его.

Задавая вопросы и слушая ответы на них, можно подняться на высшую ступень совершенства. Господь Кришна – изначальная Верховная Личность, поэтому любые вопросы о Нем изначальны и совершенны. Вопросы о Кришне и ответы на них поднимают человека на трансцендентный уровень, и поэтому вопросы девочек о философии Кришны достойны всяческих похвал. По этой причине Богомил улыбнулся и, сделав паузу, сказал:

– Назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности. Поэтому, дорогие девочки, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе. А теперь, с вашего позволения, я пойду в свою комнату.

Поблагодарив мудреца за сказанные слова, Добромила обратилась к Радосвете:

– У "Посланниц Живы" как и у каждой общины должен быть свой кодекс или устав, которого должны придерживаться все общинники. Что вы думаете об этом?

Молодая женщина кивнула:

– И такой кодекс есть! Он гласит: Любой Целитель может только помочь, а исправляться придется самому человеку, ведь чем тяжелее судьба или заболевание, тем от больших недостатков надо избавиться. Кроме того, есть нравственные положения, регулирующие деятельность Целителя. Эти положения дала мне, в свое время, мой Учитель – Светолика Богданова, теперь их передаю вам, мои дорогие девочки.

Вот они: Духовный Целитель добросовестно исполняет Божественные Законы, действует во благо эволюционного преображения мира, посредством приумножения в нем Красоты и Гармонии, и устремлен к тому, чтобы проявиться совершенным проводником Божественной Воли для каждого конкретного человека. Духовный Целитель рассматривает себя как частицу Единого Целостного Организма, именуемого Космосом, и видит свое назначение в Служении Творцу и всем его творениям, руководствуясь принципом: "Получает Благо только тот, кто его отдает, и отдает самого лучшего свойства и качества!" Целитель Света устремлен к обретению Целостного Взгляда на Мир посредством стяжания максимально возможного опыта Богопроявления в Реальности Октавы своего настоящего Присутствия. Целостный взгляд на мир необходим для установления истинной причины заболевания, или какой-либо иной проблемы исцеляемого, и выявления правильного пути ее устранения. Духовный Целитель постоянно заботится о чистоте своих помыслов, о наполненности Благом собственной Чаши Жизни, о повышении Светоносности своего Сознания посредством бесконечного творческого усовершенствования обретенного мастерства в избранном направлении труда. Духовный Целитель принимает Присягу быть преданным делу Духовного Целительства, свято соблюдать его Принципы, быть источником приумножения всех его лучших традиций и тем Служить Господу и всем его творениям. Духовный Целитель не приступает к исцелению, не испросив и не получив на то Благословения Высших Сил. Духовный Целитель оказывает помощь исцеляемому, пребывая в состояниях отождествления со своей первородной духовной природой, ибо только став Светом возможно провести через себя еще больший Свет, направляемый Свыше. Духовный Целитель никогда не присваивает себе результаты успешного исцеления, ибо знает, что от болезней и проблем избавляет Высшая Воля, а он лишь Ее проводник. Духовный Целитель имеет Посвящение, полученное от своих земных Учителей. Духовный Целитель милосерден, но не сострадателен. Духовным основанием проявляемого Целителем милосердия становится его забота о духовном преображении пациента, выражаемая посредством разъяснения исцеляемому истинной причины заболевания и указания пути ее устранения, исключающей сопереживание Целителя личностным проблемам пациента. Духовный Целитель не ищет Целительства для самого себя, ибо действует во благо тех, кого к нему направляет Господь для оказания помощи, при этом понимая: "Чем больше отдашь Света, тем больше его получишь!" Духовный Целитель начинает Целительство с диагностики причины заболевания, и не осуществляет энергетического воздействия на энергополе пациента до того момента, пока сам пациент, им направляемый, не осознает эту причину, не покается в ее создании, ибо вызвала дисквалификацию жизненной энергии, и искренне не согласится привести свою жизнь в согласие с Законами Космоса. Однако, при остром недомогании пациента, Духовный Целитель немедленно оказывает ему помощь в той степени, проявить которую сочтут возможным Божественные Управители Луча Духовного Целительства, руководствуясь канонами Милосердия, но после оказания помощи и стабилизации самочувствия, вопрос осознания пациентом причины его заболевания становится первостепенным. Духовный Целитель не привязан к результатам своего труда, ибо знает, что окончательный результат зависит от Божественных Управителей Луча Духовного Целительства и глубины раскаяния самого пациента за созданную им причину заболевания. Духовный Целитель имеет право взывать к Господу о проявлении Милости к пациенту со словами: "Господи, помоги этому человеку в той степени, которую позволяет Закон Неиссякаемой Божьей Милости!" Духовный Целитель не паразитирует на местах силы и не эксплуатирует световое могущество иных существ, но строит свою работу на основе Единства, Сотрудничества и Братства с жизнепотоками ангелов и элементалов, уважая их Идеалы Развития и с благодарностью используя добровольно предоставленную ими помощь в практике Целительства. Духовный Целитель использует все могущество легионов Матери Мира, представленных элеменальными формами жизни, и проявленное посредством всевозможных благовоний, эфирных масел, звуков и минералов, очищающих и активизирующих работу определенных энергоцентров, лекарственных исцеляющих субстанций, восстанавливающих жизнедеятельность органов и внутренних систем человека, и предоставляемых царствами растений, насекомых и животных, и знает его эффективность, так как признает в представителях элементальной жизни своих братьев и Служит им, формируя для этих царствий источники заботы, защиты и процветания. Духовный Целитель не обязан оказывать помощь, в том случае, когда пациент выдвигает ему условия о том, какой эта помощь должна быть, исходя из своего личного понимания практики исцеления, ибо знает: "Исцелять, возможно, только тех, кто желает Духовного Исцеления!" Духовный Целитель главной причиной заболевания видит искажение энергии Качеств Божественного Света, являющейся основой жизни человека, а путем, приводящим к исцелению, – уяснение пациентом сути искажаемого Богокачества и обретение способности его практического применения в своей жизненной активности, происходящей во взаимодействии с реальностью внешнего мира. Духовный Целитель принимает на себя ответственность за духовное просвещение исцеляемого и на этот период становится его Духовным Наставником, помогающим пациенту всеми своими знаниями, умениями и способностями признать свое Божественное Первоестество, и с ним отождествиться, дабы преобразоваться в источник Светоизлучения, свободный от болезней и проблем. Духовный Целитель при осуществлении целительной практики руководствуется принципом: "По Вере дается!" Всякое целительство превращается в пустую трату времени и в процесс обретения искупительной кармы до тех пор, пока пациент искренне не признает в Целителе своего Духовного Учителя и не поверит в то, что через него он способен получить исцеление. Духовный Целитель имеет доверие к Высшим Силам, знает таинство Закона Инициации, гласящего: "На Зов обязаны ответить!", умеет обращаться с Призывами к Божественным Управителям Луча Целительства и к другим Могущественным Существам: Небожителям и Святым, способным на Зов направить энергию исцеления, способен без искажения провести ниспосланную энергию в поля сознания пациента и заякорить их в том месте, органе или внутренней системе, где их присутствие более всего необходимо. Духовный Целитель в своей работе руководствуется принципом: "Не навреди!", понимая, что всякий озвученный, и убедительно утвержденный им, диагноз может наложить на пациента деструктивную программу и активизировать все те, которые уже существовали ранее. Духовный Целитель не использует имеющиеся у него способности ясновидения и ясночувствования до тех пор, пока пациент не поставит его в известность о причине, побудившей его обратиться за помощью. Духовный Целитель, принимая пациента, в первую очередь, полагается на имеющийся у него, как у истинного Целителя, Дар Яснопонимания, основанный на воспитанной способности принимать Озарения, направляемые ему Божественными Управителями Луча Целительства по каналу Богоруководства в момент проведения целительной практики. Духовный Целитель использует гипноз, ясновидение, ясночувствование и иные свои способности только с разрешения пациента, и в той степени, которую допускает и позволяет Великий Закон. Духовный Целитель приступает к осуществлению практики Целительства лишь при личном обращении пациента к нему за помощью или, руководствуясь ходатайством со стороны его ближайших родственников в том случае, когда по причине высшей степени одержания, пациент не в состоянии обратиться к нему за помощью сам. Духовный Целитель тогда становится Высочайшим Мастером своего дела, когда для исцеления достаточно одного его просветлевающего присутствия. Духовный Целитель не зацикливается на каком-либо одном методе исцеления, но совершенствуя его, ищет расширения своих способностей в других, например: молитвенной вычитке, практике экзорцизма, практике позитивного внушения, звукотерапии, ароматерапии, фитотерапии, гомеопатии, литотерапии, гирудотерапии, оздоравливающих массажах, иглоукалывании, в применении исцеляющей силы воды, огня, воздуха, земли и т.д. Духовный Целитель никогда не прибегает к колдовским практикам, несущим зло и ограничивающим волю каких-либо форм жизни, ибо знает, что зло и разрушение еще никому пользы не принесло, но их причинившему приложатся все искупительные следствия по совершенным кармическим деяниям. Духовный Целитель, работая с пациентом, помогает всему его Родовому Древу, ибо с принятием, исцеляемым смысла Божественного Существования, баланс между деструктивными и позитивными накоплениями земного Рода смещается в пользу Добра, что делает жизнь других его сродственников по плоти и крови, живущих на Бхурлоке, более осознанной и счастливой, а развоплотившимся в теле позволяет перейти в более благостные сферы астрального плана планеты. Духовный Целитель не берет карму пациента и его Родового Древа на себя, но создает все условия к тому, чтобы исцеляемый, придя к осознанию непреложности жизни, наполненной Качествами Божественного Света, сам превратился в источник эволюционного преображения мира. Духовный Целитель, если его целительская практика официально облагается налогом, несет расходы по аренде необходимого помещения, содержанию обслуживающего персонала, транспортные расходы и иные, сопряженные с осуществлением его профессиональной деятельности, берет плату по предварительно оговоренному прейскуранту услуг. В других случаях, Духовный Целитель также руководствуется Законом Энергообмена, но, не навязывая форму поощрения, с благодарностью принимает от пациента все, что тот готов Целителю передать в качестве вознаграждения за потраченные на него время и энергию. Духовный Целитель не привязывает к себе пациента и не ставит его в зависимость от предоставляемых услуг, тем превращая его в источник постоянных доходов, но определяет для него ту совокупность первоочередных задач, которые способны привести пациента к исцелению, и побуждает его решить их самостоятельно. Духовный Целитель неустанно благодарит и прославляет Господа, за дарованную ему возможность стать инструментом Высшей Воли, посредством которого Господь проявляет могущество Милости своей для каждого существа, живущего на Бхурлоке.