Текст книги "Что такое Йога?"

Автор книги: Вильям Волкер Аткинсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 6 страниц)

Индусская психология разделила умственную деятельность на 5 различных состояний. Первое – ктинта, что значит разбросанное состояние, т. е. постоянно-активное. В этом состоянии ум бросается, как бешеный слон, в первом направлении, какое ему представится. Он блуждает туда и сюда без всякой цели и его нельзя подчинить контролю. Люди, находящиеся в таком состоянии, даже не пытаются остановить эту беспокойную деятельность. Им кажется, что это нормальное состояние, и что всякое другое состояние было бы ненормально или болезненно. Они боятся, что если они остановят свой ум, то у них явится индифферентность к окружающему, или что они потеряют свою индивидуальность, и они всегда спорят с другими людьми, которые советуют сократить страшную быстроту, с какой движется машина их ума, и предлагают им отдохнуть. Они думают, что покой означает сон или смерть.

Следующий класс называется мухда, т. е., "глупые и сбитые с толку". Люди такого состояния ума скучны, ленивы и бездеятельны. В наивысшем своем развитие это состояние приближается к идиотству. В этом состоянии интеллекта, способности понимания и рассуждения как бы окутаны тьмою невежества. Это второе состояние есть как бы обратный полюс преувеличенной деятельности и представляет, наоборот, бездеятельность ума.

Третье состояние ума называется викшипта, т. е. такое, которое иногда деятельно, а иногда бездеятельно. Четвертое состояние – экагра значит "заключенное в одном пункте", – "заостренное" другими словами, концентрированное. Пятое ментальное состояние известно под именем нирудха, т. е. состояние хорошо контролируемого и правильно сосредоточиваемого ума, в котором всякая непроизвольная деятельность подчинена высшим началам. Тогда ум, переходя свои обычные границы, достигает сверхсознательного состояния самадхи или божественного состояния сознания. Первые три состояния принадлежат обыкновенным людям, и ни одно из них не может явиться помощником в духовной жизни. Только последние два ведут к духовному росту.

В четвертом состоянии, т. е. когда ум сосредоточен в одном пункте, мы можем реализовать истинную природу вещей. Тягостные ощущения, от которых страдает наша душа, начинают являться все реже и реже, жизненные мирские вещи и чувственные удовольствия бледнеют в нашем представлении и перестают нарушать душевный мир. Это состояние ума ведет постепенно к достижению пятого состояния, вместе с которым приходит полная власть над умом. И поэтому люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны делать все усилия для того, чтобы достигнуть этих двух состояний.

Когда достигается пятое или сверхсознательное состояние ума, сознанию открывается истинная природа познающего начала или духа (по санскритски – Атмана). Во всех других состояниях то же познающее начало в нас проявляется отождествленным с видоизменениями ума. Иногда незнающее начало отожествляется с добрыми или злыми импульсами, иногда со страданиями, иногда с наслаждениями, а иногда даже с изменениями, идущими в нашем грубом теле, с его болезнями. Отождествление духа или Атмана с различными состояниями ума и тела есть причина нашего рабства, горя и страданий. Когда начало, познающее горе или страдание, отождествляется с горем и страданием, оно кажется также несчастным и грустным, но в действительности познающее начало всегда отдельно и отлично от познающего объекта.

Когда железный шар нагревается в горне, то он кажется красным и горячим, и незнающий человек, смотря на него, легко примет его за огонь. Интеллект, ум и тело можно сравнить с железным шаром, а разум с огнем. Интеллект, ум и тело нагреваются и раскаляются на огне разума и сознания, которое является истинной природой духа или Атмана. И тогда незнающему человеку интеллект, душа и тело кажутся разумными. Вследствие большого заблуждения изменения, идущие в душе и теле, отождествляются с чистым и неизменным источником разума, т. е. с сознанием. Но, как мы можем узнать истинную природу железного шара, отделить его от огня, точно так же мы узнаем истинную природу нашего ума, когда в состоянии самадхи отделяем его от огня разума. Мы узнаем тогда, что, подобно железному шару, он сам по себе темен и холоден, и что только освещаясь и согреваясь чистым разумом или духом, он начинает сверкать и казаться существующим.

Мы можем иллюстрировать это еще другими примерами. Когда какой-нибудь ярко окрашенный предмет ставится около чистого и прозрачного кристалла, то весь кристалл как бы наполняется цветом, бросаемым на него этим окрашенным предметом, и только очень внимательно наблюдающий человек может открыть, что кристалл сам по себе не имеет цвета. Подобным же образом природа Атмана или духа покрыта сверху отраженным светом непрерывно идущих видоизменений души, т. е. мыслей, чувств, страстей, желаний и пр. От всего этого чистый Атман кажется как бы заключающим в себе все эти видоизменения. Только способность к правильному отличению реального от кажущегося может помочь нам открыть истину в этом случае.

Если хотя бы на один момент человек сможет освободить свою истинную сущность от переменных отражений душевной и умственной деятельности, то он немедленно ощутит реальность Атмана или духа и дальше уже перестанет совершать другие ошибки. Он не будет более отождествлять себя с различными изменениями ума и тела. Сосредоточение и размышление (концентрация и медитация) это единственные способы, при помощи которых может быть достигнуто реальное ощущение Духа.

Существуют различные методы для развития силы сосредоточения. Этим методам нужно учиться у опытных духовных учителей, которые сами практиковали их в течение долгого времени, и жизнь которых чиста, целомудренна и свободна от всяких пятен. В чем заключаются эти методы, человек легко может узнать из книг, описывающих раджа-йогу и практическую сторону упражнений йогов. Но без помощи опытного учителя не следует начинать упражнений.

Сила концентрации может быть приобретена двумя способами: ментальным методом и физическим, материальным методом. Ментальный метод заключается в том, что для начала человек старается держать свой ум на одной точке, на одной мысли, на одном чувстве или ощущении. Предположите, что вы стараетесь сосредоточить все ваше внимание на своем мизинце; если вы действительно сумеете сосредоточить свой ум, то будете чувствовать только один ваш мизинец. Все ваши ментальные силы, которые рассеяны по всему телу, как бы сошлись теперь в мизинце. Если какая-нибудь идея возникает в вашем уме, то вы не должны позволять своему вниманию отвлекаться в её сторону и вообще не должны разрешать ему отходить от поставленного пункта, должны немедленно возвращать его обратно. После нескольких дней практических занятий такого рода вы заметите, что ваши способности контролировать внимание и направлять его к определенной цели значительно увеличились. И когда вы достигнете полного контроля над своими силами волевого внимания, то вы будете в состоянии сосредоточивать весь свой ум на любом объекте, внутреннем или внешнем, конкретном или абстрактном, материальном или духовном.

Во время совершенного сосредоточения вы будете замечать, что ритм вашего дыхания становится все медленнее и медленнее, и временами дыхание как будто совсем прекращается. Один очень наблюдательный французский ученый говорил, что приобрести способность управлять вниманием, это значит научиться согласовывать умственные образы с ритмическими движениями дыхания.

Движение легких имеет очень близкое отношение к деятельности ума. Если мы управляем деятельностью ума, то этим самым управляем движением легких, и наоборот: если будем управлять движением легких, то оно само легко подчинится контролю воли. И, когда движение легких находится под полным контролем сознания, тогда каждый орган, даже каждая клеточка необыкновенно легко поддаются управлению духа или Атмана.

Таким образом, высший контроль над вниманием приобретается волевыми усилиями. Человек может направить свое внимание на любую часть тела и испытывать странное ощущение, и наблюдать удивительные феномены. Хорошо известен факт, что человек может заставить себя почувствовать боль в любой части тела, фиксируя там внимание. Аналогичным процессом можно освободиться от боли. "Ментальные целители", практикующие в Европе и Америке, знакомы с этим явлением, хотя очень немногие из них понимают причину своих исцелений. На самом деле человек действительно может исцелять болезни, направляя свое внимание на больную часть тела и посылая потоки мысли по характеру противоположные ментальным условиям, создавшим болезни. Но очень важно помнить при этом, что если исцеление такого рода вообще существует, то оно принадлежит всем вообще людям. Каждый человек рождается с такого рода целительными способностями, никто не может дать ему эту силу. Это одна из естественных сил человеческого ума, и эта способность не может быть связана с какой-нибудь определенной верой или учением.

Лучше самому лечить свою болезнь, чем лечиться у других. Не позволяйте своему уму подчиняться другим умам. Люди, которые идут к "ментальным целителям" очень часто позволяют себе подпадать под влияние их ума, не понимая, что таким образом они предрасполагают себя к восприятию гипнотического внушения и в конце концов привыкают подчиняться сильному уму, что поведет их по пути умственного вырождения. Известно много случаев, когда умные люди совершенно превращались в рабов других людей, теряя всю силу самоконтроля. Грустное зрелище представляет собою ментальное состояние этих обманутых людей, которые надеялись найти помощь у людей, обладающих будто бы какими то сверхнормальными силами. Истинный йог прекрасно понимает эту опасность, и никогда не позволяет себе подпасть под влияние другого ума. Постоянной практикой он развивает высшие силы, которые заложены в его собственной душе. Истинный йог – господин самого себя, он не знает никакого другого господина. Его ум, чувство и тело повинуются его приказаниям. Истинный йог понимает все тонкие силы и законы, которые управляют ими. Правильное понимание и правильное знание истинной природы души, Атмана или духа являются в результате новых познавательных способностей, приобретаемых сосредоточением ума.

Сосредоточение ведет к размышлению. "Размышление" означает непрерывный поток мыслей, идущих к заранее поставленной цели. Приобретая контроль над умом при помощи практики сосредоточения, мы должны стремиться заставить мысленный поток идти в одном направлении как можно более долгое время. Когда нам удастся удержать свою мысль так, чтобы она не отвлекалась в сторону от намеченной цели, мы достигнем того, что называется "медитацией" или размышлением. Медитация это упорное размышление на определенную тему без уклонения в сторону. В этом состоянии ум не развлекается никаким внешним шумом, никакими неприятными видоизменениями читты. Объекты размышления могут меняться, сообразно целям и идеалам лиц, которые ею пользуются. Для целей духовного развития идея единства Атмана или индивидуального духа с Брахманом или всеобщим духом будет одной из лучших тем для размышления. Такие идеи как: "Я – дух, выше тела и чувств и выше ума", или "Я представляю собою одно и то же с всеобщим духом", или; "Я составляю одно с моим отцом", становясь темой размышлений, очень полезны людям, которые хотят быстро достичь той цели, которую ставят себе все религии. При "размышлении" нужно повторять эти фразы сначала вслух, потом умственно. Сосредоточьте ваш ум на истинном значении этих положений и старайтесь размышлять о нем, пускай один и тот же поток мыслей течет без перерыва, без уклонения в сторону. Если ваш ум отвлекается какой-нибудь другой идеей или мыслью, или если ему мешает какой-нибудь внешний шум, внешние явления – твердой рукой возвращайте ваше внимание назад к поставленной цели. Если какая-нибудь злая мысль подымается в вашем уме, преодолейте ее, противопоставив ей добрую мысль. Если в вас зарождаются зависть или ревность, чувство дружбы и симпатии должны быть поставлены против них. Для того чтобы побеждать ненависть, нужно культивировать чувство любви, и желание мести должно уступить чувству прощения. Идя таким путем, вы победите все злые и вредные мысли, создавая противоположные им. И после регулярной практики медитации по 1/2 часа каждый день вы заметите не более как через месяц, что вся ваша внутренняя природа начала меняться, и что ваш ум становится гораздо более мирным. Люди, которые никогда не пробовали медитацию, найдут ее сначала очень трудной, потому что закоренелая привычка позволять своему уму работать неправильно, перескакивая с одного предмета на другой, долгое время будет мешать медитации. Различные мысли и идеи, даже такие, какие вы никогда не создавали сознательно, вдруг будут возникать на подсознательной плоскости вашего ума и своим упорством покажут вам, какой огромной силой они обладают. Начинающий изучать йогу должен медленно и осторожно подчинить себе эти враждебные мысли. Он не должен обращать на них внимания, должен упорно трудиться для того, чтобы не давать своему уму отвлекаться от того пути, который он сам себе поставил. Тогда силы, препятствующие размышлению, будут постепенно и незаметно исчезать. Но если он, наоборот, обратит на них внимание и начнет о них думать и волноваться из-за них, они будут делаться все сильнее и сильнее, будут принимать форму неожиданных импульсов и сами по себе увлекут его ум в том или другом нежелательном направлении. Поэтому вместо того, чтобы идти за этими непрошеными мыслями и идеями, человек должен ни на одну секунду не терять из виду своей цели.

Ни один мудрец, ни Будда, ни Христос, ни один святой, ни в прошедшем, ни в настоящем, никогда не мог познать внутреннего мира без практики медитации. Это естественный путь, который ведет к достижению полного спокойствия ума. Мы тратим драгоценное время нашей жизни на то, чтобы добывать деньги, есть, пить, приобретать вещи, доставляющие небольшие удобства телу и уму, но мы не думаем о том, какие гораздо более ценные вещи мы теряем. Мы ищем пищу для тела, но никогда не ищем пищи для души. Старайтесь же питать вашу душу вечной истиной, которая сама открывается очищенной душе путем практики размышления. Сделайте "размышление" частью вашей ежедневной жизни. Старайтесь найти себе пример в каком-нибудь человеке, отдавшем свою жизнь любви к человечеству, старайтесь следовать его указаниям. Держа свою цель перед своим умственным взором, идите вперед по пути медитации и храбро боритесь с вашими врагами, с колеблющимся вниманием и с беспокойным умом; и не останавливайтесь, пока не достигнете цели. В конце концов, вы непременно должны быть победителем, а став победителем себя, вы в то же время станете победителем вселенной. Приобретя способность размышления, вы будете наслаждаться высшим счастьем, войдя в состояние самадхи или божественного сознания.

Очень хорошо сказал американский поэт Эмерсон, что "человек это только фасад храма, заключающего в себе всю мудрость и все добро мира, то же, что мы обыкновенно называем человеком, т. е., существо, которое ест, пьет, сеет хлеб, считает деньги, это совсем не человек. Человек это душа, органом которой является физическое тело, и, говоря об уважении к человеку, мы уважаем не тело, а душу, потому что если бы она целиком проявлялась в действиях человека, нам пришлось бы только стать перед ним на колени".

И на самом деле то существо, которое ест, пьет, сеет хлеб, считает деньги, необыкновенно ограниченно и несовершенно, это то, что мы называем кажущимся человеком. Но истинный человек свободен, мудр и счастлив. Душа каждого индивидуума есть центр того круга, окружность которого везде, а центр нигде. Этот круг называется Всеобщим Духом. Это источник бесконечной мудрости, знания и истины; всех наук, философии, искусства, красоты и любви. Эта беспредельная окружность бесконечной мудрости есть истинный фон каждого кажущегося индивидуума. Не сознавая, что вечная река мудрости течет через него, кажущийся человек все время ищет вокруг себя и бьется, чтобы получить каплю знания для удовлетворения своей интеллектуальной жажды. Он похож на безумного, который стоит на берегу огромной реки и роет колодец для того, чтобы добыть себе воды. Мы совсем не сознаем, насколько люди мудры. В действительности, не легко понять, что вся мудрость и все добро живет в каждой индивидуальной душе. Мы ищем всегда мудрость на стороне, потому что мы ошибочно думаем, что она может прийти извне. Но, вероятно, мудрецы и пророки прошлого знали секрет, при помощи которого умели отпирать таинственные двери, скрывающие от нас в нас самих неисчислимые богатства духа. Когда всемудрая сущность начинает проявлять свою высокую силу в человеке, то "кажущийся человек" становится человеком, "видящим истину". Тогда он реализует свою божественную природу, перестает жить, подобно животному, и достигает состояния божественного сознания, которое является высшей целью духовного развития. Он делается тогда истинно религиозным и достигает цели всех религий, так как все религии – только попытки человеческого ума подняться над плоскостью животной жизни, стать выше чувств и узнать реальность, говоря короче, достигнуть состояния божественного сознания.