Текст книги "Притчи индуизма"

Автор книги: Виктор Лавский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Действительность

При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский.

Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную.

Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Самое важное в человеке

Пять братьев Пандавов были изгнаны из своего царства и бродили как нищие по лесу. Когда они почувствовали сильную жажду, самый младший из братьев пошел искать воду. Он нашел прекрасное озеро, но в тот момент, когда он уже вошел в воду и собрался наполнить свой кувшин, кто-то невидимый сказал ему:

– Подожди! Ответь на один мой вопрос. Только правильно ответив на вопрос, ты сможешь наполнить свой кувшин. Если же ты не сможешь ответить на мой вопрос, то ты здесь умрешь. Вот этот вопрос: что в человеке самое важное?

Младший Пандав не смог ответить на вопрос и упал мертвым.

Затем другой брат пришел туда же. Но и с ним случилась та же беда. Так произошло со всеми четырьмя младшими братьями.

Старший брат Юдхиштхира пришел к озеру в поисках воды и своих братьев. Четверо братьев лежали на берегу озера. И в этот момент, когда он вошел в воду, он услышал тот же голос:

– Ответь на один мой вопросы, иначе ты умрешь. А если ты ответишь, то ты не только останешься жив сам и сможешь напиться воды из озера, но сможешь этой же водой оживить своих братьев. Но сначала ответь на мой вопрос: что в человеке самое важное?

И Юдхиштхира ответил, не задумываясь:

– Самая важная черта в каждом человеке – это то, что он ничему никогда не учится!

И Юдхиштхиру разрешили напиться воды из озера и оживить ею своих братьев.

Видано ли дело – из осла лошадь сделать?

Поехали как-то раз Акбар с Бирбалом на прогулку и попали на берег реки Ямуны. Солнце клонилось к закату, и большое количество брахманов творили вечернюю молитву на берегу священной реки.

Бирбал спешился, привязал коня к дереву и тоже начал молиться. Падишах ждал его, не сходя с лошади. Когда они тронулись в путь, он сказал:

– Бирбал! Выучи меня вечерней молитве.

– Мой повелитель! Эту молитву читают только брахманы и другие дважды рожденные, – ответил Бирбал.

– Тогда сделай меня брахманом!

– Ну, как же это так?! Разве можно заменить свое тело, и сделаться другим?

– Бирбал! Как хочешь, но сделай меня брахманом, – строго приказал падишах.

Бирбал понял, что падишах заупрямился и ни за что не отступится от своей затеи.

– Ладно, – сказал он примирительно. – Обождите немного, что-нибудь придумаю.

Минуло несколько дней. И вот Бирбал созвал гончаров, потолковал с ними и научил:

– Сегодня вечером приведите к Ямуне осла и начинайте его хорошенько чистить и мыть. В это время придем и мы с падишахом. Он спросит у вас, что вы делаете, а вы скажите, что делаете из осла лошадь.

Назавтра гончары принялись с утра разыскивать осла. Насилу уговорили одного крестьянина дать им своего. К вечеру привели они осла к реке. А в это время Бирбал уже вышел с падишахом на прогулку и ненароком привел его к тому самому месту, где гончары купали осла.

Подошел падишах к гончарам и спрашивает:

– Что это вы делаете?

Старшина гончаров почтительно сложил руки и отвечает:

– Просим милости, владыка мира! Мы хотим их этого осла сделать лошадь.

Расхохотался падишах и проговорил Бирбалу:

–Бирбал! Смотри, какие чудаки! Что за чушь они несут? Видано ли дело – из осла лошадь сделать?

Тогда Бирбал проговорил:

– Покровитель бедных! Если из осла нельзя сделать лошадь, то как же может мусульманин стать брахманом?

Наслаждение и совершенство

В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал всё, что имеет. Но этот человек не был искренен. Он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.

У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать – живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-либо делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его:

– Кому ты отдашь меня, отец? Жертвоприношение требует, чтобы всё было отдано.

Отец был очень огорчён вопросом и ответил:

– Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?

Мальчик повторил свой вопрос во второй и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал, наконец:

– Я отдам тебя Яме (богу смерти).

И мальчик действительно отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Владыки Смерти. На третий день Яма вернулся.

– А, учёный человек, – сказал он, – ты ждал меня три дня, ничего не евши. Ты – гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не было меня дома. Но за это я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи – по одной за день ожидания.

– Моя первая просьба, – проговорил мальчик, – чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.

Яма обещал, что это будет исполнено.

Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.

Затем мальчик высказал третье желание:

– Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие – что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но все же промолвил:

– Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чём-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу.

Но Начикетас был юношей решительным и проговорил:

– Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы, и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту.

Тогда Яма сказал:

– Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о, Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти.

– Всё это, о, Владыка Смерти, вещи преходящие, – промолвил Начикетас. – Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живём лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя.

Яме понравилась смелость мальчика, и он проговорил:

– Действительно, дитя моё, совершенство – одна вещь, а наслаждения – другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым. Тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый человек исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее по сравнению с наслаждением. Но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их.

И затем Яма начал учить Начикетаса тайнам жизни и смерти.

Никогда не следует полагаться на других

Одна голубка устроила себе в поле гнездо и вывела птенцов. Голубь с голубкой улетали в дальние деревни добывать пропитание, а птенцы поджидали их дома. Крылышки у них еще не окрепли, а зерно на поле уже созрело. Увидели голуби, что на соседних полях крестьяне начали снимать урожай, и наказали своим птенцам подслушать, что будет говорить хозяин их поля своим сыновьям об уборке.

Через несколько дней пришел на поле крестьянин с тремя сыновьями. Посмотрел он на спелые колосья и говорит:

– Все уже начали уборку, а мы до сих пор сидим, сложа руки.

– Не волнуйся, отец, – отвечает старший сын. – Завтра же я соберу друзей, и в один день мы уберем все поле.

Поговорили они, пошутили, да и разошлись. Птенцы запомнили все, что говорилось, а вечером рассказали родителям.

Испугалась голубка, а голубь, повидавший многое на своем веку, и говорит:

– Не волнуйся, дорогая. Ты же сама знаешь, что никогда не следует полагаться на других. Не бойся, завтра никто не придет убирать урожай.

И правда, когда на другой день пошел старший сын созывать друзей, никто не вышел к нему на помощь. Крестьянин с младшими сыновьями до полудня сидели на поле, ждали, может, кто-нибудь да придет. А после полудня средний сын сказал:

– Отец, не тужи! Завтра я позову соседей – вмиг уберем зерно!

Услышали птенцы и все точно передали родителям. Но мудрый голубь и на этот раз промолвил:

– Не бойтесь! Они и завтра не уберут урожай!

На следующий день крестьянин с двумя сыновьями пошел в поле, а средний сын отправился к соседям. Но соседи начали отговариваться, так никто и не пошел с ним.

Целый день крестьянин напрасно прождал на поле. Тогда сказал младший сын:

– Позову-ка я завтра родственников. Ведь они свои люди – уж, наверняка, придут и помогут нам.

Рассказали вечером птенчики об этом своим родителям, но голубь по-прежнему остался спокоен.

– Не волнуйтесь, все будет хорошо! – проговорил он.

Пошел младший сын за родственниками, но и ему никого не удалось уговорить.

И сказал тогда крестьянин:

– Будем надеяться на других – всю жизнь просидим на одном месте. Завтра же поутру возьмем серпы и начнем убирать сами. Бог поможет – так в несколько дней справимся.

И это передали птенцы своим родителям. Тогда голубь промолвил:

– Вот теперь пришло время нам улетать.

И они перенесли свое гнездо на другое место.

Ты сам есть алчность

Однажды к Раджнишу пришел человек и спросил его:

– Скажи, Бхагаван, как я могу освободиться от алчности?

– Ты никогда не сможешь быть свободным от нее, – ответил мудрец.

– Почему? – удивился человек.

– Потому, что ты сам есть алчность. Пока ты есть, ты никогда не сможешь быть без алчности. Если тебя не будет, не будет и алчности, – проговорил Раджниш.

Вор

У купца был друг, с которым они вместе торговали. Они сняли лавку и в ней сложили свои товары. Один из них жил поблизости и задумал украсть тюк, принадлежащий другому. Стал он прикидывать, как бы ему это сделать, и сказал себе:

– Если я проберусь в лавку ночью, то могу унести в темноте один из собственных тюков. Тогда все мои труды и старания будут напрасны.

Он взял свой плащ, набросил его на связку чужих товаров и отправился к себе домой.

Потом в лавку явился второй купец и увидел, что на одном из его тюков лежит плащ. Он подумал: «Удивительно, но это одежда моего товарища, которую он, видно, забыл. Не стоит оставлять здесь этот плащ. Уберу-ка я его с моих товаров и положу на его тюк». Он так и сделал и, закрыв лавку, ушел домой.

Настала ночь. Явился владелец плаща в лавку и привел человека, с которым сговорился ограбить своего друга. Пробираясь в темноте на ощупь, купец стал искать свою одежду и, наконец, нашел плащ на одном из тюков. С большим трудом они вытащили тяжелый тюк на улицу и волочили его по земле. А когда донесли его до порога дома, где жил обманщик, то повалился он на землю от усталости и изнеможения.

Наступило утро, и похититель стал разглядывать свою добычу. И велико было его удивление и смущение, когда он увидел, что перед ним – один из его собственных тюков.

Ритуал

Один человек совершал традиционную церемонию шраддхи в честь только что умершего отца. (Шраддха – это церемония, состоящая в том, что, когда умирает чей-то отец, вы молитесь за его путешествие, за него.) Во время церемонии в молитвенную комнату зашла их собака. Опасаясь того, что это осквернит ритуал, сын умершего быстро вскочил и привязал собаку к столбу на веранде. Его сын и внук умершего видел только то, что отец привязал собаку на веранде и подумал, что так необходимо делать при смерти отца.

Через многие годы, когда умер сын, его сын, в свою очередь, совершил церемонию шраддхи. Стараясь следовать ей в малейших мелочах, он, как и его отец, взял собаку и привязал ее на веранде, думая, что это очень важно. «Мой отец, чтобы сделать это, встал посредине молитвы, а когда он привязал собаку к столбу, он стал очень счастливым, и снова начал молиться, – подумал он. – И я не должен ничего упустить».

Так в этой семье возник новый элемент в ритуале похорон, которому уже несколько столетий. Ритуал стал священным для этой семьи.

Жертва

Был город – подлинная жемчужина земного круга, которым правил добродетельный раджа. Никто не мог сравниться с ним ни в битве с врагами, ни в милостыне нуждающимся.

Однажды отправился он на охоту и, заехав далеко в лес, увидел брахмана, совершавшего жертвоприношение плодами бильва: он бросал их в огонь. Хотел было раджа подойти к нему и спросить, зачем он это делает, да передумал и умчался со своей свитой охотиться.

Когда же он отправился обратно, то, проезжая снова мимо места, где брахман продолжал жертвоприношение, подошел к нему, поклонился и спросил, для чего тот совершает жертву. Благословил раджу брахман и обратился к нему с такими словами:

– Я – брахман, и зовут меня Нагашарман, и вот ради чего я приношу эту жертву. Если бог Агни будет доволен моей жертвой, то из очага сначала появятся золотые бильвы, а после этого и сам Агни явится перед моими очами. Давно я уже жгу здесь плоды, но, видно, недостоин я, и он, Очищающий, еще не возрадовался этим дарам.

Тогда раджа, исполненный добродетели, предложил ему:

– Дай-ка мне, брахман, одну бильву. Принесу я ее в жертву и, может быть, умилостивится Агни.

– Как же ты, недостойный, нечистый сможешь умилостивить Агни, – возразил брахман, – если я, исполняющий обеты, живущий в святости, не могу этого сделать?

– Не тревожься, лучше дай мне бильву и смотри! – ответил ему раджа.

И тот, любопытствуя, что будет дальше, дал ему плод. А раджа, сердце которого было исполнено добродетели, бросил бильву в огонь со словами:

– Если ты, Агни, не возрадуешься этому плоду, то я принесу тебе в жертву свою голову!

И только бросил он бильву в огонь, как тотчас взвился из жертвенного очага бог Агни, и сам принес радже золотую бильву словно плод от дерева добродетели. И представ перед раджей, он сказал:

– Обрадовал ты меня своей добродетелью. Скажи мне, какой желаешь ты награды?

Склонился перед ним добродетельный раджа и молвил:

– Ничего не надо мне, а исполни то, чего хочется этому брахману.

Очень обрадовался Агни словам раджи и решил:

– Станет, раджа, этот брахман богатым купцом, а ты по моей воле будешь наслаждаться счастьем и неистощимой казной.

Тогда заговорил брахман:

– Как это, Господи? Наградил ты раджу своевольного, а не меня усердного, исполняющего обеты?

– Видишь ли, брахман, – ответил Агни, – если бы я не явился, то этот раджа, решительный в добродетели, принес бы в жертву свою голову. Тем, кто подобен ему, быстро достается удача, а тем, кто, как ты, брахман, медлителен, долго приходиться ее ждать.

Да куда же она могла бы упасть?

На одном экзамене экзаменатор, задавая детям разные вопросы, между прочим, спросил:

– Скажите, дети, почему земля не падает?

Большинство детей молчало, некоторые отвечали, что она не падает вследствие притяжения, но одна шустрая девочка ответила вопросом на вопрос:

– Да куда же она могла бы упасть?

Судьба

У одного торговца было два больших глиняных сосуда – в одном хранилось золото, а в другом он держал пшеницу.

Проведав о золоте, некий вор долго следил за торговцем, ожидая, когда наступит удобный случай.

Однажды торговец ушел из дома по своим делам, а еще до его ухода грабитель незаметно прокрался к нему в дом и притаился в укромном месте. Когда хозяин дома ушел, вор бросился к тому сосуду, где, как он думал, были золотые монеты, а на самом деле лежала пшеница. С большим трудом вытащил он сосуд из дома торговца и с великими мучениями донес его до своего порога. Открыв его, он увидел вместо золотых монет пшеничное зерно.

Наставление

Некогда жил Шветакету Арунея. Отец сказал ему:

– Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы Веды и был брахманом лишь по происхождению.

И став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет отроду, изучив все Веды, самодовольный, мнящий себя ученым, и гордый.

– Шветакету, – проговорил отец, – раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, а неузнанное – узнанным?

– Что же это за наставление, отец?

– Подобно тому, как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же глина; подобно тому, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому, как по одному ножику для ногтей, узнается все сделанное из железа, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково и это наставление.

Обман

Пришла однажды к Бирбалу – советнику повелителя Индии Акбара – женщина и пожаловалась, что один мужчина изнасиловал ее. Бирбал велел позвать того человека и сказал:

– Как же ты посмел учинить такое злодейство?

– Радж сахиб! – взмолился мужчина. – Эта женщина – обманщица. Она возводит на меня напраслину. Я ее и пальцем никогда не трогал.

– Ну, знаешь, это ведь такое дело, что свидетелей не бывает, да и следов не остается, – проговорил Бирбал. – Такое зло творят наедине и украдкой. Потому не можешь ты от себя вину отвести, и я назначаю тебе наказание – сейчас же уплати этой женщине пять рупий.

Не мог мужчина ослушаться советника Акбара и выложил деньги. Бирбал отдал их женщине и отпустил ее. Немного погодя он приказал мужчине:

– Ступай, догони женщину и отбери у нее эти пять рупий. Ни за что не отпускай ее, пока она тебе не отдаст деньги.

Выбежал человек на улицу и скоро догнал женщину. Он стал требовать с нее свои деньги, но она отказалась отдать. Долго они спорили, наконец, она схватила его за руку и потащила к Бирбалу.

– Ваша милость! Он посреди улицы напал на меня, отнимает деньги назад. Вот мне пришлось привести его к вам, – пожаловалась женщина.

– Что же, забрал он у тебя деньги? – спросил ее Бирбал.

– Нет, господин, не отдала я, как он ни старался отнять, – проговорила довольная женщина. – Денежки, все пять рупий, при мне остались.

– Если он даже деньги у тебя не сумел отнять, скажи, как же он мог изнасиловать тебя? – поняв, что женщина обманула его, спросил Бирбал.

Обезьяна и Учитель

Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны – любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было для нее тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.

Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.

Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из её любимых занятий. Всякий раз, когда у неё было время, и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним.

Однажды она спросила Учителя:

– Скажи, что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика.

Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и проговорил:

– Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это – не-деяние. Сиди тихо – весна придёт, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно наполнишься необычайной радостью, покоем и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе – это возмущение. Оно создаёт рябь, создаёт волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум – спокойная поверхность, когда всё тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты – неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь хотя бы попытаться?

Обезьяна покачала головой.

– Это невозможно, – промолвила она. – Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это – невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести её. Если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это. Если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это – ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например – Хануман. Я обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать – это невозможно. Это против моей природы, это сведёт меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог – не для меня, и я – не для Бога.