Текст книги "Религия и психические болезни"
Автор книги: Валерий Романович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)
Что такое бред?
Среди расстройств мышления особое место занимает бред. С этим словом в житейском представлении обычно связывается лихорадящий больной, выкрикивающий несуразные обрывки фраз. Он кого-то зовет или гонит, чего-то пугается или к чему-то стремится, видит и слышит то, чего нет на самом деле, иначе говоря, галлюцинирует. Так понимала бред научная психиатрия еще в прошлом веке. В наше время такое расстройство психики именуют делирием и отличают от истинного бреда.
Делирий – острое расстройство психики. Внезапно начавшись, он также быстро заканчивается. Основные причины делирия – тяжелые инфекционные заболевания, чрезмерное употребление алкоголя. В последнем случае делирий именуют «белой горячкой».
Истинный бред – это ложная идея или система идей, тесно связанная с личностными переживаниями больного и не поддающаяся разубеждению в обычных условиях. Такое определение позволяет отличить бредовые идеи от ложных или ошибочных суждений, а также от суеверий. Ошибочные суждения с большей или меньшей трудностью поддаются разубеждению. Суеверия носят, так сказать, общий характер и не связаны с данной конкретной личностью. Например, распространенное суеверие о черной кошке относится ко многим людям вообще, тогда как содержание бреда касается именно данного человека. Впрочем, та же черная кошка, перебежав дорогу перед суеверным больным, может явиться каким-то дополнительным фактором, ускоряющим формирование бреда преследования или отношения у этого больного, хотя никогда не будет основной причиной его заболевания.
Вообще значение непосредственного повода болезни (предшествовавшего душевного потрясения, тяжелого телесного заболевания и т. д.) остается во многих случаях не вполне ясным: что это – действительная причина психоза или только толчок, ускоривший развитие болезни, медленно развивавшейся ранее?
Содержание бреда бывает самым различным. При бреде величия, например, больной воображает себя гениальным писателем, великим изобретателем, самым могущественным человеком и т. д. Этот бред иногда достигает колоссальных размеров. Один больной с прогрессивным параличом утверждал, что он «полководец всех времен и народов», «трижды герой мира», другой с этим же заболеванием заверял окружающих в том, что у него бриллиантовые и золотые дворцы на всех планетах, третий считал себя «верховным правителем вселенной».
При бреде преследования и воздействия больные убеждены в том, что все происходящее в мире имеет к ним непосредственное отношение. Они жалуются, что их преследуют какие-то лица, хотят убить, отравить или отдать под суд; на них действуют лучами на расстоянии, гипнотизируют, «намагничивают» и пр.
Среди психических заболеваний, которые сопровождаются бредом, на первом месте стоит шизофрения. Характерной чертой шизофренического бреда является его нелепость, вычурность, непонятность. Такой бред обычно развивается на фоне ясного сознания: больной как-будто правильно понимает происходящее, полностью ориентирован в месте и времени и ведет себя почти так же, как раньше. Вместе с тем начинает высказывать странные идеи или рассказывать о таких своих ощущениях, которые поражают окружающих нелепостью и несуразностью.
У верующих шизофренический бред имеет, как правило, религиозное содержание, на первый план выступает стремление больного видеть какой-то особый, таинственный, символический смысл в случайных совпадениях, а обыденные поступки и слова окружающих людей он истолковывает как «наставление бога», «приказание святого духа». Верующие люди расценивают такие проявления болезни как «знамение свыше», потому некоторые высказывания душевнобольного человека могут оказать на них весьма опасное влияние.
«Священная» болезнь
После шизофрении эпилепсия – наиболее частое психическое заболевание. Свидетели эпилептического припадка запоминают его навсегда. Душераздирающий крик исторгается из груди человека, и больной как подкошенный падает. Изо рта у него появляется пена, а все тело сводят судороги, которые затем сотрясают его сильными толчками. Сознание полностью отсутствует. Все это производит устрашающее впечатление на окружающих. Эпилепсия с давних времен считалась «таинственной», даже «священной» болезнью. Вместе с тем знание о благополучных исходах припадка широко использовалось многими представителями религиозных и мистических учений, «наглядно показывающими», как путем заклинаний и других процедур можно «вырвать человека из лап дьявола». Через несколько минут после окончания припадка «дьявол» действительно «покидал» больного.
Чем чаще припадки, тем сильнее это отражается на личности больного. Мышление становится крайне обстоятельным, вязким. Человек тщательно вспоминает мельчайшие детали, события, о которых говорит, не может отбросить малозначительное и остановиться на существенном, с трудом переключается на другую тему. Характер эпилептиков отличает сочетание злобности, жестокости, мстительности со слащавой ласковостью и ханжеским самоуничижением. Другой их особенностью является чрезмерная педантичность и мелочная аккуратность во всех действиях.
Верующим больным нередко свойственна фанатичная религиозность. Она является основой их бреда. Они могут считать себя исключительными личностями, которым доступно «божье откровение», и с большой активностью и деспотичностью насаждать религиозные идеи. А если такая личность обладает еще и незаурядной волей и достаточно зрелым интеллектом, то при соответствующих условиях может стать трибуном религиозных масс и даже основоположником новой религии.
Именно таким был Мухаммед – человек, ставивший себе не только религиозные, но и государственные цели. Он с детства страдал эпилепсией с судорожными припадками и сумеречными расстройствами сознания. Приступы судорог и галлюцинации не оставляли его до конца жизни. Он верил, что часто и подолгу разговаривал с ангелом, появлению которого будто бы предшествовали звуки колокольчиков, что якобы летал на фантастическом коне Акбаре на небо. Он «чувствовал», как невесомым возносится на небо; «видел» рай, ад и архангелов; с ним «говорили» волки, газели и ящерицы, а встречные деревья и камни «приветствовали» его: «Благо тебе, пророк». Вначале непризнанный и осмеянный, но глубоко убежденный в своем высоком предназначении, Мухаммед из городского сумасшедшего постепенно превратился в духовного повелителя целого народа.
Некоторые историки прошлого отрицали расстройство психики у Мухаммеда, выдвигая в качестве довода, что эпилептические и истерические натуры якобы не могут быть свободны от болезненных колебаний и увлечений, и потому им не под силу создать «трезвое учение», тогда как Мухаммед создал такое учение.
Но дело-то в том, что во многих случаях эпилепсия вовсе не исключает «трезвого» и «ясного» мышления. Напротив, некоторые больные иногда проявляют исключительную работоспособность и необыкновенную ясность ума. И лучший пример тому один из крупнейших русских писателей Ф. М. Достоевский, также страдавший эпилепсией.
Каждое из рассмотренных нарушений психической деятельности – иллюзии и галлюцинации, расстройства мышления и эмоциональные расстройства сами по себе еще не свидетельствуют об определенном психическом заболевании. Они лишь симптомы, «кирпичики», из которых может сложиться болезнь. Соединяясь вместе в отдельный «блок», они образуют синдром. Но и этого недостаточно. Составленная из «блоков» болезнь – лишь формальное определение ее внешних проявлений. И только выявление и анализ расположения «кирпичей», «блоков», особенностей «ансамбля» всего сооружения позволяют поставить точный диагноз той или иной психической болезни.
Советские психиатры исходят из того, что каждое психическое заболевание имеет свою специфику – как в общей картине, так и в динамике отдельных нарушений Они учитывают также и то, что характерные для каждого психического заболевания нарушения накладывают своеобразный отпечаток на личность больного, изменяя его отношение к окружающему. Кроме того, при постановке диагноза врач учитывает и конституцию больного, данные о семье и наследственности, перенесенных заболеваниях и условиях социальной среды, а также многое другое.
Один из крупнейших отечественных психиатров П. Б. Ганнушкин считал, что головной мозг является только главной ареной, на которой разыгрывается все действие; причины же заболевания должны расцениваться исходя из состояния всего организма больного в целом. Сходную мысль высказывал в свое время Ф. М. Достоевский, утверждавший, что анализ явлений вне рассмотрения человека как целого доводит до удивительной слепоты.
Организм человека – его тело и психика – функционируют как единое целое. Поэтому не удивительно, что различные общие тяжелые заболевания иногда сопровождаются выраженными психическими расстройствами. Особенно часто они возникали прежде как осложнение какого-либо инфекционного заболевания (бруцеллез, сифилис, ревматизм, тифы и т. д.).
В настоящее время инфекционные психозы – довольно редкое явление, поскольку с самими инфекционными болезнями советские медики научились эффективно бороться. Психические нарушения возникают также при острых и хронических отравлениях различными ядовитыми веществами (угарный газ, ягоды белены, алкоголь и пр.). Среди причин психических заболеваний, проявляющихся уже в детском возрасте, значительное место занимают внутриутробные травмы, инфекционные и другие болезни матери. Так называемые инволюционные психозы возникают в результате нарушения деятельности мозга в преклонном возрасте.
«Страх создал богов»
Эти крылатые слова принадлежат римскому поэту Стацию, жившему в I веке нашей эры. Выдающиеся мыслители прошлого Демокрит и Эпикур, Гельвеций и Спиноза, Герцен и Писарев считали, что страх, как результат бессилия человека перед могучими силами природы, играет основную роль в происхождении религии. Однако не всякий страх обязательно ведет к религии. В обыденной жизни чувство страха вызывается случайными обстоятельствами и чаще всего не связано с религией.
Ален Бомбар, французский врач и мореплаватель, интересовавшийся проблемой сохранения жизни человека, оказавшегося лицом к лицу со стихией, рассказывает в одной из своих книг, что к исследованиям такого рода его побудили частые случаи гибели потерпевших кораблекрушение, хотя с биологической точки зрения люди эти должны были выжить. Свои доказательства он приводит, анализируя историю гибели пассажирского судна «Титаник», столкнувшегося с айсбергом и затонувшего через несколько часов.
Как известно, первые суда подошли к месту катастрофы всего через три часа после того, как пароход исчез под водой, но в спасательных шлюпках уже было полно мертвецов и сошедших с ума. «Знаменательно, – пишет Бомбар, – что среди тех, кто поплатился безумием за свой панический страх или смертью за безумие, не было ни одного ребенка моложе десяти лет. Эти малыши находились еще в достаточно разумном возрасте». Подобные примеры подкрепили его интуитивное убеждение, что моральный фактор играет решающую роль. О том же говорят и статистические данные: 90 процентов жертв погибает в течение первых трех дней. А ведь для того чтобы умереть от голода или жажды, требуется гораздо больше времени. Вот к каким результатам может привести ситуация неопределенности, когда основным чувством оказывается страх.
Но описанный случай относится к категории непредвиденных, здесь эмоция страха возникла стихийно. Преднамеренная, сознательная дезориентация человека, нарушая нормальное состояние эмоций, приводит порой к нелучшим последствиям. Подобным приемом широко пользовались фашисты в лагерях смерти. Постоянно и каждый раз по-новому угрожая жизни человека, нацисты в короткий срок нагнетали страх. И нужна была незаурядная сила духа, чтобы противостоять этой злонамеренной атаке на психику, чтобы бороться и выжить. Те же несчастные, которые не обладали сильной волей, превращались в толпу обезумевших людей, без сопротивления шедших на казнь.
Для возникновения религиозного чувства частое появление страха не обязательно. Страх, возникший лишь однажды, может закрепиться на всю жизнь. Религия культивирует страх. Восполняя недостаток знаний вымыслом и догмами, она получает тот эмоциональный эффект, который «заряжает» и поддерживает веру в истинность религиозных мифов. Образуется порочный круг – страх порождает веру, а вера поддерживает страх.
Изучение реакции страха у детей показало, что первым всегда возникает исследовательский рефлекс. Павлов его назвал рефлексом «что такое?». Только позже, в случае, когда новый раздражитель оказывается непонятным или связанным с чем-то, чего ребенок раньше боялся, появляется реакция страха или испуга. Страх возбуждается не обязательно чем-то неизвестным, но и тем, что может быть понято, или, скорее, тем, что становится понятным как небезопасное.
Одной из частых причин детских ночных страхов являются рассказы и сказки религиозного содержания, пугающие детей. Профессор К. К. Платонов, известный советский психолог, рассказывал, что его дед, земский врач-психиатр, работавший в Новгородской губернии и на Полтавщине, неоднократно сталкивался с массовыми ночными страхами детей, которые были вызваны религиозными рассказами их бабушек о муках Христовых, о страшном суде, о чертях, леших, домовых и т. п.
К психиатрам и сейчас нередко обращаются родители, чьи дети часто испытывают ночные страхи. Ребенок лет с пяти (а иногда позже) «вдруг» начинает бояться спать один, просыпается по ночам с криком и, дрожа от страха, затем долго не может заснуть. У некоторых детей такие страхи есть результат религиозного воспитания, в то же время эти страхи способствуют усилению религиозных чувств и представлений.
Сколь роковую роль может сыграть религиозное воспитание в жизни человека, показывает судьба Н. В. Гоголя. С детства мнительный, робкий, неуверенный в себе, Гоголь на протяжении многих лет находился под сильным влиянием своего духовного наставника Матвея Ржевского. И «этот, – по словам биографов Гоголя, – никому неизвестный, мало образованный и не особенно умный священник» побуждал великого писателя «уйти от мира, бросить имя литератора и сделаться монахом».
Религиозные страхи, депрессивные и ипохондрические (уход в болезнь) состояния преследовали Гоголя на протяжении всей его жизни. Он считал себя неизлечимо больным и, как отмечали его биографы, «готов был советоваться со всеми докторами, хотя по наружности казался свежим и здоровым». «Страшусь всего», – так определял сам Гоголь источник своей религиозности. Депрессия особенно усилилась в последние месяцы его жизни. За девять дней до смерти Гоголь сжег все свои рукописи и среди них почти готовый второй том «Мертвых душ». Этот поступок лишний раз подчеркивает, насколько был болен великий писатель накануне своей смерти и как невыносим был для него тот мир удушливый, в котором он жил.
В работе «Внутренний мир верующего человека» казахстанский философ В. Г. Яковлев отмечает, что религиозный страх – это не просто фон, на котором действуют другие чувства верующего человека. Страх – главный стержень всей его психологии, который обусловливает ее одностороннее и ущербное развитие.
Видный английский философ-гуманист Бертран Рассел называл страх «прародителем жестокости». И это действительно так. Религиозный страх извращает все человеческие чувства, включая даже инстинкт самосохранения. Так, в России в XVII–XVIII веках около 10 тысяч старообрядцев покончило жизнь самоубийством, бросаясь от отчаяния в пламя костров. Таким путем они пытались избежать наказания от гонителей «старой веры». И уже в прошлом веке (в 1860 году) в Олонецкой губернии 15 старообрядцев вместе с детьми сожгли себя в деревянном срубе. В 1896 году, за год до всероссийской переписи населения, 25 мужчин, женщин и детей добровольно закопали себя в землю на одном из островов в устье Днепра. Они сделали это по совету монахини, поскольку перепись населения верующие считали признаком появления антихриста.
Нам могут сказать: все приведенные факты – результат невежества необразованных, забитых эксплуатацией людей – ведь ужасные эти истории произошли в прошедшие века. Но вот такой же факт из совсем недавнего прошлого. Помешавшийся на религиозной почве житель Калифорнии (США) Альфред Флорес в начале 1962 года совершил самоубийство. Предварительно он вывел жену и шестерых дочерей из дома, вернулся, поджег дом и сгорел в нем. А в это время его жена и дети пели псалмы, умоляя бога принять жертву.
О чем говорят все эти факты? Такие самоубийства – следствие индуцированного помешательства. По мнению видного советского психиатра А. М. Свядоща, это помешательство возникает обычно в результате воздействия со стороны психически больного на легко внушаемого субъекта и выражается в появлении бредовых идей, галлюцинаций («видений», «откровений»), припадков и т. п. Легче всего индуцируются (заражаются) люди со слабым интеллектом. А. М. Свядощ подчеркивает, что особенно часто воспринимаются такими людьми идеи преследования и идеи религиозного содержания.
Таким образом, страх является доминирующим среди всех религиозных чувств и переживаний, выступая как внутренний источник и духовная основа существования верующего человека.
Но не одним страхом привлекаются и удерживаются в лоне религии верующие. Да и не может психика человека выдержать и оставаться в норме, если отрицательная эмоция страха ничем не компенсируется. «Отцы церкви» и духовенство это отлично понимают. Поэтому уравновешивают психику верующих включением в их эмоциональную сферу положительных эмоций. Таким целям служит то призрачное утешение, которое дает верующему религия. Это, по словам Бертрана Рассела, «желание чувствовать, что у тебя есть своего рода старший брат, который постоит за тебя во всех бедах и злоключениях».
Утешение – это всегда смена неприятных, отрицательных эмоций положительными. Давно замечено, что чувства, настроения и переживания гораздо легче вытесняются другими чувствами, нежели опровергаются с помощью логических выводов. Именно поэтому огорченного человека легче утешить не рассуждениями, а отвлечением его внимания от горестных раздумий и переживаний. Такого человека стараются окружить вниманием, сочувствуют ему в его горе, пытаются сделать ему что-то приятное, развлечь его.
Особенностью религиозного утешения является то, что в отличие от обычных средств утешения оно выходит за пределы реальности. Оно всегда основано на мистификации, па самообмане. В старости, например, верующий человек утешает себя тем, что смерть – это лишь переход к вечному блаженству на «том свете». Теряя близкого человека, он утешается надеждой на встречу с ним в «потустороннем мире». Таким переключением внимания с «земного» на «небесное» духовенство добивается того, что отрицательные эмоции у верующих заменяются положительными эмоциями умиротворения и покоя, просветленной радости мнимого познания смысла жизни и сущности бытия.
Манипулирование страхом и утешением позволяет духовенству удерживать верующих в лоне религии. А как же такая игра на чувствах отражается на самих верующих? Приведенные выше примеры дают исчерпывающий ответ на этот вопрос. Разумеется, отнюдь не каждый верующий доходит до нервных срывов. Более того, психика спокойно, по традиции верующих (если нет других причин для заболевания) остается в норме всю жизнь. Но и в этом случае духовному миру людей наносится безусловный ущерб. Равнодушие к жизни – вот в чем этот ущерб. И совершенно верно отмечает философ А. Б. Чертков, что вред, который причиняет религия психике человека, заключается и в том, что она делает человека пассивным именно тогда, когда от него требуются активные действия; она предлагает ему утешаться иллюзиями и призрачными надеждами, вынуждая его тем самым отказаться от достижения счастья на земле, даже в тех случаях, когда оно вполне достижимо.
«Демоны» на службе христианства
В XV и XVI веках Европу захлестнула волна колдовских суеверий. Одновременно усилились и репрессии против подозреваемых в колдовстве. Все это явилось следствием глубоких социальных и культурных конфликтов.
Вера в демонов возникла на основе первобытных представлений о «злых духах» и впоследствии вошла составной частью во все позднейшие религии, в том числе в христианство и ислам. Бог и дьявол, ангелы и бесы – олицетворение добра и зла, света и тьмы. Эти два противоборствующих и взаимообусловливающих принципа представляют собою основу современных религий. Всякое зло на земле церковь объясняла (и сейчас не отказывается от такого объяснения) кознями сатаны. Например, «черную смерть» (чуму), которая в XIV веке унесла с собой каждого четвертого жителя Европы, церковь объявила результатом действия дьявольских сил; всеобщая паника привела к многочисленным проявлениям безумства и насилия.
Из глубокой древности идет и вера в колдунов, ведьм и т. п., якобы обладавших сверхъестественной способностью воздействовать на природу и общество. Это древнее суеверие не только не преодолено христианством и исламом, но даже усилено теми жестокими преследованиями, каким господствующая церковь подвергала несчастных, обвиненных в связи с дьяволом. В 1484 году римский папа Иннокентий VIII специальным документом (буллой) предписал церковному суду (инквизиции) разыскивать и привлекать к суду людей, «добровольно и сознательно отдавших себя во власть дьявола». Это послужило руководством к действию. А в 1487 и 1489 годах доминиканские монахи Яков Шпренгер и Генрих Инститорис издали свое сочинение «Молот ведьм». Воинствующее мракобесие и неукротимая злоба водили рукой этих «псов господних», как сами себя именовали монахи доминиканского ордена. В «Молоте ведьм» перечислялись даже способы опознания и изобличения женщин, «поддерживающих дружбу с дьяволом».
После выхода в свет этой «позорнейшей книги» (М. Горький) «охота на ведьм» приобрела устрашающие масштабы. Страх перед колдовством охватил всю Европу. В 1532 году вышел императорский декрет, согласно которому колдовство было признано тягчайшим преступлением на всей территории Священной Римской империи. В конце XVI века в Саксонии гадание каралось смертной казнью. В Англии в 1563 году вышел закон, осуждавший на смерть всех, кто был признан виновным в «заклинаниях с целью вызвать злых духов, в колдовстве, волшебстве и магии… которые вели к убийству и гибели человека».
XVI век, провозглашенный «зарей современного разума» (каким он и был в некоторых отношениях), явился также и веком суеверий. В этот период печаталось огромное количество «магических» книг. По дорогам Европы, по словам видного западного историка Янсона, скитались бесчисленные «волшебники» в виде «фокусников, продавцов мандрагоры, иллюзионистов, лекарей, плакальщиков, пожирателей пауков, гадальщиков, исцелителей, ловцов зайцев, людей, останавливающих пули, людей, неуязвимых для ножа, танцовщиков с саблями, крысоловов, торговцев любовными зельями».
Во времена инквизиции на одного «колдуна» приходилось около тысячи «ведьм». Истеричность и повышенная религиозность женщин способствовали эпидемиям демонизма и кликушества. Кроме того, женщины слабее и их легче было вынудить признаться в несовершенных действиях. «Всеобщее напряжение, страх перед пытками, настойчивость обвинений и постоянство признаний – все это создавало атмосферу повышенной коллективной внушаемости и способствовало широкому распространению демонологических идей», – отмечает известный русский историк психиатрии Ю. К. Каннабих.
Время от времени возникали вспышки коллективной истерии. Женщины, особенно в преклонном возрасте, добровольно сознавались в том, что они «ведьмы» и якобы совершили страшные преступления. Их беспощадно сжигали, хотя было ясно, что они не могли совершить этих преступлений. Случалось, что после посещения деревни инквизитором в ней не оставалось ни одной женщины – все без удержу доносили друг на друга, чтобы таким путем уцелеть самим. Были случаи, когда матери доносили на своих малолетних детей, и те сгорали па кострах. Маленькая девочка из Ратисбона призналась перед судьями и священниками, что «дьявол входил в нее в виде мухи и что она не раз вместе с дьяволом была в аду». После этого два юриста пришли к выводу, что ее не следует сжигать и достаточно «для предустрашения» растянуть несколько раз на дыбе, затем поставить к позорному столбу, проколоть раскаленным железом щеки и осудить на вечную ссылку. Монашенка-подросток Гертруда (14 лет) призналась, что жила и живет с демоном, производит падеж скота и вызывает бесплодие у женщин. В 1539 году один испанец, объявивший себя братом архангела Михаила, был сожжен на костре в Толедо. Какой-то старик заявил, что, если бы его не арестовали три дня назад, он уничтожил бы градом и камнями все па 25 лье вокруг.
Если не удавалось получить добровольных признаний, применялись ужасные орудия для пыток: дыба, тиски для пальцев и «сапог» – железная колодка, в которой сжимали ногу обвиняемого. Самым распространенным испытанием было погружение «ведьмы» в воду. Если женщина держалась на воде, ее признавали виновной, если тонула – оправдывали. При этом полагали, что дьявол, поселившийся в теле «ведьмы», «делает ее легче, хотя другие люди этого не замечают, и независимо от воли и желания ведьмы она всплывает на поверхность воды».
Сейчас трудно сказать, каков был истинный процент душевнобольных среди всех этих «ведьм» и «колдунов», где кончалось суеверие дрожащего за свою жизнь невежественного человека и где начиналось расстройство пораженной истерией психики. Массовые психозы охватывали сразу значительные группы людей, целые города и села.
Так, в XV веке эпидемия индуцированных помешательств охватила даже территории двух соседних государств. Началась она с того, что в женском монастыре в Германии одна из монахинь стала кусаться. На следующий день кусались уже все монахини этого монастыря. Через некоторое время эпидемия распространилась почти на все монастыри Германии и Голландии.
В 1531 году игуменья монастыря урсулинок в Лудене увидела во сне мертвеца. На следующий день у нее начались истерические припадки. Такие же припадки стали наблюдаться у всех монахинь этого монастыря. В колдовстве и наговоре был обвинен аббат Грандье. Несмотря на то, что он и под пытками не признал себя колдуном, его публично сожгли.
Иногда сами больные (например, с бредом преследования, истерики или параноики) выступали в роли доносчиков и яростных обвинителей. На заседаниях судебного трибунала часто фигурировали шизофреники, как, например, некий Эон, объявивший себя сыном божьим и осужденный в Реймсе в 1576 году. Практически преследовались все душевнобольные, черты характера которых и поведение могли дать повод к демонологическим подозрениям.
Вот что писал в своих «Опытах» французский философ Монтень (1533–1592), современник этих событий: «Эти люди представляются мне скорее сумасшедшими, чем виновными в чем-нибудь. Но до чего нужно высоко ставить свое мнение, чтобы решиться сжечь человека живьем».
Хотя XVI век – это уже эпоха Возрождения в Европе, характерная большими достижениями в естествознании и возникновением культуры гуманизма, высказывать подобные суждения было отнюдь небезопасно: в эти же годы соотечественник Монтеня Жан Кальвин (1509–1564) сумел подчинить светскую власть церковной, и по его приказу в 1553 году был сожжен на медленном огне выдающийся естествоиспытатель и врач Мигель Сервет. И тем большего уважения заслуживает мужество ученых той поры, отваживавшихся призывать к человечности в обращении с душевнобольными. Один из крупнейших ученых XVI века врач Парацельс (1493–1541) высказался на сей счет вполне определенно: «Практически гораздо важнее лечить душевнобольных, нежели изгонять из них бесов, ибо помешанные – это больные люди и, кроме того, наши братья, а потому следует относиться к ним сочувственно и мягко».
И голоса этих великих гуманистов – Монтеня и Парацельса – не были одинокими в период Возрождения. В XVI веке появляются книги о патологической природе явлений «одержимости». В 1533 году врач Менадьер в трактате о меланхолии описал истерические припадки, охватившие монахинь-урсулинок, чем доказал невиновность аббата Грандье, который за два года до написания трактата был сожжен по обвинению во вселении сатаны в религиозных женщин.
Живший в XVI веке врач Иоганн Вейер указывал на причастность воображения к развитию состояний, которые называли «одержимостью». «Если, – писал он, – человек обнаруживает странности, то прежде, нежели отправлять его в трибунал, надо пригласить врача». Он разъяснял, что «ведьмами» обычно слывут женщины пожилые, потерявшие ум и память, или же меланхолички с бредовыми идеями. Вейер предупреждал, что употребление мазей, содержащих беладонну, может вызвать не только яркие сновидения, но и приступы душевного расстройства, во время которых больные наговаривают на себя всевозможные небылицы.
Какими бы наивными ни были взгляды на психические болезни, остается фактом, что их наконец начали рассматривать именно как болезни и пытались лечить методами, известными тогда. Но каковы же были эти методы?
Пытаясь оградить себя от безумцев, общество не проявляло при этом ни малейшей заботы об их судьбе: «одержимых демонами» и «припадочных» собирали в специальные учреждения, где условия содержания больных были хуже тюремных. Знаменитый лондонский Бедлам, основанный в 1537 году, был одним из первых таких психиатрических учреждений. Здесь существовал жестокий режим стеснения свободы больных по худшим тюремным образцам. Изоляторы-карцеры, кандалы, смирительные рубашки… и плеть как основной «медикамент» против безумия. Больные спали на соломе, которая служила им единственной защитой от сырости и холода каменного пола.
Не лучше обстояло дело с содержанием психически больных и в других странах Европы. Парижские лечебницы Бисетр и Сальпетриер мало чем отличались от Бедлама.
Резкий сдвиг в положении душевнобольных произошел после Великой Французской революции. Права человека на свободу, провозглашенные революцией, относились и к больным. Филипп Пинель – уполномоченный правительственной комиссии – впервые снял цепи с больных в парижской больнице Сальпетриер, а затем и остальные «сумасшедшие» дома были превращены в лечебницы.
Отношение к душевнобольным на Руси было более мягким, хотя далеко, конечно, не то, каковым оно должно быть. В Киевском государстве IX–X веков уже существовала специальная организация призрения «нищих, странных и убогих людей». Такие организации обычно создавались при монастырях, где многие монахи-врачеватели прославлялись как «чудотворцы» за то, что «исцеляли бесных и имели дар внушать то, что они хотели, помимо воли тех, кому они делали внушение». «Бесными» (т. е. «одержимыми бесом») называли беспокойных психических больных в отличие от «слабоумных», к которым относили «странных и убогих». Последние считались одержимыми «святым духом», а поэтому назывались «божьими людьми», «блаженными», «юродивыми». Среди лишенных разума «юродивые» пользовались особым положением. В отличие от беспокойных психических больных, которых вместе с «еретиками» обычно содержали в «крепкой темнице» при монастырях, они пользовались полной свободой передвижения, могли говорить все, что хотят и кому хотят. К ним никогда не применялись меры физического воздействия, потому что их слова приравнивались к «гласу святых».
