Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"
Автор книги: Вадим Сычевский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)
Итак, мы получили последовательный процесс: Упорные Усилия – Терпение – сила воли – концентрация. Мы можем применять эти виды практики ко всему, включая, разумеется, и нашу повседневную жизнь. Вначале именно в повседневной жизни проявятся результаты укрепления силы воли и, как следствие, способность к концентрации.
Во-первых, человек становится способным выполнять то, что раньше ему было не под силу. Кстати, прекрасный способ укрепления силы воли – всегда на сто процентов исполнять задуманное (разумеется, здесь речь не идёт об исполнении «всего, что взбредёт в голову», всегда нужно опираться на Дхарму).
Во-вторых, у практикующего появляется осознанность в повседневных делах. Осознанность – первая ступень концентрации. Под осознанностью понимается, что человек всегда присутствует «здесь и сейчас». Например, он выполняет какую-либо работу, и при этом у него почти нет посторонних мыслей, сознание не уносится в прошлое или будущее. Здесь опять требуется примечание. Обычно под осознанностью или концентрацией подразумевают «сосредоточенно думать о чём-то». На самом деле, концентрация – это спокойное внимание, направленное на один объект. То есть «думать» и «концентрироваться» – это противоположные вещи. «Думать» в обычном понимании означает интерпретировать объект, различать, распознавать его, думать о нём с той или иной точки зрения. В такой ситуации мы не видим объект, мы видим лишь своё отношение к этому объекту, основанное исключительно на нашем прошлом опыте и полученной информации. Вспомните Закон Обусловленного Возникновения – именно он встаёт в полный рост, когда мы «думаем». Другими словами, возникновение у нас какой-либо реакции на действия какого-либо объекта вовлекает нас в 12 Стадий Обусловленного Возникновения.
Итак, вот есть «мы» (то самое Истинное «Я», о котором уже много говорилось, тот самый «наблюдатель» – кому как удобно для лучшего понимания) и есть некий объект, например, выполняемая нами работа или же просто точка на стене. Между нами и объектом есть фильтр, движущаяся среда, или посредник, в виде нашего сознания. Сознание непрерывно работает, и мы видим только его работу – объекта мы не видим. Таким образом из-за работы сознания мы, во-первых, разделяем себя (в данном случае это ложное «я», которое мы ошибочно считаем собой) и объект, а во-вторых, различаем сам объект, приписывая ему те или иные положительные или отрицательные свойства, испытывая в результате иллюзорные радости или страдания. «Это я, а передо мной объект, который заставляет меня страдать или радоваться».
Однако благодаря концентрации мы «притормаживаем» блуждающее сознание, направляя его на данный объект. Важнейший аспект концентрации состоит в следующем. Захваченность – это движение сознания к объекту, или в отношении объекта, с последующим цеплянием, различением и, соответственно, желанием или нежеланием объекта. А концентрация – это спокойное внимание, направленное на объект. «Спокойное внимание» означает, что наше сознание в момент концентрации не движется в сторону объекта, а значит не цепляется, не различает и, соответственно, не желает объект. Другими словами, на том самом месте, где было восприятие и различение, возникает спокойное естественное присутствие.
В какой-то момент посторонние мысли уходят, и мы начинаем видеть, что существует некий момент реальности между уходом одной мысли и появлением следующей. То есть в тот момент, когда мысль «не окрашивает» объект, придавая ему какие-либо свойства, мы видим реальность. Если мы действительно бодрствуем (пребываем в осознанности) в этот момент, то сможем испытать одно из первых Просветлений, даже не погружаясь для этого в глубокую классическую медитацию.
Мы подошли к важнейшему моменту – к первому узловому пункту. Можно сказать, что это – первое достижение в духовной практике, или определённая точка, в которой проходит своего рода граница между «до» и «после». Речь идёт о первом Просветлении (Кэнсё), или об остановке поверхностного сознания. Дело в том, что это реализованное состояние сознания создаёт основу для всей последующей практики, о чём я буду рассказывать далее, поэтому здесь я особо отмечаю этот момент.
Итак, сначала мы обретаем веру в то, что можем освободиться от страданий. Далее мы приступаем к глубокому изучению Дхармы, благодаря чему начинаем понимать какую практику нам необходимо вести, чтобы реализовать Просветление. Мы также учимся контролировать своё сознание. Далее закладываются основы в виде Практик Добра, Заслуг и Соблюдения Заповедей. Затем мы начинаем прилагать правильные усилия к практике и возникают страдания, которые мы преодолеваем, благодаря Терпению и Безразличию.
Перечисленные практики можно свести к трём основным видам духовной практики: изучение Дхармы, накопление заслуг и техническая практика. О них я подробно расскажу в третьем томе книги.
В результате выполнения данных видов практики мы обретаем гигантскую силу воли, которая является основой нашей осознанности и концентрации. Концентрация – это «транспортное средство» для реализации первого Просветления. Концентрация – это очень естественное состояние нашего сознания. Когда вы овладеете этим спокойным вниманием, направленным на один объект, оно покажется вам «родным», близким и приятным состоянием, которое вы сразу узнаете. Это очень чёткое, ясное состояние, оно полностью отличается от обычного «мутного» состояния «блуждающего» сознания, поскольку в момент подлинной концентрации не возникает никакой двойственной работы сознания по отношению к объекту, о чём я говорил выше.
Когда концентрация достигнет определённого уровня, поверхностное сознание полностью остановится. Давайте зафиксируем этот момент, поскольку первое Просветление – это основа всей последующей практики.
Другими словами, обретя твёрдую силу воли, мы развиваем осознанность и концентрацию. Благодаря осознанности и концентрации сознание естественным образом, автоматически, само собой направляется к своему первоначальному, истинному, естественному состоянию – к Спокойствию и Созерцанию. В этом смысле сознание напоминает физическое тело: если возникает болезнь, то наш организм стремится вернуться в своё изначальное здоровое состояние, которое было до наступления болезни. Чтобы поддержать это стремление организма к первоначальному здоровому состоянию, мы принимаем лекарства. Такими лекарствами для возвращения сознания в изначальное здоровое состояние являются осознанность и концентрация.
По мере продолжения нашей духовной концентрации, появляется состояние покоя. Наблюдая явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. Мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на ненависти, невежестве и жадности, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Здесь под правильным взглядом я уже не подразумеваю первую практику из Восьмеричного Благородного Пути, о которой я рассказывал ранее, то на что я пытаюсь здесь указать – это правильное наблюдение, или правильное ви́дение, другими словами, то, как мы воспринимаем предметы и явления.
Позвольте подытожить вышесказанное, чтобы избежать путаницы в словах, терминах и определениях. Благодаря концентрации наше сознание успокаивается – становится меньше посторонних мыслей, тревожащих эмоций и т.п. В этом спокойном состоянии мы можем правильно наблюдать внешний и внутренний мир. По мере продолжения концентрации, расширения покоя и правильного наблюдения, в какой-то момент происходит прорыв – наше поверхностное сознание полностью останавливается, исчезает. Мы переживаем опыт Кэнсё. В этот момент наше поверхностное сознание возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Просветление, или изначальное состояние сознания, как уже неоднократно говорилось, выразить невозможно. Тем не менее, чтобы указать на это состояние, необходимо выделить два аспекта.
Во-первых, прошлый опыт и информация, накопленные до настоящего момента перестают оказывать на нас какое-либо влияние. Это можно условно проиллюстрировать выражением «помнить, не помня» – данные остались, но сознание неподвижно. Это подлинное состояние Спокойствия.
Во-вторых, поступление нового опыта и восприятие новой информация не оказывает на нас влияния. Это «воспринимать, не воспринимая». В даосизме это состояние называется Недеянием. Здесь точно также сознание не приходит в движение. Это подлинное состояние Созерцания, о котором в «Дао дэ Дзин» сказано так: «Умеющий шагать не оставляет следов».
Если сознание не приходит в движение, то в этот момент прекращено и действие Авидьи. Поэтому в этом состоянии мы можем видеть, что все данные, накопленные ранее в наших Пяти Скандхах, и всё, что предстаёт перед нами, не является нашей сущностью. Именно это состояние выражается термином «Пустота», являющимся синонимом Истинного «Я», или Нирваны. Поэтому Бодхи можно перевести не только как «Просветление», но и как «Пробуждение» – «Пробуждение ото сна Невежества (Фундаментального Неведения, или Авидьи)».
Однако здесь может возникнуть вопрос: а кто или что пробуждается в момент Просветления? Можно сказать, что это пробуждение Атмана, или Истинного «Я», существующего вне связи с чем-либо. То есть ложного «я» в действительности не существует, а суть Истинного «Я» в пребывании в своём независимом изначальном состоянии совершенной свободы и абсолютного счастья.
Но всё начинается с первого Просветления – Кэнсё. В этот момент мы впервые испытываем остановку сознания. Это состояние может длиться очень недолго, а сознание, о котором идёт речь – это наше поверхностное сознание. Далее этот опыт Спокойствия и Созерцания необходимо расширить в буквальном смысле на всю Вселенную (это то, о чём говорил мне дзэнский Мастер, см. вступление), когда это завершено, такая душа становится Пробудившимся, или Буддой, – душой, реализовавшей Окончательное Просветление и Освобождение.
Этот первый опыт прекращения мышления очень важен. Это один из ключевых моментов в духовной практике. Во-первых, он говорит о том, что мы ведём правильную духовную практику – лично у меня практика, при которой не происходит никаких изменений и не реализуется опыт остановки сознания, вызывает вопросы. Во-вторых, этот первый опыт Спокойствия и Созерцания мы переносим из повседневной жизни (мир поверхностного сознания) в мир медитации (мир подсознания и сверхподсознания). Другими словами, мы повторяем этот опыт в медитации. Поэтому я хочу, чтобы читатель получил ясное представление об этом духовном опыте и процессе, ведущем к его переживанию. Здесь я хотел бы рассказать, как это всё происходило непосредственно со мной. Думаю, что это будет более точное, цельное и подробное описание ярчайшего и наиважнейшего состояния сознания, чем «лоскутное одеяло» из разных текстов, описывающих аналогичный опыт.
Хочу особо подчеркнуть – я не являюсь и не считаю себя Архатом или Достигшим Окончательного Просветления и Освобождения. Я не уверен, есть ли вообще такие души на Земле в настоящий момент. Я – духовный практикующий, который пытается на собственном опыте понять каждую ступень практики и адаптировать этот предмет для рационального восприятия и практического применения. Я всегда сверяю то, что испытал, с сутрами буддизма, с текстами йоги и даосизма, а также с текстами, которые оставили великие Учителя прошлого, действительно реализовавшие Просветление и Освобождение. Разумеется, я всегда консультируюсь с учителями разных школ буддизма и йоги, которые чаще всего подтверждают мой опыт.
С самого начала практики Дхарма как-то сама собой стала для меня главным (а иногда и единственным) объектом осознанности и концентрации. Куда бы я ни шёл, чтобы я ни делал – моё сознание автоматически фокусировалось на Учении. Это было рассмотрением и попыткой последовательно расставить по своим местам различные законы. Самым неприступным был Закон Обусловленного Возникновения. И если процесс от Страданий до Освобождения вызывал у меня только одно – желание поскорее пройти по этому пути, то процесс «падения» Истинного «Я», начинающийся с Фундаментального Неведения (Авидьи) и заканчивающийся Страданием, повергал меня именно в это безрадостное состояние, которым и заканчивался процесс. Иногда мне удавалось добиться относительной стабильности и в понимании Дхармы, и в состоянии своего сознания. Однако стоило мне переключиться на повседневные дела, как вся моя «стабильность» тут же улетучивалась. Приходилось начинать всё сначала.
В то время я начал выполнять практику ходьбы. Я делаю её и по сей день, в III томе, в главе 3 я дам подробное объяснение этой замечательной техники. Мне нравилось, что можно было совместить поход по каким-то делам или простую прогулку с подъёмом энергии и активной медитацией. В тот день я, как обычно, шёл куда-то, используя практику ходьбы. И, как обычно, я был полностью поглощён Учением, пытаясь снова и снова увязать в единое целое ряд законов, не дававших мне покоя последние несколько дней.
А дальше… Самым точным будет – «вдруг всё остановилось». Мастер Хакуин в аналогичной ситуации сказал: «Внезапно тело и сознание полностью меня покинули». Это можно назвать «остановка сознания», «прекращение двойственного мышления». В Дзэн-буддизме это состояние называется Кэнсё или Сатори. Поскольку слово «Сатори» стало весьма популярным, например, в Москве была некая компания под названием «Сатори», я дам дополнительные комментарии. Говоря кратко, Кэнсё – это первое Сатори (Просветление). Однако бывает так, что Кэнсё и Сатори трактуются как синонимы. Это не совсем верно: для простоты объяснения, вероятно, можно использовать эти слова, как синонимы, но если мы действительно хотим увидеть точную картину пути Просветления, то, как я уже сказал, следует понимать Кэнсё, как первое Сатори. Кэнсё и уровни Сатори Мастер Хакуин описывает в своём тексте «Дикий плющ»:
«Повсюду, где распространилась школа Дзэн, «покинувшим дом» (т.е. монахом – прим. автора) является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову.
…
Я вернулся в Сёиндзи и посвятил себя медитации самоосознания, упражняясь в ней со все нарастающим усердием. В продолжение менее трёх лет, не прибегая к лекарствам, иглоукалыванию или прижиганию, я очистился ото всех болезней, беспокоивших меня много лет. Более того: вместе с этим я испытал невыразимую радость великого Сатори шесть или семь раз, прорвавшись и проникнув к самым корням всех труднопонимаемых, труднопроникаемых, трудносхватываемых, труднопроходимых коанов11, о которые столько лет только обламывал зубы. Кроме того, я испытал бесчисленное множество малых Сатори, после которых каждый раз, размахивая в воздухе руками, я пускался в безумный танец радости. Именно тогда я узнал, что не был обманщиком дзэнский наставник Да-хуэй, писавший о том, что можно испытать восемнадцать великих Сатори и бесчисленное множество малых».
Таким образом, не следует думать, что Кэнсё – это высшее и окончательное Просветление, которого достиг Гаутама Сиддхартха, это лишь первый полноценный шаг к нему. Дословно с японского языка Кэнсё переводится, как «ви́дение своей [истинной] природы». Именно «ви́дение», а не её реализация. То есть Кэнсё – это первая и малая часть Просветления, ведь у нас, если делить по-крупному, есть три сознания: поверхностное сознание, подсознание и сверхподсознание, в каждом из которых есть множество более мелких частей – сознание многослойно. Пережив этот опыт, я думаю, что Кэнсё – это остановка поверхностного сознания, его возвращение в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. А далее, аналогично, продолжая практику, человек переходит к остальным, более глубоким слоям сознания, возвращая их в первоначальное состояние. Когда все уровни сознания полностью остановлены, достигается Нирвана. Само Просветление на любом уровне (слое) сознания – это одно и то же переживание, один и тот же опыт. Конечно, существует разница в глубине этого опыта, однако это не глубина познания чего-либо, как обычно считается. Глубина, о которой идёт речь – это расширение этого состояния прекращения, его перенос в более глубокие слои сознания, но суть этого опыта одинакова. И первым реальным шагом на этом пути к Просветлению является Кэнсё. Мастер Хакуин говорил так: «Всякий, кто назовёт себя членом семьи Дзэн, должен прежде всего достичь Кэнсё, которое есть воплощение Пути Будды. Жестоко мошенничает тот, кто называет себя последователем Дзэн, но при этом не достиг Кэнсё».
Как мне описать этот опыт? В наши дни в кино часто используют такой эффект: показывают, например, огромный стадион или другое многолюдное и шумное место. Вдруг, в какой-то особенный момент, чтобы подчеркнуть важность или необычность происходящего, шум резко прекращается, наступает почти полная тишина, замедляется скорость видеоряда и герой словно остаётся один, хотя рядом может находиться много людей и что-то происходить. Этот эффект подчёркивает внезапный переход, разграничивающий два важных момента: «до» и «после». Хочу отметить, что это состояние пришло не резко: внезапно – да, но – не резко. Иногда говорится, что Просветление – это как удар молнии. Возможно, это просто красивая аллегория, но в моём представлении удар молнии – это что-то резкое, грубое и тревожное. Лучше всего Кэнсё можно сравнить с тем, как солнце выходит из-за облака – быстро, но при этом естественно, спокойно, а не резко.
Наверное, словосочетание «остановка сознания» или «прекращение мышления» пугает или, как минимум, смущает современного человека. Бывает, что у людей это ассоциируется с психическими расстройствами, а не с изначальным состоянием сознания. Я считаю своим долгом развеять эти заблуждения.
Прежде всего, это состояние совершенно отлично от состояния, например, опьянения или состояния, когда теряешь сознание, вследствие удара по голове, или иных причин. Все состояния сознания, вызванные любыми внешними воздействиями – наркотиками, алкоголем или чем бы то ни было ещё – грубые, «мутные», но, самое главное, все они – неконтролируемые, по сравнению с этим естественным, необусловленным состоянием Спокойствия и Созерцания. Это очень ясное, живое состояние, но при этом действительно полностью отсутствуют любые мысли. Это не транс, не прострация, или, проще говоря, «отключка», вызванная внешним или внутренним воздействием, когда не понимаешь, что происходит. Остановка сознания – это не прекращение восприятия как такового, но прекращение двойственного мышления, рождающего все наши иллюзии и заблуждения. Другими словами, процесс – движение сознания – отождествление – различение – желание – останавливается в момент возвращения нашего сознания в это изначальное состояние. Изначальное просветлённое состояние – это не подмена некой «негативной» работы сознания на некую «позитивную», а полная остановка сознания, ничем необусловленное состояние Спокойствия и Созерцания. Это не стремление к каким-то «правильным» объектам, а ви́дение пустоты всех объектов и отсутствие движения сознания в их сторону, поэтому – единство с ними и свобода от них. Это не различение объектов на основе какой-то особенной «космической информации, доступной только просветлённому», а полная остановка двойственного мышления, или различения.
Поэтому Кэнсё нельзя «вызвать» усилием воли, невозможно искусственно «заставить» сознание остановиться, за исключением тех случаев, когда горе-практикующие прибегают к использованию каких-либо «веществ» – об этом я уже сказал: ничего общего с Кэнсё вызванное состояние не имеет.
Кэнсё – это не подавление эмоций, желаний или мыслей волевым усилием, что очень похоже на следующий пример. Допустим, есть кастрюля с кипящей водой. Закипев, вода бурлит и «пытается убежать». И вот кто-то, видимо не знающий законов физики, пытается «удержать» кипящую воду в кастрюле. Для этого он накрывает кастрюлю крышкой. Понятно, что он ничего не добьётся: пар просто вытолкнет крышку и кипящая вода всё равно вырвется наружу. То же самое и с сознанием: его невозможно «затормозить» или удержать искусственно. Даже если на мгновение показалось, что за счёт чего-то удалось остановить поток мысли, это не будет Кэнсё. Снимите кастрюлю с огня, вода остынет и успокоится, вернувшись в своё изначальное состояние, при котором поверхность станет совершенно гладкой, и вода сможет отражать любой объект без искажений.
Таким образом, у нас не должно возникать ошибочных представлений, что Кэнсё – это «не думать о чём-либо». «Думать» и «не думать», равно как и «хотеть» и «не хотеть» это одно и то же, а именно – двойственная работа нашего сознания. Если попытаться объяснить переживание Кэнсё с позиции этой двойственности (что, разумеется, заранее обречено на провал), то Кэнсё, или, шире, Просветление, на любом уровне – это не думать и не не думать. Почему это так?
В двойственном мышлении «думать/не думать» можно выделить три аспекта.
Во-первых, это поток мыслей и образов, возникающий ежемоментно в нашем сознании. Например, мы вспоминаем о чём-либо или предвкушаем то, что должно произойти. Из-за действия прошлого опыта нам кажется, что эти мысли, образы, воспоминания или мечты приятны или неприятны нам.
Во-вторых, если у нас развита сила воли, а значит и концентрация, мы можем до некоторой степени контролировать этот поток. Например, мы можем попытаться беспристрастно анализировать всплывающие в сознании желания и представления, за счёт концентрации «отлепляя» от них своё сознание.
В-третьих, когда мысли, воспоминания или ожидание будущего окончательно одолели и измучили нас, мы пытаемся прекратить думать о том, что неприятно или надоело нам. Однако в этом случае мы пытаемся убежать от собственной тени: чем быстрее бежишь, тем быстрее она преследует. Другими словами, чем сильнее мы пытаемся не думать, тем сильнее и мучительнее для нас становится работа нашего сознания.
Однако, когда мы переживаем совершенную остановку сознания, объект, о котором мы думали, например, информация о произошедшем в прошлом событии или о событии, которое должно произойти в будущем, остаётся, но поскольку сознание остановлено, мы действительно не думаем и не не думаем об этом объекте. Вследствие чего объект не рассматривается «хорошим» или «плохим» и совершенно не оказывает на нас влияния. В результате мы (то есть Атман) становимся едины с любым объектом, а значит свободны от влияния любого объекта. Состояние единства с объектом возникает потому, что наше сознание остановлено – оно не движется в сторону воспринимаемого объекта. Другими словами, у нас не возникает никакой работы сознания по отношению к воспринимаемому объекту.
Допустим, некий человек говорит вам ужасные вещи, оскорбляет и угрожает вам. В вас может закипеть ярость, может возникнуть страх, может появится и то и другое. В любом случае вы будете страдать. Однако, если в процессе диалога между вами и этим человеком вы абсолютно не будете понимать смысл произносимых им слов или, если мы говорим о ещё более высоком уровне, не будете осознавать даже самих произнесённых им звуков, то вы освободитесь от всех страданий, которые причиняет вам этот человек12. Но, как только вы начнёте осознавать голос объекта, то есть «думать/не думать», тут же заработают 12 Стадий Обусловленного Возникновения: движение сознания – отождествление – различение – желание/нежелание – страдание. Таким образом, переживание изначального состояния Спокойствия и Созерцания – это полное освобождение от процесса познания объекта, формирование абсолютно неподвижного сознания, которое не приходит в движение при появлении внешних или внутренних объектов. Это Состояние Отсутствия Собственности и Состояние Отсутствия Восприятия и Невосприятия, о которых я рассказывал в томе I, главе 3. В момент Кэнсё мы переживаем эти Состояния на уровне поверхностного сознания. Далее мы повторяем этот опыт в медитации, на уровне подсознания и сверхподсознания. Высший уровень сверхподсознания – это Состояние Отсутствия Восприятия и Невосприятия, превзойдя которое, мы переживаем опыт Нирваны. Однако всё начинается с первого Просветления, Кэнсё – остановки поверхностного сознания, или переживания изначального состояния Спокойствия и Созерцания в Мире Явлений на уровне поверхностного сознания.
Нередко приходится слышать о том, что Просветление – это некое «особое состояние» и, соответственно, «восприятие объектов». Нет, это не так. Просветление – это восприятие без восприятия. Что это означает? Когда мы пребываем в изначальном состоянии сознания, любые объекты для нас существуют и не существуют одновременно. Почему же объекты существуют, не существуя? Потому что наше сознание, или ложное «я», в этот момент полностью остановлено. Поскольку нет двойственности «субъект-объект», а также двойственности «хорошо-плохо» это состояние вне пределов достижимости слов.
Ещё раз хочу акцентировать внимание читателя на том, что Кэнсё, Спокойствие и Созерцание – это наше подлинное изначальное состояние сознания, которое мы раскрываем, пробуждаем посредством правильной духовной практики. Это состояние абсолютно естественно. Это состояние не является чем-то внешним. Это состояние нельзя «обрести», «приобрести» или «получить», как в случае с любыми объектами наших желаний. Это – не знания, приобретённые, например, из книг или посредством обучения. Как говорил Бодхидхарма: «Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда. Если знать, что твоё сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его. Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда».
В тот момент, когда я впервые испытал это состояние, я попытался «протестировать» его. Например, я попробовал вспомнить, что было утром, какие были планы на день – я прекрасно помнил всё это. Я попробовал осознать текущий момент: на какой улице я сейчас нахожусь, куда нужно идти дальше? Я прекрасно понимал это. Я обратил внимание, что стал намного чётче всё воспринимать – сознание было очень ясным. Однако чтобы я ни вспоминал, о чём бы я ни пытался думать, что бы я не видел вокруг – всё это не оказывало на меня никого влияния, моё сознание не приходило в движение! Если нужно было о чём-то подумать – я думал, нужно было что-то вспомнить – я вспоминал, нужно было посмотреть куда-то – я смотрел, но при этом моё сознание оставалось неизменным, не приходило в движение, не цеплялось за воспринимаемый объект. Действительно возникло состояние, когда я воспринимал, не воспринимая. Мне вспомнилась аналогия с чистым зеркалом. Действительно, ровное и чистое зеркало отражает любые объекты такими, какие они есть, но при этом само зеркало не меняется.
В этом состоянии не возникает мыслей, типа «я достиг остановки сознания», поскольку отсутствует объект, который являлся бы источником каких-либо ощущений, для выражения которых были бы необходимы слова и мысли. Вероятно, лучшим словом для выражения состояния остановки сознания будет слово «пустота». Однако это не состояние, когда «ничего нет», это состояние, когда «всё есть», то есть, всё осталось на своих местах, но, словно остановилось и поэтому перестало оказывать влияние.
Здесь я снова хочу обратить внимание читателя на то, что это состояние полной остановки поверхностного сознания не является совершенным и законченным состоянием. То, что реализуется благодаря Кэнсё – это подлинное состояние Спокойствия и Созерцания. Далее йогин, пребывая в этом в состоянии Спокойствия и Созерцания, начинает видеть пустоту Пяти Накоплений. Это приводит его на следующем этапе к остановке прошлого опыта, накопленного в Пяти Накоплениях. Уровень Просветления, реализованный благодаря многократному повторению этих процессов (остановка мышления, Спокойствие и Созерцание, видение пустоты Пяти Накоплений и остановка прошлого опыта), определяется объёмом остановленного опыта. Вот почему Кэнсё – это первое Просветление. Подробнее о практике после Кэнсё я расскажу далее в этой главе, а также в томе III в главе 3.
Теперь вернёмся к самому опыту Кэнсё. Я обнаружил две физические особенности, сопровождавшие этот опыт: прекращение моргания глаз и значительное снижение частоты дыхания, которое стало едва заметным. Вероятно, может возникнуть вопрос: почему же оно не остановилось, как в Самадхи? Потому что Кэнсё, как я уже говорил, соотносится с поверхностным сознанием, по крайней мере в моём первом опыте этого состояния: я пережил его не в медитации, а в повседневности, то есть в этом мире. Полная же остановка дыхания происходит в Самадхи, когда достигается самая глубинная часть подсознания и, соответственно, Верхний Мир Форм.
Выразить словами это изначальное состояние сознания невозможно. Во-первых, потому что невозможно: «меч сам себя не разрубит13». Во-вторых, в этом состоянии все слова, мысли, определения или идеи видятся, как нечто внешнее, грубое, неестественное, то есть не присущее нам изначально, а главное – как совершенно бессмысленное. Словами можно лишь описать оставленное опытом ощущение, хотя и в этом случае, слова могут показаться непонятными тем людям, кто не имел подобных переживаний. Любые слова только «вешают ярлык», включая слово «состояние», которое я вынужден использовать. Как в старину говорили Мастера Дзэн14: «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» – это слова Лао Цзы из трактата «Дао дэ Цзин».
Однако, чтобы как-то указать на ЭТО, я использую выражение «подлинное изначальное состояние». Можно сказать: «подлинное изначальное состояние сознания, в котором мы осознаём себя», «Просветление», «Пустота» или «Великая Пустота», «изначальное Дао» или просто «Дао». Но все эти слова, словосочетания и выражения ничего не могут выразить. В этом состоянии нет разделения на я и не-я, на подлинное и ложное, на изначальное и приобретённое, на пустое и полное. Сознание остановлено и пребывает в максимально ясном состоянии, поэтому остановлен прошлый опыт, а также процесс нового восприятия и различения. Когда же мы пытаемся думать об остановке сознания, сознание приходит в ещё большее движение.
