Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Автор книги: Вадим Сычевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Вадим Сычевский
Дхарма – То, каким всё является. Том 2

© Сычевский В.В., 2021

© Издательство «Aegitas», 2021

Глава 1
Просветление

Некоторые из вас могут руководить огромными и процветающими храмами, в которых находятся мощи Будды и свитки текстов, пышно украшенные золотом и серебром; вы можете читать сутры, заниматься медитацией и даже строго соблюдать в своей повседневной жизни заповеди, но если вы занимаетесь этой деятельностью, не открыв глаз Кэнсё, то все принадлежите к племени злых духов. С другой стороны, если вы действуете, обладая глазом Кэнсё, пусть даже при этом проводите свою жизнь в уединённом убежище на лоне природы, ходите в лохмотьях и питаетесь только варёными кореньями, – вы один из тех, кто каждый день встречается со мной лицом к лицу и вознаграждает меня за доброту.

Наставник нации Дайто Кокуси, «Великий светильник», один из основателей школы Риндзай-дзэн, XIV век

Если мы станем пытаться объяснить Просветление логически, то мы всегда будем путаться в сети противоречий. Никакие словесные объяснения не помогут нам прозреть собственную природу. Чем больше вы объясняете её, тем дальше она от вас ускользает.

Д.Т. Судзуки

В предыдущем томе я постарался рассказать о структуре Вселенной, о структуре нашего сознания и о том, что мы обычно называем «я». Мы также рассмотрели, как всё это формируется и работает. Здесь может возникнуть вопрос: «Хорошо, мне в общем-то понятно это мировоззрение, но что я должен делать, чтобы преодолеть свои страдания, избавиться от плохой кармы, изменить неправильную работу своего сознания?» и ещё: «Что происходит с человеком, если он начинает духовную практику? Какой путь он должен пройти? Что он испытает на этом пути?».

Ключевыми словами в ответах на все эти вопросы будут «Просветление» и «Освобождение». К сожалению, в наши дни Просветление и Освобождение, зачастую, или путают, или считают синонимами, или же дают им очень туманные определения, вследствие чего и цель практики также становится неопределённой.

Во-первых, Просветление и Освобождение – это не одно и то же, нельзя путать эти состояния.

Во-вторых, Просветление и Освобождение – это процессы. Просветление – это процесс возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Освобождение – это процесс преобразования тепловой энергии мирских желаний.

О Просветлении и процессе, ведущим к его реализации, я расскажу в этой главе. Об Освобождении повествует глава следующая.

Сначала необходимо разобраться с терминологией. Я уже упоминал о том, что в каких-то случаях дословный перевод древнего термина с пали или санскрита помогает раскрыть подлинный смысл того, что обозначено данным термином. Однако бывает и наоборот: сложнопроизносимый термин не находит должного отклика в нашем сознании, становится мёртвым грузом и тем самым затрудняет понимание. Кроме того, в любом языке существуют синонимы, например, по-русски мы можем сказать «просветление», «пробуждение» или «прозрение». Точно также и в языке пали или санскрите есть ряд слов-синонимов, означающих «Просветление» или «Освобождение». Иногда эти слова обозначают различные уровни этих изначальных состояний нашего сознания. Тем не менее, поскольку в наше время для обозначения Просветления и Освобождения используется масса иностранных слов, я перечислю основные из них, чтобы избежать в дальнейшем путаницы и предоставить читателю точные определения на разных, часто используемых языках.

Просветление:

Санскрит: Бо́дхи (बोधि, bodhi), Самбо́дхи (संबोधि, sambodhi).

Пали: Бо́дхи (බොධි, bodhi), Самбо́дхи (සම්බොධි, sambodhi).

Японский: Сато́ри (悟り, Satori), Кэнсё́ (見性, Kenshō).

Английский: Enlightenment.

Освобождение:

Санскрит: Мо́кша (मोक्ष, mokṣa), Мукти (मुक्ति, mukti), Вимукти (विमुक्ति, vimukti).

Пали: Моккха (මොක්ඛ, mokkha), Мутти, (මුත්ති, mutti), Вимутти විමුත්ති, vimutti).

Японский: Гэда́цу (解脱, Gedatsu).

Английский: Emancipation, Redemption (словарь «Абхидханаппадипика»).

В русском языке иногда синонимом Просветления выступает слово Пробуждение. Я уже рассказывал, что санскрит и русский имеют ряд однокоренных слов. В данном случае санскритская терминология будет весьма полезна русскоговорящему читателю: Будда – это Пробудившийся, то есть достигший Пробуждения. О том, что такое состояние Будды и о человеке, реализовавшем это состояние, я немного рассказывал во вступлении и продолжу свой рассказ в главе 3 данного тома.

Поскольку Просветление и Освобождение имеют множество уровней, то существуют, например, такие термины, как: Бодхи – Пробуждение; Самбодхи – Правильное Пробуждение; Абхисамбодхи – Наивысшее Правильное Пробуждение. Первые уровни Просветления замечательно описаны в текстах Дзэн-буддизма, к которым я иногда буду обращаться, поэтому выше привёл названия Просветления и Освобождения на японском языке.

Однако я должен заметить, что любые термины, любые слова и их переводы на различные языки не смогут ничего прояснить, когда речь идёт о Просветлении и Освобождении. Единственное, что можно сделать – это указать на эти абсолютные состояния, изложив процесс, ведущий к Просветлению и Освобождению. Именно этому и посвящены настоящая и последующая главы.

Заблуждения о Просветлении и Освобождении в наше время

Первое из заблуждений, присутствующих, к сожалению, в наши дни, состоит в следующем. За Просветление и Освобождение принимаются промежуточные стадии духовной практики. Например, кто-то увидел в медитации белый свет. Этот свет как бы «окутывает» практикующего и возникает очень приятное, радостное чувство. Если этот человек внимательно изучал Дхарму, то он поймёт, что это – опыт Небес Мира Страстей. Это действительно очень приятный опыт, он говорит о том, что у данного человека есть заслуги и его медитативная практика движется в верном направлении. Однако, во-первых – это не Просветление или Освобождение (ведь это всего лишь Небеса материального мира), во-вторых, этим опытом ни в коем случае нельзя захватываться и удовлетворяться. Дело в том, что любой медитативный опыт, будь то Небеса или какой-либо другой мир, – это всего лишь проявление данных, накопленных в наших Пяти Накоплениях. Как я уже объяснял в первом томе, данные активизируются нашим многослойным сознанием. Конечно, замечательно, если практикующий видит всё-таки Небеса, а, скажем, не Мир Голодных Духов. Тем не менее, радоваться астральным загрязнениям – это путь деградации, подобный опыт – это вехи на пути, а не конечная цель. Если радоваться и захватываться всем, что всплывает в сознании в процессе медитации, то есть опасность «застрять» на уровне мира, который соответствует этой проявляющейся, накопленной в прошлом информации. Тогда человеку начинает казаться, что он уже стал Достигшим, что он уже завершил свою практику. В наше время таких примеров много. Чтобы не оказаться в подобной ситуации, необходимо глубоко изучать учение, точно выполнять предварительные практики, созерцать, не вовлекаясь, весь получаемый в медитации опыт, анализируя его с точки зрения Дхармы (а не на основе собственных туманных идей или убеждений). Медитативному процессу достижения Просветления, собственно, и посвящена эта глава: ниже я опишу все предварительные практики и непосредственно сам процесс, а в томе III, главе 3 мы суммируем и детально рассмотрим изученное.

Второе заблуждение о Просветлении и Освобождении – это приписываемая им мистичность и какая-то таинственность. Это что-то такое «далёкое космическое» и, как следствие, недостижимое в представлении современного человека. В результате, люди, если и ведут какую-то духовную практику, то, скорее для самоуспокоения, приговаривая: «Для меня Просветление недостижимо, а Освобождение – это вообщё «тёмный лес». Последние Архаты жили 700 лет назад». Как и в первом случае, здесь тоже унылая картина. А между тем, Просветление и Освобождение – это наше изначальное, естественное состояние. В качестве иллюстрации приведу слова Бодхидхармы, 28-го патриарха буддизма:

«С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твоё изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды. Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, Нирвану и Бодхи. Наша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия. Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и Бодхи, которых можно достичь, является ошибкой».

На мой взгляд, подобные заблуждения – это неуважение к великим Учителям прошлого, начиная с Будды Сакьямуни, которые реализовав Просветление и Освобождение, передали нам это Учение во всех деталях, а мы даже не имеем точного представления о нём (или просто не хотим иметь?).

Разница между Просветлением и Освобождением

Конечная цель любой подлинной духовной практики – это реализация своего изначального состояния. Это единственное необусловленное состояние, при котором прекращено действие всего предыдущего опыта и информации, хранящихся в наших Пяти Накоплениях. Я употребляю здесь слово «состояние», хотя оно, как и любое другое слово, плохо подходит для описания Просветления и Освобождения. Обычно «состояние» – это что-то обусловленное: «У меня болит голова, поэтому у меня плохое физическое состояние», «Мне повысили зарплату, поэтому у меня радостное состояние». Однако, когда действие накопленной информации прекращается, а вновь поступающая извне информация никак не влияет, это и будет изначальное независимое абсолютное, но всё же «состояние», если пользоваться обычным человеческим языком. В любом случае, у нас нет в запасе более подходящих по смыслу слов. Вспомним, что на санскрите – это «Нирвана», на пали – «Ниббана», на мой взгляд, непереводимые слова.

Итак, чтобы достичь Нирваны, нужно освободиться от Пяти Накоплений – тела, органов чувств, образов, сформированного опыта и информации, а также их функций: физической активности, ощущений, представлений, желаний/нежеланий и различения. Сделать это нужно двумя способами: используя сознание и используя энергию. Способ, при котором используется сознание, ведёт к Просветлению. Способ, при котором используется энергия, ведёт к Освобождению. Приведу пример. У нас есть физическое тело. Понятно, что оно не только доставляет удовольствия, но и приносит страдания: болезни, старость и смерть. Допустим человек серьёзно заболел. Если он достиг Просветления, то даже самая сильная боль в теле не окажет на него никакого влияния – никаких страданий в его сознании не возникнет. Так происходит потому, что его сознание остановлено и ощущения не делятся на хорошие и плохие – они могут быть лишь сильными, слабыми или отсутствовать. Таким образом, страдание не возникает, потому что сознание неподвижно благодаря Просветлению. Если же этот человек достиг Освобождения, то он просто покидает своё физическое тело за счёт восходящей энергии, освобождаясь таким образом от каких бы то ни было страданий. Точно также нужно выйти из-под контроля всех Пяти Накоплений – остановив сознание и подняв энергию.

Позвольте привести ещё один пример. Жадность, или захваченность, чем-либо ведёт к страданию от неудовлетворённости и заставляет нас раз за разом рождаться в шести мирах Мира Страстей.

Следуя процессу Просветления, практикующий полностью останавливает работу своего сознания. Далее в этом состоянии совершенного покоя он наблюдает объекты своей захваченности, а также свой прошлый опыт, заставляющий его искать радости в этих объектах. В какой-то момент практикующий видит, что все объекты и весь прошлый опыт пусты и не являются его истинной сущностью. Таким образом жадность, или захваченность, распадаются на части и перестают существовать. Остаётся лишь прошлый опыт, однако он больше не оказывает влияния, поскольку полностью остановлен. Этот процесс применим к любому мирскому желанию, или движению души.

Каким образом духовный практикующий избавляется от жадности в процессе Освобождения? Жадность возникает из-за блокировки энергии в Манипура-чакре, энергетическом центре, расположенном в области пупка. То, что блокирует энергию – это прошлый опыт удовлетворения желаний, происходящих из жадности. Восходящая энергия разрушает этот засор в Манипура-чакре и сознание, которое движется вместе с энергией, поднимается выше. Таким образом достигается состояние, при котором жадность не может возникнуть, даже если и появляется объект желания. Так происходит избавление от жадности в процессе Освобождения.

Таким образом, процессы Просветления и Освобождения направлены в одну сторону и преследуют одну и ту же цель, однако, способы достижения этой цели отличаются.

Основные моменты, касающиеся Просветления и Освобождения:

1. Просветление и Освобождение – это не одно и то же, нельзя путать эти понятия. Высшая ступень духовной практики, реализованная, например, Буддой Сакьямуни, включает в себя и Окончательное Просветление, и Окончательное Освобождение. Однако, если речь идёт о начальных уровнях Просветления, то это совсем не означает Освобождение.

2. Просветление – это процесс сознания (хочется сказать «процесс эволюции сознания», но это будет не совсем точно, лучше всё-таки сказать «процесс возвращения сознания в изначальное состояние»).

3. Освобождение – это энергетический процесс. Он будет подробно описан в следующей главе.

4. Способы практики, возвращающие сознание в изначальное состояние, то есть ведущие к Просветлению, и способы практики, направленные на пробуждение и дальнейший подъём энергии, то есть ведущие к Освобождению, являются неотъемлемой частью буддизма, йоги и даосизма.

5. Пути Просветления и Освобождения направлены в одну сторону. Они взаимосвязаны и взаимозависимы.

6. Если достигнуто только что-то одно, то такое достижение нельзя считать совершенным.

7. Сначала достигается Просветление, потом Освобождение. Если происходит наоборот, то это опасно (подробнее – в этой и следующей главе). Процесс Освобождения включает в себя процесс Просветления, поэтому подлинное Освобождение всегда включает в себя Просветление.

8. Просветление и Освобождение имеют много уровней, или ступеней, достижение которых последовательно реализуется в процессе духовной практики. Высшей ступенью Просветления и Освобождения является уровень Бхагавана, которого достиг Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой, о чём я подробно расскажу в этом томе в главе 3.

Процесс Просветления

Теперь перейдём к подробному описанию процесса реализации Просветления. Повторюсь, процессы Просветления и Освобождения идут в тесной связке, но для простоты описания и, соответственно, понимания я разделю их, посвятив каждому из процессов по отдельной главе.

Сразу хочется отметить, что Просветление – это более «земной», то есть более простой для понимания современного человека, процесс, нежели Освобождение. В учении об Освобождении говорится об энергии Кундалини, о раскрытии чакр и тому подобном. А наше сознание – вот оно, рядом: бесконечные посторонние мысли, мечты, эмоции и непродолжительные периоды спокойствия. Достичь хотя бы первого уровня Просветления (то есть «мельком увидеть Будду») может каждый, кто занимается подлинной духовной практикой. Для этого нужны ежедневные (лучше сказать «ежесекундные») усилия, нужно последовательно овладевать Учением (Дхармой) и так же последовательно вести практику этого Учения.

И ещё одно. Знания и интеллект, а также логическое мышление очень помогают на первых этапах, но начинают сильно мешать, когда достигается определённый уровень. В начале книги я описывал, как однажды вспомнил одну из своих прошлых жизней. Она проходила в Шри-Ланке 500 лет назад. Мой тогдашний учитель сказал мне: «Когда же ты остановишь работу своего глупого сознания? Именно из-за этого все твои проблемы». Это как раз тот случай, когда логически пытаешься «ухватить», объяснить, выразить Просветление. Из-за чего сильно «буксуешь», предаваясь логическим ухищрениям, вместо того, чтобы «видеть как есть».

1. Вера и приверженность

Первое условие на любом пути – наличие веры. Я уже упоминал, что для меня важно, в первую очередь, практическое значение любого понятия, закона или техники, а не расплывчатые историко-религиозные рассуждения. Сейчас я говорю о вере, о сугубо религиозном термине в понимании современного человека.

Допустим, вы почувствовали боль в правом боку. Почуяв неладное, вы пошли к врачу. После УЗИ и других обследований врач сообщает, что у вас есть небольшие нарушения в работе печени и желчного пузыря. Врач объясняет вам принципы работы этих органов, профилактику их заболеваний и рекомендует принимать, ну, например, шрот расторопши (это такой порошок из семян причудливого растения, полезный при проблемах с печенью). Поскольку вас действительно беспокоит боль в правом боку, и вы действительно хотите решить эту проблему, вы будете доверять врачу и шроту расторопши (именно доверять, относиться с доверием, а не слепо верить и совершать поклонение). И вот после, например, двухмесячного приёма этого самого шрота, вы чувствуете себя лучше: боль ушла, а после повторных анализов, врач говорит вам, что печень работает хорошо, а желчь больше не скапливается, вызывая те самые неприятные ощущения в правом боку. В этой ситуации у вас появляется ещё больше доверия к доктору, который действительно помог вам, вы на себе испытали шрот расторопши и убедились в его эффективности, кстати у вас также может возникнуть чувство благодарности и уважения к людям, которые собирают эту самую расторопшу и делают из её семян целебный шрот.

Это и есть начало духовной практики: осознание страданий (у вас болел правый бок и вы беспокоились об этом) – обретение веры (вы доверились хорошему врачу, который полностью показал вам вашу ситуацию и объяснил, как с ней можно справиться, назначив правильное лечение) – преобразование веры в приверженность Трём Драгоценностям (вы на своём опыте убедились в истинности слов доктора и эффективности шрота расторопши, вы также стали уважать тех, кто её производит).

Итак, подытожим.

Вера появляется при наличии страданий. Это не обязательно должны быть какие-то страшные муки и несчастья – это может быть простая неудовлетворённость состоянием этого мира, усталость от его непостоянства. Секрет веры в том, что сознание направляется в сторону объекта этой веры. Если бы не было доверия к доктору и шроту расторопши в предыдущем примере, то вы, возможно, вместо того, чтобы регулярно принимать этот порошок, продолжали бы неправильно питаться или употреблять алкоголь, что только ухудшило бы ситуацию.

Наконец, эмпирически убедившись уже на следующих стадиях практики в истинности того, о чём говорит учитель и в истинности учения, вы обретаете приверженность или, другими словам, принимаете Прибежище. Мастер Калу Ринпоче так говорит о приверженности (принятии Прибежища):

«Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несёт ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идёт о том, чтобы развивать доверие к источнику сострадания и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветлённого состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ» (Из книги «О природе ума»).

Разница между верой и приверженностью в том, что во втором случае вы не просто доверяете и «что-то делаете», а обладаете полной уверенностью и серьёзно практикуете то, что говорит объект вашей приверженности. Три Драгоценности, о которых я упомянул, как об объекте приверженности – это Будда (Учитель), Дхарма (Учение) и Сангха (община духовных практикующих, например, учеников Будды).

2. Изучение Дхармы

Если взглянуть на духовную практику самым общим планом, то можно выделить четыре последовательных ступени¹: приверженность, изучение Учения (Дхармы), обдумывание изученного и практика того, что изучил и обдумал.

В повседневной жизни мы поглощаем большое количество информации, совсем не задумываясь, что она впоследствии определяет принципы нашего поведения и стиль нашей жизни. Это как с питанием. Люди едят много некачественной, несбалансированной пищи, содержащей множество искусственных и вредных добавок, а потом жалуются на проблемы со здоровьем. С этой точки зрения, изучение учения – это «правильное питание», обеспечивающее организм (то есть наше сознание) всеми необходимыми элементами для полноценного функционирования.

Конечно, изучение учения совсем не похоже на чтение бульварных романов или развлекательных глянцевых журналов. Это именно изучение, а не чтение «по диагонали», когда бегло просматриваешь текст. Кроме того, не всё, что красиво написано – Истина, ведущая к Просветлению или, как минимум, к счастливой жизни, тут как и с питанием – надо смотреть, что потребляешь.

В основе изучения Дхармы лежит ряд важнейших принципов.

Во-первых, нераспущенность. Например, если мы хотим изучить иностранный язык, то нам нужно заниматься каждый день по нескольку часов. Что произойдёт, если мы будем постоянно отвлекаться, заниматься нерегулярно, относиться к занятиям несерьёзно и предпочитать занятиям бессмысленные развлечения? Разумеется, язык мы вряд ли освоим. Итак, если вместо того, чтобы смотреть телевизор, вести пустые разговоры, «залипать» в социальных сетях, мы будем изучать сутры и тексты Учителей прошлого, то это станет замечательной практикой нераспущенности.

Нераспущенность означает непрерывно изо всех сил делать то, что можешь: постоянно прилагать усилия к изучению Дхармы и последующей практике, отсекая возникающие посторонние мысли. Таким образом, нераспущенность, то есть способность не лениться и постоянно практиковать, является первым условием достижения Просветления и Освобождения.

Во-вторых, неразбросанность. Например, я хочу изучить и понять структуру Большой Вселенной. Наиболее точно и подробно она описана в буддийских сутрах. Что произойдёт, если я буду изучать сутры и, параллельно с этим, читать даосские тексты, посвящённые процессу преобразования энергии и достижению Бессмертия? Разумеется я не смогу не только овладеть, но и элементарно понять ни одно из этих Учений. Другими словами, невозможно изучить и понять всё и сразу. Но мы, современные люди, из-за вечной спешки любим получать всё быстро и легко, устремляясь к тому, что без труда можем понять своим обыденным интеллектом.

В-третьих, скромность. Например, я с детства занимаюсь боевыми искусствами. В тех стилях, которые я изучал, практикуются удары руками и ногами – эту технику я знаю превосходно. А вот бросковой техникой, такой как, например, в айкидо, я владею слабо. Допустим, я решил овладеть бросковой техникой айкидо и нашёл инструктора, который значительно младше меня. Предположим, у меня сильна гордость: «Я, ведь, занимаюсь боевыми искусствами с 1991 года, а тут меня какой-то пацан учить будет!». Смогу ли я, имея такую работу сознания, овладеть техникой айкидо?

То, что необходимо при изучении чего-либо, прежде всего при изучении Дхармы, – это скромность. Необходимо понимать, что собственный уровень знания и главное –понимания, ещё очень низок, поэтому необходимо, отбросив собственную гордость, прилагать упорные усилия к изучению. Разумеется, здесь речь не идёт о самоуничижении. Другими словами, практикующий не должен быть ни гордым, ни униженным.

Скромность, равно как и нераспущенность, и неразбросанность, необходимо практиковать вплоть до вхождения в Нирвану. Например, в процессе практики обязательно появляется опыт. И тут очень важно не загордиться. Нужно постоянно считать себя на шаг ниже, чем ты есть. Тогда сможешь испытать высокое состояние сознания.

Правильное изучение Дхармы, основанное на этих трёх принципах, формирует Правильный Взгляд. Правильный Взгляд – это не только первая ступень Восьмеричного Благородного Пути², но и основа всей духовной практики, как, впрочем, и любого другого усилия в повседневной жизни. Например, если мы, ведя бизнес, не видим, что приносит прибыль, а что – убытки, то наш бизнес вряд ли будет успешным. Таким образом, правильное понимание явлений – это первый шаг на любом из путей: в нём успех и в нём достижение. Если мы с самого начала неправильно осознаём объект, то мы получим результат, отличный от ожидаемого. Но, если мы правильно видим и понимаем объект, мы найдём правильный подход к нему и достигнем своей цели.

Итак, необходимо многократно фиксировать в своей памяти Учение: «Пять Накоплений – это то-то; шесть миров Мира Страстей – это то-то; Закон Кармы – это то-то; правильная медитация выполняется так-то; предварительные практики, ведущие к правильной медитации заключаются в том-то» и т.д. Фиксация памяти на Учении подразумевает, что мы несколько раз перечитываем нужный нам текст, затем ещё раз читаем вдумчиво, а далее – анализируем и практикуем. Благодаря многократному выполнению этой практики, Учение становится нам внутренне присуще как Правильный Взгляд на все предметы и явления. Взгляд, основанный на Учении (Дхарме, или Истине, о которой говорили все Учителя, начиная с Будды Сакьямуни), а не на собственных заблуждениях, мирских желаниях и фиксированных идеях. Таким образом происходит замена данных в наших Пяти Накоплениях³, о чём я упоминал в первой главе первого тома.

Посмотрим, как это выглядит на практике. Допустим перед нами некая еда. Что возникает в нашем сознании? «О, как это должно быть вкусно! Наемся до отвала!» или «Жадность обременяет физическое тело, поглощая много еды, мы накапливаем грубые элементы и попусту тратим свою жизненную энергию на переваривание большого (излишнего) количества пищи». Какая работа сознания возникнет у нас в этот момент, определяется тем, глазами какого Закона мы смотрим на вещи. Далее это полностью определит принципы нашего поведения.

Если говорить более конкретно в контексте Просветления, то можно привести следующий пример. Если, не владея Учением и Правильным Взглядом, попробовать погрузится в медитацию, то это будет не медитация, а прострация. То есть люди, не владея Правильным Взглядом, садятся в Лотос и говорят: «Я размышляю» или «Я наблюдаю свой внутренний мир». Здесь возникает вопрос: о чём такой человек будет размышлять, что и как он будет наблюдать, не владея Правильным Взглядом? Всё дело в том, что это «размышление» или это самое «наблюдение» – это то, что надо практиковать и реализовывать, только основываясь на Правильном Взгляде. От простого сидения в Лотосе Просветление не реализуется – сколько ни пребывай в прострации, от этого никому пользы не будет. Пользу мы получаем, когда, поняв суть Учения и снарядившись таким образом Правильным Взглядом, меняем в соответствии с изученным свои поступки, речь и работу сознания. Именно в этом случае мы начинаем видеть и понимать, что такое страдания, как и почему они возникают, а главное – какие усилия нужно прикладывать, чтобы превзойти страдания: какой практикой нам необходимо заниматься. Если мы будем читать тексты, содержащие подлинное Учение, и запоминать их для обретения Правильного Взгляда, то, какие бы страдания ни возникали, мы сможем разобраться в любых явлениях.

Подведём итог. Когда мы начинаем заниматься духовной практикой, трудно сразу изменить своё мышление и образ жизни, выкладываясь на сто процентов в своих занятиях. Если возникает подобная ситуация, начните практиковать с той части, на которую вы способны. Это, прежде всего, нераспущенность. Следующее – это непрерывно удерживать свой взор на самом себе, причём здесь обязательно необходимо придерживаться мышления, основанного на скромности. Основываясь на этих нераспущенности и скромности, – правильно учиться. Когда правильно обучишься, правильно выученное станет внутренне присуще как Правильный Взгляд. Далее нужно, опираясь на Правильный Взгляд, наблюдать явления. На этом основывается Правильное Мышление. Далее, благодаря этому Правильному Мышлению надо вести рассмотрение своих ежемоментных действий, слов, мыслей и образа жизни. С упорным и последовательным рассмотрением придут Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь. Если мы достигли этих трёх ступеней, на следующей стадии нам надо оценить свои слабые места, оценить, что нам до сих пор не удавалось и сделать своим слабостям очную ставку. Это Правильное Усилие. Таким образом мы станем способны вести полноценную практику, которая приведёт нас к Правильной Медитации (Самадхи) и Просветлению.