Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Автор книги: Вадим Сычевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

3. Не прелюбодействуй

Эту заповедь я уже объяснял, когда рассказывал о практике Тантры в третьей главе предыдущего тома.

Заповедь «не прелюбодействуй» можно условно разделить на две части.

Первая касается тех, кто стремится к достижению Освобождения путём подъёма энергии. В данном случае не важно, является ли этот практикующий монахом или мирянином. Для таких людей заповедь «не прелюбодействуй» означает полное отсутствие каких-либо сексуальных контактов или действий. Дело в том, при оргазме у женщин и при эякуляции у мужчин происходит сильнейшая потеря жизненной энергии через Свадхистхана-чакру, кроме того резко усиливается действие нисходящей Апана-ваю, в результате становится невозможным не только пробуждение Кундалини и её дальнейший подъём, но и долгое пребывание в стабильной позе Лотоса во время пранаям или медитаций.

Поэтому в «Шива Самхите» сказано: «Эякуляция спермы есть смерть, удержание её внутри есть жизнь, поэтому пусть Йогин сохраняет сперму с большой осторожностью.

Поистине, люди рождаются и умирают через сперму. Зная это, Йогин всегда практикует, чтобы сохранить сперму.

Когда путём огромных усилий Йогин достигнет успеха в сохранении спермы, то, что может остаться недостижимым в этом мире? Через величие этого каждый может стать подобен мне²⁶ во славе.

Бинду (сперма) есть причина удовольствия и боли всех существ, живущих в этом мире и ослепленных любовью, и она же причина смерти и распада. Для Йогина, сохранение спермы – лучшая из всех Йог, дарующая счастье».

Здесь также следует отметить, что если йогин следует процессу энергетического Освобождения или, тем более, ведёт интенсивную практику для достижения, то ему не следует даже прикасаться к другим людям, особенно к лицам противоположного пола, поскольку при контакте, в особенности физическом, происходит обмен данными и энергией с другим человеком. Кроме того, если у йогина возникает желание дотронуться до человека противоположного пола, то это, как правило, проявление сексуальных желаний. Также йогину, наметившему Освобождение своей целью, не следует спать в одном помещении с лицами противоположного пола.

Второй вариант заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, что если человек не стремится к Освобождению, а просто хочет вести счастливую жизнь и не упасть в три скверных мира в следующей жизни, то он не должен заниматься сексом без любви. Это означает не вступать ни в какие половые контакты ни с кем, кроме своего мужа или жены или, соответственно, если люди не состоят в официальном браке, то – ни с кем, кроме своего возлюбленного или возлюбленной. В этом случае секс будет связан с кармой Мира Людей (когда люди имеют любовную привязанность к друг другу, она неизбежно выражается и в виде секса). В случае же беспорядочных половых связей, супружеских измен и тому подобного накапливается карма Мира Животных. Человек, одержимый сексуальными желаниями и накопивший много кармы прелюбодеяния, в момент смерти покинет своё тело через половые органы и перевоплотится в Мире Животных.

Карма прелюбодеяния возвращается в виде серьёзных и, на первый взгляд, ничем не объяснимых ухудшений в отношениях с окружающими людьми. Почему так происходит? Потому что, будучи движимым сексуальными желаниями, человек начинает по умолчанию воспринимать и рассматривать окружающих лиц противоположного пола исключительно как потенциальных сексуальных партнёров. Кто-то может нравиться, кто-то – нет. К первым он будет благосклонен, ко вторым – холоден. Лиц же одного пола с ним человек, охваченный сексуальными желаниями, будет рассматривать как соперников и враждовать с ними. Однако, даже с теми, кто нравится ему, человек, движимый сексуальными желаниями, не сможет построит по-настоящему искренних отношений. Что случится, если вы будете смотреть на противоположный пол только как на объект своего удовольствия? Карма вернётся так, что и противоположный пол будет смотреть на вас лишь как на объект своего удовольствия. Таким образом, если отношения основаны только на сексуальном удовольствии, то это будут очень сухие и пустые отношения, которые не сделают нас счастливыми даже в этом иллюзорном Мире Явлений.

Кроме того, занятие сексом с чужой женой или мужем похоже на воровство – вы, по сути, воруете у другого человека того, кого он любит, к кому он привязан. Часто из-за супружеских измен рушатся семьи.

Вышеперечисленные причины и приводят к тому, что карма прелюбодеяния возвращается в виде ухудшений в отношениях с окружающими людьми.

Зачастую беспорядочные половые связи или просто жадность до секса, происходящая от невежества, приводят к нежелательной беременности и абортам. Аборт порождает тяжёлую карму убийства. Сегодня большое количество женщин делает аборты, а затем испытывает расстройства физического и душевного плана. Порой они не осознают, что эти проблемы происходят из-за того, что они убивают самых близких для себя существ. Тяжёлую карму аборта невозможно уничтожить одними молитвами в монастырях. Тем не менее, независимо от того, сколько накоплено плохой кармы, её можно уничтожить с помощью правильной духовной практики, основанной на Практиках Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия.

Когда мы стремимся искоренить сексуальное желание в наше время, то помимо вышеперечисленного о заповеди «не прелюбодействуй», нам необходимо обратить внимание ещё на один фактор. Об этом не сказано в сутрах, поскольку раньше этой проблемы просто не было. Речь идёт об информации, взращивающей сексуальное желание – порносайты, порнофильмы и т. п. Таким образом, в наши дни заповедь о непрелюбодеянии состоит не только в отсутствии беспорядочных половых связей или, для тех, кто стремится к Освобождению, в отсутствии любых половых контактов, но и в том, чтобы ни в коем случае не посещать порносайтов, не смотреть порнофильмов и т. д.

Также заповедь «не прелюбодействуй» означает, что йогин должен пресекать сексуальные желания, появляющиеся у него в виде образов. Сначала это достигается за счёт силы воли, основанной на понимании Учения, а далее, благодаря осознанности, концентрации и созерцанию, йогин будет способен останавливать свой прошлый опыт, порождающий сексуальный желания. Об этих процессах – в двух следующих главах.

Активная часть заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, чтобы общаться с людьми, основываясь не на сексуальных желаниях или симпатиях и привязанностях, а на основе Дхармы и Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания, в первую очередь, основываясь на Любви. Духовный практикующий также старается способствовать установлению дружеских, гармоничных отношений между людьми.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не прелюбодействуй», мы пресекаем связь с Миром Животных, устанавливаем гармоничные отношения с окружающими людьми и, самое главное, пресекаем свои сексуальные желания, не растрачивая попусту свою сексуальную энергию, которая необходима нам для достижения Освобождения.

Заповеди для речи

4. Не лги

Существует два вида лжи: активная и пассивная.

Активная ложь означает, что мы говорим о том, чего не было на самом деле. Чаще всего люди активно врут, чтобы скрыть правду о своих или чужих недостойных поступках, выгораживая, например, близкого или просто нужного им человека, от которого они зависят. Бывает, что люди обманывают других, чтобы получить выгоду или удовлетворить свой эгоизм. Иногда люди прибегают к активной лжи, чтобы выглядеть лучше в глазах окружающих: они начинают рассказывать о своих достоинствах или заслугах, которых нет в действительности.

Пассивная ложь означает скрывать правду молчанием. То есть, вы могли бы прояснить истинное положение дел, но молчите, желая скрыть правду, так как она вам не выгодна.

Существует ещё один вид пассивной лжи, зачастую не считающийся ложью в современном обществе – это обещать, но не исполнять обещанное и задуманное. Многие думают, что невелика беда не до конца выполнить задуманное, так как это не причинит вреда другим. Однако йогин никогда не должен говорить даже пассивную ложь. Если практикующий, как впрочем и любой другой человек, не исполняет задуманное, слабеет его сила воли, что ведёт, в свою очередь, к ослаблению концентрации и сводит на нет медитативную практику. Как я уже рассказывал ранее, наша воля может принимать одну из двух форм: быть силой воли, то есть работой сознания, направленной на продолжение концентрации и исполнение задуманного, или быть простой волей, то есть мирскими желаниями, сформированными прошлым опытом. Допустим, человек решает²⁷: «Сегодня медитирую три часа». Однако его сила воли слаба и бездействует, а обычная воля в этот момент доминирует и забавляется чем-то другим. Другими словами, воля стремится к комфорту и откладывает выполнение обещания, и человек вынужден сказать: «Займёмся этим завтра, поскольку сегодня я устал». Положение ещё больше усугубится, если подобное состояние будет сохраняться. Тогда Просветление и Освобождение, естественно, будут отложены на неопределённый срок, а может быть, и вообще не будут реализованы.

Что же касается активной лжи, то она совершенно недопустима, поскольку причинять страдания людям означает накапливать отрицательную карму, что создаст громадные препятствия на пути к Просветлению и Освобождению. Кроме того, если мы говорим активную ложь или пассивно скрываем правду, то наше сознание затуманивается: мы перестаём понимать, где истина (реальность), а где иллюзия. Про таких людей говорят: «Заврался». Поэтому карма лжи – это карма животных: они не способны точно оценивать реальность вследствие невежества. Таким образом, любая ложь увеличивает наше невежество, неспособность видеть всё так, как оно есть. Накопив серьёзную карму лжи мы, с высокой долей вероятности, можем родиться в следующей жизни животными. Таким образом, карма лжи возвращается в виде того, что мы перестаём правильно видеть и понимать происходящее. В результате мы сами будем обманываться и/или нас самих всё время будут обманывать.

С точки зрения энергии, нарушая любую из заповедей для речи, мы теряем энергию из Вишуддха-чакры. Если мы лжём, то засоряется левая часть этой чакры, откуда мы и теряем энергию.

Активная часть заповеди «не лги» состоит в том, чтобы выражать всё так, как оно есть на самом деле. Конечно, речь не идёт о том, чтобы стать «правдорубом». Здесь нужно задуматься о том, кто такой настоящий духовный практикующий. Это тот, кто проясняет все вещи одну за другой, достигая, в конечном итоге, истинной реальности, или чистого ви́дения, другими словами, Просветления.

Активная часть этой заповеди также заключается в том, чтобы всегда на сто процентов исполнять задуманное.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не лги», то наше сознание проясняется, мы пресекаем путь в Мир Животных и становимся способны лучше понимать происходящее, а значит не будем обманываться, путая истину и ложь. Кроме того, укрепляется наша сила воли, а это значит, что мы создадим прочную основу для нашей медитации.

5. Не пустословь

Пустословие – это пустые, ничего не значащие слова, мусор. Что произойдёт, если мы будем нести в свой дом всевозможный хлам? Наш дом превратится в помойку, посреди которой будет очень трудно найти то, что нам действительно необходимо. То же самое происходит и с нашим сознанием, если мы много пустословим. Другими словами, пустословием мы создаём в нашем и без того не самом чистом сознании ненужные данные.

Конечно, если вы, например, рассказали смешную историю, благодаря которой окружающие поняли бессмысленность или несерьёзность какой-то вещи или явления, то есть юмористически прояснили подлинный смысл чего-либо, то это не может быть пустословием. Например, это один из излюбленных приёмов мастеров Дзэн-буддизма, используя который, они показывают ученикам бессмысленность «цепляний» сознания и двойственного мышления. В таком случае – это не пустословие, а жертвование Дхармы. С другой стороны, если вы просто смеётесь и говорите кучу глупых слов обо всём, что видите или говорите о бессмысленных (со всех точек зрения) вещах, то это и есть пустословие.

Как и ложь, пустословие относится к карме невежества и замутняет наше сознание, что создаёт связь с Миром Животных. Карма пустословия возвращается таким образом, что человек никак не может исполнить задуманное – его Астральный Мир слишком «замусорен» тем «хламом», который сформировал этот человек, произнося много ненужных и пустых слов.

Кроме того, из-за пустословия произносимые нами слова перестают совпадать с нашими мыслями – возникает расхождение между словами и мыслями. В результате этого расхождения сознание перестаёт контролировать речь, и мы теряем способность к осознанности и концентрации.

В случае обильного пустословия вы теряете много энергии из левой части Вишуддха-чакры.

Активная часть заповеди «не пустословь» – это жертвование Дхармы или просто разговор о действительно важных вещах. Если, например, у вас возникает желание с кем-нибудь «поболтать ни о чём», попробуйте поговорить о Дхарме – неважно о каком именно разделе учения: о чакрах и Кундалини, или о реинкарнации, или о работе сознания. Такая несложная практика поможет очистить вашу речь от пустословия, а сознание от того «мусора», который появляется в большом количестве, когда мы пустословим. Эту практику Будда Сакьямуни объяснял так:

«Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: „Это – страдание”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – источник страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – прекращение страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – страдание”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – источник страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – прекращение страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”». (Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры, СН 56.10).

Итак, соблюдая заповедь «не пустословь» мы не засоряем свой Астральный Мир ненужной информацией, благодаря чему сможем беспрепятственно исполнять задуманное, проясняем своё сознание, относящееся к Астральному Миру: например, мы будем видеть чёткие цветные сны, кроме того мы пресекаем связь с Миром Животных. В итоге мы направляемся к Просветлению и Освобождению, как и говорил Будда.

«О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь Освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия».

Сутра последних наставлений Будды²⁸

6. Не сквернословь (не злословь)

Эта заповедь сродни заповеди «не убивай», только в данном случае мы используем слова для того, чтобы причинить боль другому. Между сквернословием и злословием есть определённое различие. Сквернословие – это нецензурные, грубые, матерные, или «грязные», слова, которые мы используем в своей речи. А злословие – это оскорбительные, злые, унижающие достоинство слова и выражения, которые также могут быть нецензурными, направленные нами в адрес конкретных людей в порыве гнева или ненависти. В этот момент мы хотим причинить объекту нашей ненависти максимальные страдания. Несмотря на некоторое различие, основа сквернословия и злословия, как и убийства, – ненависть и её производные. Словесным оскорблением мы накапливаем ту же самую карму, что и убийством, несмотря на то, что форма этих действий различна. Таким образом, сквернословие и злословие может привести нас в Мир Ада в следующей жизни.

Карма сквернословия и злословия возвращается таким образом, что нас тоже будут оскорблять или злословить в ваш адрес. Кроме того, она может вернуться в виде физической боли, например, у нас будет болеть горло. Дело в том, что сквернословие и злословие засоряют правую часть Вишуддха-чакры, поэтому и существует вероятность возникновения заболеваний горла.

Речь, как уже говорилось ранее, связана с Астральным Миром. Если мы злословим и сквернословим, то наши образы становятся тёмными, мрачными, злыми. Таким образом, карма сквернословия и злословия может вернутся к человеку в виде ночных кошмаров.

Человека, который постоянно использует злые, оскорбительные слова, вряд ли будут любить окружающие люди, тем более те, которые постоянно подвергаются оскорблениям со стороны этого человека.

Активная сторона заповеди «не сквернословь» говорит о том, что при общении лучше использовать добрые искренние слова. Это имеет отношение к практике Правильной Речи – одной из практик Восьмеричного Благородного Пути, о котором я расскажу в следующей главе.

Итак, соблюдая эту заповедь, мы, как и в случае с убийством и насилием, «приглушаем» свою ненависть, пресекаем путь в Ад, очищаем свой Астральный Мир (прежде всего – образы), что помогает продвижению нашей медитации.

7. Не клевещи

Здесь, прежде всего, имеется ввиду разжигание вражды между людьми. То есть человеку А мы говорим гадости про человека Б и – наоборот. В результате эти люди ссорятся, начинают ненавидеть друг друга. Что произойдёт, если они узнают, что причиной их ссоры стали именно мы? Закон кармы понять довольно просто – он действует «один к одному»: если вы разжигаете вражду между людьми, то и вы сами в будущем подвергнитесь нападкам и клевете. Кроме того, вы будете не способны наладить гармоничные отношения с людьми.

В основе клеветы лежат ревность и зависть, а они, в свою очередь, могут происходить и от жадности, и от невежества, и от ненависти. Например, вы завидуете тому, кто добился бо́льшего, чем вы, и хотите отнять его деньги и бизнес. В наше время таких примеров очень много. В таком случае, движимы жадностью, вы будете клеветать на этого человека, с целью дискредитировать его. С другой стороны, если вы не видите реальное положение дел, вследствие своего невежества, вы можете оговорить и ни в чём не повинного человека. Однако главный источник ревности и зависти – это всё-таки ненависть. Она подобна стене, и, вызывая вражду, вы делаете свой мир всё меньше и меньше. Таким образом, не соблюдая заповедь «не клевещи», вы отчуждаете людей друг от друга и от себя, сужаете свой мир и, в конце концов, заканчиваете тем, что замыкаетесь в самом себе.

Произнесение слов, вызывающих вражду между людьми, засоряет правую часть Вишуддха-чакры. Как уже говорилось, нарушая любую из заповедей для речи, вы теряете энергию из этой чакры. Хотя здесь могут добавиться и другие факторы. Например, если оклеветав человека, вы радуетесь его страданиям, то это указывает на Муладхару-чакру и Мир Ада.

Активная сторона заповеди «не клевещи» призывает нас говорить слова, которые гармонизируют отношения между людьми и приносят им мир. Благодаря этому у нас будут хорошие взаимоотношения со многими людьми.

Заповеди для сознания (ума, мыслей)

Заповеди, касающиеся наших мыслей, говоря шире – сознания, имеют самое глубокое значение. Всё есть проявление сознания, поэтому, если мы избавимся от ненависти, невежества и жадности в своём сознании, то пропадут и ложь, пустословие, злословие и клевета из нашей речи, и уж тем более мы не будем совершать убийств, воровства и прелюбодеяния. Однако, как я уже подчёркивал ранее, невозможно взять и остановить сознание усилием воли, погасив тем самым ненависть, невежество и жадность. Остановка информации, которая формирует эти наши Три Корневых Яда, происходит в Самадхи. Об этом я расскажу в заключительной главе этого тома. Тем не менее, одна из важнейших основ правильного Самадхи – это соблюдение заповедей.