Текст книги "Пять домов Дзэн"

Автор книги: Томас Клири

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

8. О неспособности овладеть учением сутр и ошибочных доказательствах

Тот, кто будет распространять колесницу учения и рассуждать об основах учения, должен прежде всего понимать, в чём смысл того, о чём говорил Будда, а также обрести гармонию с сознанием наставников прошлого.

Только после этого можно воспитывать учеников и направлять их практику, в зависимости от их способностей.

Если же ты не знаешь ни учения, ни принципов, но просто привязываешься к учению своей школы, если ты с готовностью приводишь доказательства, которые на самом деле ошибочны, ты навлечёшь на себя лишь осуждение и насмешки.

При этом учение сутр есть не что иное, как выявление следов; совершенная и мгновенная Высшая Колесница подобна столбу с указателем. Даже если ты постигнешь сотни тысяч видов сосредоточения и бесчисленные доктрины и методы, ты лишь усугубишь свои страдания и не поймёшь сути.

Более того, понимать обусловленное и возвращаться к абсолютному, собирать обратно к истоку все ростки и ветви, не принимать ни единой частички в царстве абсолютной чистоты и не отвергать ничего в практике просветлённой деятельности, делать непреложные выводы на основе явлений, подбираться к сущности и устранять трудности – всё это не имеет ничего общего с истоком дзен.

Есть немало великих людей, прекрасно знакомых с учением сутр, истинных приверженцев глубокого знания древних, которые пользуются своим красноречием как острым деянием и выставляют напоказ своё знание, как будто это залежи зерна в амбарах: когда они придут сюда, их следует научить спокойствию и сдержанности, дабы слова не нарастали как снежный ком. Когда они обнаружат, что все те слова и суждения, которые они выучили, есть не что иное, как богатство других, они впервые увидят несравненную сущность учения, которое подразумевает передачу знания вне какой бы то ни было доктрины.

Молодым ученикам не следует увязать в болоте, не вызывая насмешек других и навлекая позор на путь учения. Пусть они не считают, что в совершенствовании нет необходимости, а если и есть, то совсем незначительная. Если человек не понимает даже ветвей, как он может постичь корни?

9. О составлении стихов и песен теми, кто не знает размера и не постиг истинной реальности

В дзэн есть множество стихотворных и песенных стилей; некоторые короткие, некоторые длинные, одни древние, другие современные. В них звук и форма используются для выявления практической применимости; они высказываются о событиях, чтобы указать на состояние. Некоторые следуют принципу и говорят о реальности; другие осуждают положение дел, чтобы исправить нравы и поведение людей.

Таким образом, хотя их подходы различны, что неизбежно, поскольку они ставят перед собой разные задачи, все они выявляют великую причину. Все вместе они превозносят сосредоточение Будды, вдохновляя учеников последующих поколений и подвергая критике мнимых умников предшествующих времён. В любом случае главный смысл заключён в словах, поэтому как можно составлять их произвольно?

Порой я встречаю признанных наставников и способных учеников, продвинувшихся в медитации, считающих составление стихов и песен приятным времяпрепровождением и пустячным делом. Они просто изрекают то, что чувствуют в данный момент, и зачастую их «творения» ничем не отличаются от вульгарных речей. Стихи, составленные просто из импульсивных чувств, подобны досужим разговорам.

Эти люди говорят о себе, что их ничуть не беспокоит грубость и не тревожит неряшливость; тем самым они пытаются убедить других в том, что слова их выходят за рамки мирских условностей и якобы устремлены к высшей истине. Знающие насмехаются, читая их «сочинения», а глупцы принимают их на веру и распространяют их. Из-за таких людей принципы имён постепенно растворяются и лишь способствуют дальнейшему упадку доктринальных школ.

Разве вы не видели десятки тысяч стихов «Сутры цветочной гирлянды» и тысяч стихотворений дзэнских наставников? Все они написаны глубоким, живым и изысканным языком, все они утончённы, чисты и немногословны. Их едва ли можно назвать подражанием мирским нравам и обычаям, которые отличает манерность и претенциозность.

Чтобы и в последующие времена стихи оставались неотъемлемыми от пути и источали бы истину даже в устах многих, необходимо прежде всего внимательно изучать жизнь древних и заимствовать истории из их жизни сообразно обстоятельствам. Если человек не обладает большими способностями, он должен быть естественен и прост; зачем изображать мнимую талантливость и сыпать заумными изысками?

Изрекающий вульгарные глупости извращает сущность Пути. Насаждающий убогое и неправильное понимание сеет беду. Неубедительная ложь в конце концов лишь навлечёт позор.

10. О защите собственных недостатков и склонности к раздорам

В Поднебесной огромное множество общин и монастырей; однако, хотя их не менее полутысячи, разве не только один или два из них действительно способствуют распространению учения?

В них есть люди, постигшие Путь и вместившие его в себя, люди чистого поведения, временно идущие на поводу у чувств общины и отдающие все свои силы распространению учения; они отовсюду привлекают учеников и создают в той или иной области островки пробуждения. На утренних беседах и даже на собраниях общины они не бегут от испытаний и трудностей, они желают только одного – продлить жизнь мудрости пробужденных, и указывают путь начинающим.

Они делают всё это не ради славы и не из стремления к выгоде и обретению покровительства; подобно колоколу, откликающемуся звуками, когда в него ударяют, они раздают лекарство, когда сталкиваются с болезнью. Ниспосылая дождь учения, они не склоняются ни к великому, ни к малому; когда они громыхают громом учения, откликаются все – и дальние, и ближние. Их богатство и бедность естественным образом сменяют друг друга; они то активно действуют, то скрываются. Однако всё это происходит не по причине их избирательного отношения к чему-либо, не из-за привязанности и не из-за отвергания.

Но есть и такие, кто получил печать Дхармы лестью и раболепием, кто занимает высокую должность, украв её у другого. При этом они заявляют, что обрели Высшую Колесницу и вырвались за пределы мирских вещей. Они всеми силами защищают собственные недостатки и принижают достоинства других. Неспособные вырваться из кокона невежества, они шлепают губами перед мясными рынками. Они думают только о земной власти и гордятся своим остроумием.

Они сплетничают и называют это состраданием; они неряшливы и небрежны, и называют это добродетельностью в поведении. Нарушая буддийские запреты и заповеди, забыв о достоинстве члена буддийской общины, они пренебрежительно относятся к Двум Колесницам и считают возможным обходиться без трёх учений. Хуже того, они не в состоянии понять главного, и при этом принимают на себя бремя наставничества.

Таким образом, ныне, в конце эпохи подражательства, демоны сильны, а учение – слабо. Ложные учителя используют одеяние справедливости Будды с тем, чтобы красть человеколюбие и достоинство истинных царей. Уста их рассуждают о принципах освобождения, но сознание их захвачено демонами и духами. Раз у них пет ни совести, ни стыда, как они могут избежать неправильных поступков?

Я разоблачаю таких людей и им подобных, чтобы предостеречь остальных на будущее. Получить возможность встретиться с мудростью нелегко, но самое трудное – выбрать наставника. Если человек способен взять на себя ответственность, в конце концов, он реализует сокрытые в нём способности. Я распространяю это горькое лекарство, будучи готов к тому, что меня оклевещут и возненавидят, только с одной целью – чтобы помочь обрести пробуждение тем, кто идёт одной дорогой со мной.

ЮН-МИН

Ложные культы

Люди, пребывая в невежестве относительно качеств сущностной природы, неспособны постичь истинный исток. Забыв о пробуждении, они гоняются за пылью, отбрасывая корни ради ветвей. Они бьются в дьявольских сетях существования и несуществования, они блуждают в чаще ошибок, будучи не в состоянии отличить одно от многого. Пытаясь постичь подлинную пустоту, они отстраняются от природы реальности; устремляясь за возникающими и исчезающими чувственными объектами, они следуют за существованием и несуществованием объектов. Цепляясь за отрицание, не понимая вечного, они идут за обусловленным и забывают о сущностном. Они ошибочно разрабатывают умозрительные истолкования и культивируют ложные практики.

Некоторые выплавляют дух, взращивают энергию и сохраняют естественность.[10]10
  Имеются в виду последователи даосизма. – Прим. ред.


[Закрыть] Некоторые обрекают тело на муки, умерщвляют плоть и полагают это наивысшим путём.

Некоторые привязываются к не-схватыванию и укореняются в непосредственной данности. Некоторые в стремлении к безмятежному сосредоточению подавляют блуждающее сознание.

Некоторые, чтобы утвердить пустоту, освобождаются от чувств и отрицают явления. Некоторые привязываются к образам, приклеиваются к объектам и схватывают формы.

Некоторые отказываются от истинного света духовного источника. Некоторые уничтожают подлинную причинную основу буддийских принципов.

Некоторые отсекают сознавание и замораживают сознание, погружаясь, таким образом, в неодушевлённое состояние. Некоторые очищают сознание, но игнорируют реальность, и пребывают в некоей небесной подвешенности, из которой трудно пробиться к пробуждению.

Некоторые привязываются к миражам и цепляются за их существование. Некоторые отрицают абсолютно всё.

Некоторые отказываются от всех взглядов и обитают в тёмных покоях. Некоторые настаивают на восприятии и держатся за сознавание.

Некоторые полагают понимание формой подлинного Будды. Некоторые имитируют бесчувственность, уподобляясь камню или куску дерева.

Некоторые привязываются к иллюзиям, словно это и есть высшее понимание – они похожи на тех, кто считает глину кувшином. Некоторые ищут освобождения, ставя при этом ложные цели, – они подобны ищущим воды, но отвергающим волны.

Некоторые проявляют спешку вовне и, заблуждаясь, порождают иллюзорные состояния. Некоторые придерживаются внутреннего и живут в тиши и безмолвии, тем самым воплощая невежество.

Некоторые привержены единому и считают всё тем же самым. Некоторые проводят различия и выделяют индивидуальные сферы реальности.

Некоторые придерживаются невежественного неразличения и считают, что это и есть Великий Путь. Некоторые ценят пустоту и пребывают в уверенности, что отрицание добра и зла есть истинная практика.

Некоторые истолковывают непостижимость как внечувственную пустоту. Некоторые считают реально существующими истинное добро и непостигаемую форму.

Некоторые останавливают деятельность ума и отсекают мысли – они подобны ангелам с загрязнённым сознанием. Некоторые размышляют о понимании и сосредоточении, тем самым, попадая в яму умозрительных оценок. Некоторые, будучи не в состоянии должным образом исследовать природу иллюзорных заблуждений, истолковывают её как неведомое начало. Некоторые не понимают иллюзорной сущности и превращают «ничто» в культ. Некоторые признают образы в качестве реальностей. Некоторые ищут реальность, будучи при этом привязанными ко лжи.

Некоторые воспринимают природу восприятия в качестве живого существа. Некоторые указывают на иллюзорные объекты как на неодушевлённые.

Некоторые с готовностью вынашивают идеи и отворачиваются от безмятежного знания. Некоторые отсекают мысли и тем самым лишают себя способности к просветлённому действию.

Некоторые упускают из вида естественные качества и создают взгляды относительно сознания и материи. Некоторые опираются на предельную пустоту и отрицают всё подряд.

Некоторые цепляются за всеобщий принцип и тут же забрасывают все частности. Некоторые неправильно понимают постепенное постижение, и становятся слепыми поборниками действия.

Некоторые, опираясь на сущность, отстраняются от объектов, тем самым лишь усугубляя свою привязанность к «я». Некоторые не обращают внимания ни на что, тем самым, обрекая себя на вечное невежество.

Некоторые приходят к выводу, что люди и феномены таковы, каковы они есть естественным образом, и заключают, что причинности нет вовсе. Некоторые цепляются за комбинации объектов и ума и вынашивают представления об общей причинной зависимости.

Некоторые смешивают сознание и объекты, путают субъективные и объективные реалии. Некоторые привязываются к различению абсолютного и обусловленного, умозрительное знание преграждает им дорогу, и они плавают в океане глупости.

Некоторые являются приверженцами неизменяющегося единого, и тем самым впадают в слепое поклонение вечному. Некоторые пытаются определить характер рождения, пребывания, упадка и уничтожения, тем самым погружаясь в пучины отрицания.

Некоторые привязываются к не-культивированию, тем самым, оспаривая заслуги совершенномудрых. Некоторые говорят, что есть понимание, и потому отворачиваются от естественной реальности. Некоторые пребывают в восхищении самими собой и окружающей действительностью, тем самым, покоряясь мирской суете. Некоторые отвергают и жизнь, и смерть и таким образом утрачивают истинное освобождение.

Некоторые неправильно понимают, что такое подлинная пустота, и в результате погрязли в пучине причин и следствий. Некоторые, не ведая о высшей реальности, мечтают о пробуждении и презирают смущение.

Некоторые привязываются к средствам и воспринимают их в качестве буквальных истин. Некоторые утрачивают реальность звуковых форм и ищут тишины вне слов.

Некоторые привержены доктринальным методам и отвергают спонтанное сосредоточение. Некоторые совершенствуют медитативное созерцание и отвергают взвешенные практики совершенного учения.

Некоторые соперничают за право быть признанными выдающимися, хотя на самом деле озабочены лишь своим положением – такие в мгновение ока погружаются в океан умозрительного знания. Некоторые изобретают чистоту, чтобы отыскать сокрытые тайны, а вместо этого попадают в ловушки царства теней.

Некоторые стремятся к необычным умозрительным истолкованиям, тем самым выдалбливая плоть и нанося раны. Некоторые придерживаются изначальной сущностной пустоты, но цепляются за лекарство, так что оно становится ядом.

Некоторые поглощают различные сочинения, выискивают сокрытые значения и так без конца пытаются выпить поток до дна. Некоторые привязываются к покою и живут затворниками, погружаясь в пыль догм.

Некоторые рассуждают о бесформенной Великой Колеснице, намереваясь что-то получить. Некоторые, опираясь на умозрительные заключения, ищут мистическую истину за пределами вещей.

Некоторые отвергают разъяснения и создают впечатление полной невыразимости. Некоторые придерживаются разъяснений и при этом осуждают привязанность к указующему пальцу.

Некоторые утверждают активное действие и остаются у изначального истока рождения и смерти. Некоторые отдают все силы запоминанию и остаются в пределах сознающего мышления.

Некоторые, постоянно что-то изменяя и к чему-то приспосабливаясь, утрачивают сущность полного понимания. Некоторые пускают всё на самотек и утрачивают метод вступления на путь.

Некоторые прилагают огромные физические и духовные усилия и попадают в рабство к своим выдумкам. Некоторые, ни о чём не беспокоясь, оставляют всё как есть и оказываются в зависимости.

Некоторые усердно сосредотачивают внимание на мышлении и созерцании, тем самым утрачивая правильное восприятие. Некоторые имитируют неограниченную свободу и отказываются от совершенствования.

Некоторые следуют привязывающим устремлениям, слишком полагаясь на внутреннюю сущностную пустоту. Некоторые привязываются к зависимости и произвольно пытаются покончить с нею.

Некоторые настолько серьёзны, что развивают в себе привязанность к учению. Некоторые настолько лёгкомысленны, что уничтожают саму основу пробуждённости.

Некоторые ищут с таким упорством, что отворачиваются от изначального сознания. Некоторые ослабляют внимание и становятся неосмотрительными.

У некоторых отсутствует чувство реальности – их слова и их понимание расходятся. Некоторые уничтожают колесницу пробуждения, проявляя несоответствие существования и действия.

Некоторые цепляются за безмятежность, привязываются к пустоте, тем самым утрачивая природу великого сострадания. Некоторые не обращают внимания на условия и отвергают преходящее, тем самым теряя из виду врата естественности.

Некоторые привязываются к идее «я» и пребывают в невежестве относительно пустоты «я». Некоторых сбивает с толку непосредственный опыт, и они усугубляют свою привязанность к доктрине.

Некоторые истолковывают учение, не обладая истинной верой, тем самым увеличивая ложные взгляды. Некоторые обладают верой, но не обладают пониманием, и сеют невежество.

Некоторые утверждают субъективное, но отвергают объективное. Некоторые заявляют, что состояние глубоко, а знание – неглубоко.

Некоторые, схватывая всё подряд, неправильно понимают природу вещей. Некоторые, отвергая всё подряд, отворачиваются от непосредственной реальности.

Некоторые, вследствие своей отстранённости, нарушают причинную зависимость. Некоторые из-за своей привязанности забывают о следствиях.

Некоторые, отрицая, отвергают реальность. Некоторые, утверждая, уничтожают временные средства.

Некоторые ненавидят невежество, но тем самым поворачиваются спиной к вратам непреложного знания. Некоторые не любят изменяющиеся состояния, но тем самым разрушают способность приспосабливаться в природе реальности.

Некоторые основываются на принципе тождества и становятся надменными и тщеславными. Некоторые отвергают различения и тем самым уничтожают методы конкретных практик.

Некоторые утверждают пробуждение, но отвергают цикл истинного учения. Некоторые отвергают чувствующих существ и не признают истинного тела Будды.

Некоторые привязываются к изначальному знанию и отвергают мудрость практики. Некоторые упускают подлинный источник и цепляются за преходящие методы.

Некоторые пребывают во власти запредельного и погружаются в пучину недеяния. Некоторые цепляются за образы и запутываются в сетях иллюзий.

Некоторые уничтожают границы и стирают следы, отворачиваясь от врат двоякого просветления. Некоторые придерживаются прямоты, следуют середине, но утрачивают понимание практических техник.

Некоторые односторонне, без соблюдения должного равновесия, культивируют сосредоточение и понимание, тем самым выкорчевывая ростки пути. Некоторые самостоятельно дают обеты, тем самым уничтожая семьи пробужденных.

Некоторые практикуют недеяние и тем самым возводят в культ ложное пробуждение. Некоторые привязываются к непривязывающемуся сознанию, овладевая подражательным знанием.

Некоторые ставят своей целью чистоту, не понимая подлинной природы загрязнённости. Некоторые цепляются за абсолютное и утрачивают изначальную пустоту преходящего.

Некоторые практикуют бесформенное созерцание, тем самым создавая препятствия истинной таковости. Некоторые придумывают для себя «чувство знания» и тем самым отворачиваются от сущности реальности.

Некоторые внимают правильным разъяснениям, но понимают их буквально. Некоторые, испив эликсира бессмертия, тем не менее умирают молодыми.

Некоторые настолько искренни в отношении принципа завершённости, что развивают в себе отношение слепой привязанности; они пьют драгоценный нектар, но превращают его в яд.

Все кратко перечисленные выше сто двадцать типов взглядов и представлений характерны для ложных культов. Следующие им утратили источник и отвернулись от сущности учения.

Взаимодействие сосредоточения и понимания

В дзэн и учениях есть два метода, они – самые почитаемые из мириад практик десяти совершенств. Поначалу их называют «прекращением и видением», чтобы помочь начинающим; потом они становятся сосредоточением и мудростью, корнями пробуждения.

Они составляют одну реальность, имеющую две части. В тишине сущности реальности есть прекращение всё проникающей истиной; когда нет слов, но есть понимание, рождается непостижимое видение.

Сосредоточение – это отец, понимание – это мать; вместе они могут вместить тысячи совершенномудрых, развить их способности и силы, взрастить их священный дар, в каждое мгновение мысли дать рождение буддам и наставникам.

Сосредоточение – это полководец, понимание – это министр; они могут помочь правителю сознания в обретении непревзойдённых, могут дать возможность всем постичь Путь, так, как это делали будды древности.

Сосредоточение подобно луне, сияющей так ярко, что звёзды ошибочных представлений и заблуждений блекнут. Если уж человеку по силам высоко держать факел знания, то что уж говорить о том, что яснее и чище, нежели он. Раскрывая ростки пробуждения, сосредоточение снимает оковы чувственных ощущений.

Понимание подобно сверкающему солнцу, рассеивающему тьму невежества. Оно способно обратить в запредельную мудрость даже учение невежд, следующих ложным взглядам.

Короткое время безмолвия, момент покоя постепенно становятся правильным сосредоточением. Совершенно-мудрые, прилагая весьма незначительные усилия, в конце концов проникали в непостижимую сущность опоры знания.

Как только познакомишься даже с малейшей частью учения, оно может повлиять на тебя так, что прорастут семена пробуждения. В тот миг, когда поворачиваешь светильник понимания, открывается правильное сознавание – тогда в мгновение ока можешь постичь учение Будды.

Сила сосредоточения и концентрации непредставима; в мгновение ока она превращает обычного человека в совершенномудрого. Безграничные рождение и смерть пресекаются в самом корне; уничтожается гнездилище мирских страданий, накопленных за множество веков. Это вода, успокаивающая сознание: это жемчуг, очищающий волю; свет его наполняет мириады форм и озаряет тысячи дорог.

Когда раскрываешь глаза, не существует никаких препятствий, изначально в мире нет ничего, что бы ограничивало тебя. Если вовремя покончить с ворами, похищающими внимание и восприятие, в мгновение ока можно излечиться от болезни привязанности к объектам.

Если смыть грязь мыслей и очиститься от пыли заблуждений, проявится тело реальности и укрепится жизнь мудрости. И тогда, даже если разверзнется небо и опрокинется земля, ты, подобно несокрушимой горе, подобно неподвижному океану, ничуть не изменишься. Источающий свет, словно алмаз в лунном свете, безграничный и безмятежный, воистину, ты свободен и независим.

Никто не в состоянии измерить мудрость; естественным образом, сообразно условиям, она являет свет сознания. Она впереди мириад практик, она – духовный правитель на все времена. Она осушает океан страдания и сокрушает горы заблуждений.

Когда на какое-то время рассеиваются тучи заблуждений, в мгновение ока в доме бедной женщины появляется золото, а во лбу борца вновь загорается жемчужина. Вырывающаяся из сетей глупости, пресекающая поток желаний, устрашающая сила великого человека не знает себе равных; она может остудить железные кровати и медные колья кругов ада и покончить с демонами и врагами учения. Разрешающая споры, исполняющая величие и справедливость, повсюду являет она людям мудрость пробужденных. Пристрастное и извращённое знание окапывается полностью подчинённым источнику; и малые, и великие получают руководство.

Одностороннее культивирование сосредоточения – это чистое инь; оно губит людей и разрушает правильную жизнь. Если же использовать для прояснения сосредоточения правильное понимание, все вещи в мгновение ока очистятся и станут подобными зеркалу.

Одностороннее культивирование понимания есть чистое ян; оно иссушает людей и привязывает их к пути. Необходимо использовать высшее сосредоточение, чтобы подкрепить практику созерцания, подобно тому, как чистый свет луны рассеивает туманный покров.

Я рекомендую не односторонние практики, но культивирование в равной степени и сосредоточения, и понимания. Ведь изначально они суть не две вещи, но цельное одно. Это подобно птице, парящей в небе при помощи двух крыльев, это подобно колеснице, движущейся на двух колёсах. Так, прямо среди мирской суеты, ты выкарабкиваешься на берег пробуждения, а потом плывёшь на лодке сострадания по океану кармы.

Есть сосредоточение на конкретном, при котором результат достигается при фиксировании сознания в одной точке. Есть сосредоточение на абстрактном, при котором следует только непосредственно всматриваться в сущностную природу сознания.

Есть созерцание конкретного, при котором проясняются свойства вещей и развивается способность суждения. Есть созерцание абстрактного, при котором внезапно постигается, что нет ни Одного, ни «того, что за пределами».

Поскольку сосредоточение само по себе есть понимание, они не есть ни одно, ни два, ни какое бы то ни было измерение сознания. Поскольку понимание само по себе есть сосредоточение, за пределами видения и слышания они не есть ни одно и то же, ни различное.

Иногда они действуют совместно, и тогда ты спокоен, но восприимчив, ты проникаешь в учение истинного. Иногда они оба исчезают, ни сосредоточения, ни понимания – это выходит за пределы обычных условностей.

Если обладаешь запредельным пониманием, то нет ничего неестественного в том. чтобы погрузиться в сосредоточение в одной мельчайшей частице, а выйти из него – во множестве мельчайших частиц. Пребывая в состоянии младенца, ты рассуждаешь о принципах реальности с видом умудрённого старца. Если сможешь проникнуть в один объект – все объекты суть то же самое; и ближайшая к тебе частичка, к удалённые от тебя земли – всё постигается в равной степени. На пути истинной таковости ты рассуждаешь о рождении и смерти; в океане невежества ты проповедуешь совершенное учение. Глаз может выполнить пробужденную работу носа; погрузившись в сосредоточение в частичке твёрдого вещества, ты выходишь из него в частичке запаха.

Сознание и объекты суть всегда одно и то же; различаются же только взгляды. Кто говорит о никчёмности культивирования – волны по природе своей суть вода. Не безмолвный и не сияющий, пребывающий за пределами слов и мысли, при этом безмятежный и всепостигающий, действующий несравненным образом, так, что и преходящее, и истинное осуществляются в равной степени, ты вступаешь на правильный путь; сущность и действие дополняют друг друга, и ты воплощаешь непостижимое послание.

Прибываю вас не терять времени попусту, ведь оно быстро, как стрема; стремительно, как поток воды. Рассеянность проистекает только из-за недостатка сосредоточенности; глупость и слепота обусловлены недостатком истинного знания.

Следует внимать истинным словам. Тысяча сутр и десять тысяч трактатов говорят об одном и том же: никогда не забывать о великом следствии сосредоточения и понимания – в один миг ты возвращаешься в состояние подлинной пробужденности.

Сосредоточение требует практики; понимание требует обучения. Не допускайте, чтобы опора духа была сокрушена.

Огромное дерево вырастает из тоненького саженца; постепенно выстраивающаяся в целое действенная практика даст рождение великолепию и совершенству. Даже обезьяна, практикующая сосредоточение, рождается в небесных сферах; маленькая девочка, испытавшая минутное понимание, открывает врата Пути.

Когда вы в состоянии помочь себе и помочь другим, причина и следствие исполнены; этого невозможно достичь без сосредоточения и понимания.