Текст книги "Пять домов Дзэн"

Автор книги: Томас Клири

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

ДОМ ЮНЬ-МЭНЯ

СЮЭ-ФЭН

изречения

Вся вселенная, весь мир есть ты; думаешь ли ты, что есть что-нибудь другое? Вот почему в «Сутре героического пути» сказано: «Гоняясь за вещами, люди теряют себя; если бы они смогли повернуть вещи кругом, они бы стали такими же, как Будда».

* * *

Чтобы обрести пробуждение, необходимо постичь собственную сущностную природу. Что значит «постичь собственную сущностную природу»? Это значит постичь свою изначальную природу.

Какова её форма: «Если постигаешь свою собственную изначальную природу, нет никакого конкретного объекта, который следовало бы искать.

В это трудно поверить, но все будды обретают её.

* * *

Названия для единого сознания следующие: природа Будды, истинная таковость, сокрытая сущность, чистое духовное тело, основа понимания, истинное «я», непорочность, вселенское сознание, подобное зеркалу, пустой источник, высшая истина, чистое сознание.

Будды прошлого, настоящего и будущего, все их зафиксированные в сутрах речи – всё сокрыто в вашей изначальной природе, во всей завершённости и полноте. Нет нужды ничего искать, но вы должны спасти себя. Никто не сможет сделать это за вас.

* * *

Посмотрите, посмотрите на этих повзрослевших, странствующих по всем частям света! Куда бы вы ни отправлялись, когда вас спрашивают, откуда вы, вы тут же говорите «здравствуйте», «до свидания», поднимаете брови, закатываете к небу глаза, идёте вперёд или назад. Если вы распространяете загрязнённое дыхание, то, ещё не успев начать —, уже оказываетесь в норе дикой лисицы. Принимая слугу за хозяина, вы не различаете, чистоты и замутнённости. Обманывая себя в настоящем, к концу жизни вы превратитесь в стаю диких лисиц.

Вы понимаете о чём я говорю? Как возможно в таком случае сделать людей хорошими? Получив прибежище Шакьямуни, вы уничтожаете его священное наследие. С чем можно сравнить такое отношение? По всей Поднебесной учение Будды умирает прямо у нас на глазах. И не считайте это пустяком! Вот я сижу сейчас здесь и не вижу среди вас ни одного, кого можно было бы с полным правом назвать достойным посвящения в сокровенные тайны дзэн, передаваемые с незапамятных времён. Вы просто сбившиеся в стаю невежды, разбойники, разрушающие учение Будды. Древние назвали бы вас людьми отрёкшимися от мудрости. Прежде чем вы сумеете обрести подлинное понимание, вам необходимо стать совершенно другими.

Для обретения же его необходимо обладать недюжинной склон характера; и не бегайте больше ко мне вновь и вновь, по поводу и без, не полагайтесь на меня, не ищите истины в моих слонах и не просите наставлений. Тот, кто обладает характером, понимает, что всё это – бессмысленно. Отличаете ли вы хорошее от плохого? Сейчас я вот этой тростью прогоню прочь всё это сборище невежд!

* * *

Если вы сумеете сразу же постичь, что такое «истинная таковость», это самое лучшее, что вы сможете сделать – тем самым вы сбережёте массу времени; и не приходите ко мне за наставлениями. Вы понимаете, о чём я говорю? Если вы – потомки основателя учения Бодхидхармы. вы ни за что не будете принимать пищу, разжёванную кем-то другим.

Более того, вы не должны связывать самих себя. Ведь разве вам чего-то недостаёт? Если вы отдаёте себе отчёт в том, что вам предстоит сделать, то цель ваша так же ясна и очевидна, как вечно сияющее на голубом небе солнце. Ничто и никогда с безначальных времён не препятствовало этому, так почему же для вас это составляет тайну?

Если бы я говорил вам, что для обретения понимания вы должны сделать хотя бы полшага, приложить хотя бы малейшие усилия, прочитать хотя бы слово из сутр или же повторять вопросы, заданные другими, я бы тем самым обманывал вас и угрожал бы вам.

Что же это – то, что прямо здесь и сейчас?

Не способные обрести это, не умеющие всматриваться в самих себя и глубоко исследовать, чтобы понять самих себя, вы только и можете, что ходить к невежественным и бестолковым «почтенным наставникам» и заучивать их слова. Какое отношение имеет это к подлинному знанию? Разве вам неизвестно, что оно невыразимо в словах? Я говорю вам, что, если вы запомните хотя бы одну фраз) какого бы то ни было наставника, вы навсегда превратитесь в лисиц-оборотней. Вы понимаете, что к хочу сказать?

ЮНЬ-МЭНЬ

изречения

Проповедовать Путь, безусловно, очень и очень нелегко; даже если сможешь в одной фразе обрести гармонию с ним, это по-прежнему лишь осколок. Если же мечешься наугад, туда и сюда, то это ещё более бесполезное занятие.

Внутри Колесниц учения есть свои разделы: заповеди предназначены для нравственного совершенствования; сутры предназначены для обучения сосредоточению, а трактаты – для постижения мудрости. У каждой из Трёх Корзин, Пяти Колесниц, Пяти эпох и Восьми Учений – своё предназначение. Но даже если вы сумеете напрямую постичь полное и непосредственное учение Единой колесницы, что сделать чрезвычайно трудно, вы по-прежнему далеки от истинного пробуждения.

Что касается дзэнского учения, то даже если вы сможете выразить своё состояние в словах, это по-прежнему бесполезное и бессмысленное беспокойство пребывания в мысли. Различные методы, с взаимовлияющими практиками, имеют бесчисленное множество вариаций; когда пытаетесь двигаться вперёд, ошибка ваша заключается в том, что вы гоняетесь за словами других.

А что о нескончаемой тревоге? Можете ли вы назвать её завершённой, назвать её непосредственной? Можете ли вы назвать её мирской или запредельной? Лучше вовсе не истолковывать её, чем истолковывать неправильно! Когда вы слушаете эти мои слова, не поворачивайтесь сразу же туда, где нет ни завершённости, ни непосредственности, которые можно было бы измерить и рассчитать.

Чтобы постичь это, вам необходимо сохранять цельность; куда бы вы ни отправлялись, не щеголяйте ни изречениями своих наставников, ни подражательными высказываниями, ни расчётливыми речами, выдавая их за собственное понимание.

Не воспринимайте это буквально. Прямо сейчас, в чём же дело?

* * *

Лучше и не говорить о том, что сегодня я пытаюсь дурачить вас. Чтобы начать, мне не остаётся ничего другого, кроме как поднять суету вокруг себя, но если бы кто-нибудь взглянул на меня непредвзято, я бы выглядел в его глазах посмешищем. Увы, мне не избежать этого, поэтому позвольте мне спросить вас всех: в чём с безначальных времён заключается суть? Чего вам недостаёт?

Если бы я даже сказал, что никакой сути нет, тем самым я уже похоронил бы вас, и, тем не менее, вы должны обрести это состояние прежде, чем достигнете понимания. И не тараторьте, задавая вопросы о чём ни попадя; пока сознание ваше не чисто, в будущем вам предстоит трудиться и трудиться не покладая рук.

Если ваши способности и мысли несовершенны, обратите внимание на методы и практики древних, проанализируйте их, дабы узреть принципы.

Вы хотите обрести понимание? Субъективные взгляды, которые вы создаёте на протяжении безмерных вечностей, настолько многочисленны и вы так глубоко увязли в них, что стоит вам услышать чьё-либо разъяснение, вы тут же начинаете сомневаться и спрашивать о Будде, о Дхарме, о запредельном, о приспосабливаемости. Чем дольше вы ищете понимания, чем дальше уходите от него.

Как только вы пытаетесь фиксировать сознание на нём, вы тут же теряете его; чего уж говорить о том, когда вы пытаетесь рассуждать о нём! Означает ли это, что не фиксировать сознание было бы правильно? Разве есть ещё что-нибудь? Будьте внимательны!

* * *

Если бы даже я мог сказать одну-единственную фразу, которая привела бы вас к пробуждению, тем самым я уже загрязнил бы ваше сознание. Даже если бы вы в мгновение ока постигли весь мир, в тот миг, когда подобран один-единственный волосок, это всё равно что вырезать плоть, нанося тем самым телу страшные рапы. Тем не менее, вы действительно должны достичь такого состояния, прежде чем поймёте. Если вы не сделали этого, не пытайтесь изображать его.

Что вы обязаны сделать, так это отступить на шаг и придерживаться своего собственного мнения; какой смысл в этом?

Поистине, не существует абсолютно ничего, что можно было бы дать вам и что бы вы поняли или чем бы вы восхитились, потому что у каждого из вас свой собственный путь. Когда появляется великое дело, оно не требует с вашей стороны ни малейших усилий; теперь вы ничем не отличаетесь от великих наставников и будд. Просто всё дело в том, что корни вашей веры неглубоки и тонки, а ваши плохие привычки многочисленны и сильны.

В один момент вы достигаете состоянии радостного возбуждения и тогда отправляетесь в длительное путешествие со своими котомками и чашами для подаяния. К чему подвергать себя таким лишениям и неудобствам? Разве внутри вас самих есть недостаток в чём-либо? Все вы взрослые люди; разве у каждого из вас не своя судьба? Даже если вы самостоятельно достигнете понимания, вы всё ещё не на вершине мира: так стоит ли в таком случае принимать на веру суждения к обман других?

В тот миг, когда вы видите, что какой-нибудь старый монах открывает рот, вы немедленно должны поставить его на место. А вместо этого вы ведёте себя словно зелёные мухи, облепившие навозную кучу и стремящиеся как можно быстрее поглотить её. Собираясь толпами и устраивая диспуты и обсуждения, вы только утомляете других, принося им страдания.

Древние произносили слова и короткие фразы только в особенных случаях, из-за беспомощности людей, подобных вам, дабы распахнуть перед ними врата, открывающие путь. Если вам это известно, отодвиньте их в сторону и добавьте хоть толику своих собственных усилий; разве нет в вас хоть чуть-чуть понимания?

Помните, что время не ждёт никого; когда вы сделаете последний в своей жизни выдох, никто не сможет поручиться, что когда-нибудь вы вдохнёте воздух снова. Какое другое тело или сознание нужно вам использовать на отдыхе или где-либо ещё? Необходимо просто быть внимательными! Позаботьтесь об этом.

* * *

Возьмите всю вселенную сразу и положите её себе на ресницы.

Слыша эти мои слова, вы, быть может, хотите вскочить и от возмущения дать мне пощечину, но подождите минутку и подумайте как следует: существует ли нечто подобное или нет, и что оно означает?

Даже если вы поймёте это, став последователем дзэнской школы, вы, скорее всего, сломаете себе ноги.

Если вы действительно независимы и свободны, то, услышав, как кто-то говорит, что там-то и там-то проповедует такой-то почтенный наставник, вы плюнете этому человеку в лицо за то, что он оскверняет ваши глаза и уши.

Если же на подобное у вас не хватает силы духа, то. заслышав, как кто-либо говорит об этом, вы тут же принимаете это на веру. И вот вы уже оказались в царстве вторичного. Разве вы не помните, как наставник Дэ-шань при виде монахов, входящих в ворота монастыря, поднимал, свой посох и выгонял их взашей? Когда же наставник Му-чжоу видел, как в ворота его монастыря входят монахи, он говорил: «Средство у меня под рукой; мне еле-дут задать вам хорошую взбучку!»

А что остальные? Обманщики и лгуны, поглощающие плевки других людей, запоминают всякую чушь, подбирают всякий мусор, а потом, словно ослы, изрекают это повсюду, похваляясь тем, что могут задать вопросы по пяти или десяти изречениям. Да даже если вы будете с утра до ночи задавать вопросы и потом с ночи до утра давать ответы, разве вы можете хотя бы мечтать о подлинном видении? Как вы сможете вдохновлять других людей? Когда бы кто-нибудь ни готовил угощение для дзэнских монахов, такие люди тоже говорят, что для них есть еда. Разве с ними можно о чём-нибудь говорить? В один из дней, на пороге смерти, все ваши словесные ухищрения не будут приняты и окажутся бесполезными.

Тот, кто обрёл понимание, может провести несколько дней в любой школе, но если вы не обрели его, не пытайтесь прикидываться. Если вы будете лёгкомысленно относиться к этому, то лишь даром потратите время; поэтому уделяйте атому самое пристальное внимание.

Древние знали множество самых разнообразных способов помощи людям. Так, наставник Сюэ-фэн говорил: «Вся земля есть вы!» Наставник Цзя-шань говорил: «Отыщите меня в сотне трав; отыщите императора на шумном базаре!» Наставник Ло-пу говорил; «Как только рождается самая малая частичка, в ней заключена вся вселенная. В каждой шерстинке скрывается лев, то же самое можно сказать и обо всём теле». Хорошенько поразмыслите над их словами, а потом ещё и ещё раз: и тогда, спустя долгое-долгое время, вы естественным образом обретёте путь к пониманию.

Никто не в состоянии выполнить это вместо вас; каждый должен сделать это самостоятельно. Наставники прошлого, приходящие в мир, всего лишь становятся свидетелями вашего понимания. Если вы проникли вглубь, то ничьи обоснования не собьют вас с толку; если же нет, то никакие вспомогательные средства не помогут вам.

Каждый из вас сносил уже не одну пару сандалий, путешествуя по стране, покинул своих учителей и наставников, своих родителей. Прежде чем вы сможете обрести понимание, вы должны использовать заложенные в вас способности к проникновению. Если же вы не проникли к истоку, то тогда, если вам удалось встретить того, кто обладает действенными методами, кто бескорыстно отдаёт жизнь тому, чтобы вытаскивать людей из воды и грязи, кто действительно достоин того, чтобы с ним общаться, кто лишён благодушия и самодовольства, отложите в сторону чаши для подаяния и котомки лет на десять или двадцать и ищите понимания.

Пусть вас не беспокоит то, что, быть может, у вас ничего не получится; поскольку даже если вы не обретёте в этой жизни, в жизни будущей вы также возродитесь человеком. Так в своих поисках вы сбережёте энергию, жизнь ваша не будет напрасной и вы не совершите предательства по отношению к тем, кто поддерживал вас, по отношению к вашим учителям и наставникам, вашим отцам и матерям.

Будьте предельно внимательны. Не тратьте время понапрасну, слоняясь по стране, проводя зиму здесь, а лето там, наслаждаясь пейзажами, в поисках наслаждения, изобилия пищи и тех, кто готов дать вам и одежду, и утварь. Какая ошибка! Рассчитывая на одну горсть риса, вы теряете полугодовой запас. Какой прок от таких путешествий? Разве вы сможете переварить хоть один лист травы, хоть одно зернышко риса, поданного вам доверчивыми людьми?

Вы должны понять, что никто не сможет ничего сделать за вас и что время никого не ждёт. В один из дней вы подойдёте к порогу смерти; как вы можете предотвратить это? Не уподобляйтесь омарам, которые в отчаянии бьют клешнями и лапками, когда их бросают в кипящую воду. Вы не должны превращаться в обманщиков, заносчиво рассуждающих обо всём.

Не тратьте время попусту. Однажды вы расстанетесь с человеческой жизнью, и более никогда не сможете вернуть её. Это очень серьёзно. Не полагайтесь на непосредственное настоящее. Даже один из мирян сказал: «Утром познав Путь, вечером можно умереть».[6]6
  Слова Конфуция. – Прим. ред.


[Закрыть]

Так что же говорить о нас, отказавшихся от мира? Что мы должны практиковать? Будьте самоотверженными и упорными. Подумайте об этом.

* * *

Не может быть сомнений, что ныне царит время упадка; мы живём в самом конце эпохи подражательства. Ныне монахи отправляются на север, говоря, что идут поклониться Маньджушри, и идут на юг, заявляя, что совершают паломничество к горе Хэн. Подобные им только зовутся монахами и попусту расходуют подаяния доверчивых верующих.

Какой стыд! Задавая им вопрос, видишь, что они живут в полной темноте. Они проводят свои дни, просто потворствуя своему нраву. Если среди вас есть такие, кто ничему не научился, кто лишь запоминал, как нужно говорить, кто повсюду искал похожие высказывания в надежде получить подтверждение у старших наставников, кто пренебрежительно относился к великодушным, кто следовал практикам, обедняющим дух, то, когда смерть постучится в ворота, пусть они не говорят, что их не предупреждали.

Если вы только начинаете учиться, соберите все свои силы воедино и не тратьте время на бесполезное заучивание чужих слов. Ручеек истины лучше моря лжи. Помните об этом и не обманывайте самих себя.

МИН-ЦЗЯО

размышления

То, что обладает формой, рождается из того, что не имеет формы; то, что не имеет формы, возникает из того, что обладает формой. Поэтому путь высшей духовности невозможно отыскать в существовании и невозможно измерить в не-существовании; его нельзя утратить в движении и нельзя обрести в покое.

Пуст ли путь совершенномудрых? В таком случае, откуда же берёт начало постоянное возрождение жизни? Или путь совершенномудрых не пуст? Разве есть что-либо из живого, что не умирает? Было бы в высшей степени желательно постичь пустоту и не-пустоту на пути совершенномудрых.

В таком случае, чтобы доказать па опыте наличие пустоты, нет ничего лучше, чем понять то, что обладает формой. Чтобы понять то, что обладает формой, нет ничего лучше, чем познать то, что не имеет формы. Если тебе известно то, что не имеет формы, ты можешь проникнуть в глубины порождаемого духом света. Если ты смог проникнуть в глубины света, источаемого духом, ты можешь говорить о пути.

Путь – это там, где пестуется дух, там, откуда исходит сознание. Сознание есть источник великих трудностей. Говорить, что путь совершенномудрых пуст, – значит погружаться в пустоту расплывчатости так, что болезнь становится только тяжелее. Кто в мире в состоянии излечить её?

Учение совершенномудрых заключено в пути. Путь совершенномудрых есть пробуждение. Пробуждение означает просветление; не-пробуждение означает не-просветление. Не-просветлённость есть то, что отличает сознание большинства людей от сознания совершенномудрых.

Пробуждение не означает постепенного встряхивания ото сна; оно означает полную пробуждённость. Полная пробуждённость – это вершина дела совершенномудрых. Быть пробужденным – значит обрести природу Будды; это подобно колеснице. Пробуждаясь, человек завершает путь совершенномудрых; на этой колеснице он достигает царства совершенномудрых. Это справедливо для всех мудрецов и прошлого, и будущего.

Пробуждёшюсть совершенномудрых лежит в сфере обычного понимания обычных людей, но обычные люди пробуждаются каждый день, даже не подозревая об этом. Хотя они и пробуждаются ото сна, на самом деле они спят; хотя они и обладают знанием, в голове у них по-прежнему путаница. Вот почему совершенномудрые взял на себя нелёгкий труд указать им на это в надежде, что люди будут искать пробуждения. Совершенномудрые побуждали людей стремиться к пробуждению, уповая на то, что люди сумеют обрести его.

* * *

Созерцание сознания зовётся «путём»; разъяснение пути зовётся «обучением». Обучение есть тот след, который оставили для нас совершенномудрые; путь – это общий исток всех живых существ.

Люди в течение долгого времени совершенно неправильно понимали исток; если бы совершенномудрые не прояснили это, все люди навеки погрязли бы в невежестве. Вот почему совершенномудрые дали людям великий свет.

У сознания нет ничего внешнего, а у пути нет ничего внутреннего; поэтому пет ни одного человека, который не находился бы на пути. Совершенномудрые не знали эгоистичности: путь не оставляет людей вовне; совершенномудрые дали людям всё, в чём заключается путь. Вот почему обучение приникает в глубины света и тьмы, земного и запредельного; нет ничего куда бы оно не проникало.

Проникновение означает единение. Единение означает исправление, так что каждый будет обладать теми же самыми добродетелями, что и совершенномудрые древности.

Путь превосходит полное духовное пробуждение; путь превосходит непостижимое действие духовных сил. Если же говорить о пустой погоне за иллюзорными образами и привязывающей деятельности, то нет ничего хуже утраты источника. Если говорить о слепом блуждании в сетях повседневности, то нет ничего хуже рождения и смерти. Что же касается распознавания ошибок и болезнен обычных людей, то никто не преуспел в этом в большей степени, чем совершенномудрые. Если же вести речь о приведении в порядок оснований для всех людей, то нет ничего лучшего, чем обучение.

Когда правильное установлено и утверждено рождается великий свет. Когда свет утвердился, происходит очищение. Когда произошло очищение, путь обретает завершённость.

Поэтому обучение есть великое начало прояснения пути совершенномудрыми, которые делали это, чтобы спасти мир. Обучение есть непостижимое великое действие, к которому, пользуясь обстоятельствами, прибегали совершенномудрые, чтобы раскрыть заложенные в людях потенциальные способности.

Поэтому обладающие великими способностями проникают непосредственно; обладающие же меньшими способностями продвигаются постепенно. Постепенный путь является обусловленным; непосредственный же является подлинным. Подлинный путь называется «Великой Колесницей»; обусловленный путь называется «Малой Колесницей». Совершенномудрые распространяли великое и малое среди людей всевозможных способностей, и люди полностью постигали и светлое, и тёмное.

Умение распознать мгновенное в постепенном учении и постепенное в мгновенном учении – здесь совершенномудрые более непостижимы, чем ангелы и люди, и неведомы ни ангелам, ни людям. Совершенномудрые проповедовали обусловленное, чтобы побудить людей устремиться к подлинному; они проясняли подлинное, чтобы люди могли воспользоваться обусловленным. Вот почему обусловленное и подлинное, частичное и завершённое всё время взаимопроникают.

В обусловленном есть видимое обусловленное и сокрытое обусловленное. Использование совершенномудрыми видимого обусловленного есть «поверхностное учение», малый путь, позволяющий верующим и последователям обрести первое прибежище для отдыха. Использование совершенномудрыми сокрытого обусловленного включает е себя другие пути, другие учения, взаимодействующие и с хорошим, и с. плохим, с тем, чтобы дать в перспективе верующим и последователям отдалённую возможность обрести пробуждение. Видимое обусловленное явно, сокрытое обусловленное неизмеримо.

Что касается подлинного, то оно есть высшая истина. В реальности высшей истины «я» и другие супь одно. Поскольку «я» и другие суть одно, совершенномудрые таковы потому, что есть все прочие живые существа.

Если вести речь об обусловленном учении совершенномудрых, оно представляет собой великое лекарство, проникающее во всё доброе, что есть в мире, во все пути философов, для спасения мира и людей. Если вести речь о подлинном учении совершенномудрых, оно представляет собой единый путь, объемлющий собой всю вселенную и включающий в себя все вещи, путь, который открывает врата истины и завершает природное для всего мира.

Что же касается совершенномудрых, то несравненная мудрость их заключается в не-умирании и не-возрождении. При этом они показывают рождение и показывают смерть такими же, какими их претерпевают все остальные, но никто не ведает, почему так происходит. К совершенномудрым относятся не только люди глубокой древности, обладавшие несокрушимой силой духа и непостижимым знанием. Вот почему обучение включает в себя не только путь человека, но и путь духа; есть добродетели обычные, а есть добродетели запредельные – невозможно обозначить всё одним именем. Об этом невозможно говорить теми же словами, какие мы используем в повседневной жизни. Обретение заключается в проникновении сознания: когда же пути сравниваются, происходит утрачивание.

* * *

Чувственные ощущения порождаются природой, в то же время природа сокрыта в чувствах. Когда природа сокрыта, путь высшей реальности недоступен. Вот почему совершенномудрые использовали природу в обучении людей.

Вся деятельность и все движения людей происходят от чувственных ощущений. Иллюзии людей исправляются природой. Как можно не исследовать положительные и отрицательные стороны чувственных ощущений и природы? Люди знают хорошее и знают плохое, но не ведают, как начинаются и как заканчиваются хорошее и плохое; разве это полное знание? Разве можно назвать полным знанием знание конца и незнание начала?

Только завершённое и полное знание совершенномудрых знает начало и знает конец, знает непостижимое и знает несуществующее, видит то, что лежит в основе рождения и смерти, света и тьмы, что создаёт формы и иллюзорные образы.

Мир есть самое протяжённое, но он рождается из чувственных ощущений. Вселенная есть самое значительное, но при этом она пребывает внутри природы. Вот почему нет ничего более могущественного, чем чувственные ощущения и природа.

Чувство есть начало существования. Если есть существование, есть и привязанность. Когда есть привязанность, есть и желание. Когда есть желание, мужчины, женщины и все живые существа рождаются и умирают.

Опыт жизни и смерти, хорошего и плохого меняется; они начинаются и заканчиваются, претерпевают циклические изменения, беспрестанно уходят и возникают вновь.

Природа означает обретение отсутствия. Предельное отсутствие не означает «не-существования»; оно возникает при рождении и исчезает при наступлении смерти, но само по себе не умирает и не возрождается.

Путь совершенномудрых неколебим потому, что совершенномудрые воспринимают только то, что непосредственно рядом с ними.

Таким образом, чувство есть искусственная выдумка, оно же есть сознание. Когда люди обладают чувствами, это способствует появлению привязанностей, устремлений и близости. Но близость порождает отдалённость, а отдалённость способствует непостоянству добра и появлению болезней.

Когда чувственные ощущения утрачиваются, возникают обман, коварство, порок, неправедность, алчность, пагубные привычки, утрата сознания и разрушение природы.

Что касается сущности, она есть реальность, она есть таковость, она есть совершенство, она есть непорочность, она есть чистота, она есть безмятежность. Когда человек приближается к ней, он становится мудрым и искренним. В ближайшем она делает людей достойными и искренними; в отдалённом она создаёт святых и великих совершенномудрых. Вот почему совершенномудрые наставляли людей, опираясь на учение о природе, а не о чувствах.

Чувство и природа существуют всегда. Когда пытаешься отыскать их, не можешь их ухватить; даже если попытаешься отсечь их, им нет конца. Небо и земля имеют конец, но душа природы не умирает.

Различные состояния земного существования могут переходить друг в друга и изменяться, но бремя чувства не снимается. Поэтому людям необходимо различать чувства и природу. Если люди воспитаны на основе учения о чувстве, они остаются в царстве рождения и смерти. Если люди воспитаны на основе учения о природе, они способны выйти за пределы рождения и смерти. Обучение на основе чувства ограничено; обучение на основе природы не имеет пределов. Если заявляешь о намерении выйти за пределы рождения и смерти, если отрицаешь их, значит, ты не ведаешь сущности природы и отсекаешь источник постоянного возрождения.

Малому знанию не достичь большого знания; удел петуха – кухонный котел, разве не так?

Когда сознание возбуждается, это называется действием. Действия, соединяемые одно с другим, образуют опыт. Опыт относится и к внутреннему, и к внешнему. Какое сознание не возбуждается? Кто не переживает в опыте деятельность мириад существ? Образ действия тёмен и загадочен; сила воздействия опыта простирается далеко. Вот почему люди ничего не замечают и ничего не боятся. Учение совершенномудрых внимательно ко всякого рода действию; поэтому люди получают возможность постоянно быть настороже и остерегаться возбуждения сознания.

Внутреннее переживание называется «побуждением», внешнее переживание называется «откликом». «Побуждение» считается причиной; «отклик» считается следствием. Таким образом, задействуются все конкретные и абстрактные формы причины и следствия.

Однако движение сознания может быть неправильным, а может быть гармоничным; вот почему возникают хорошие и плохие чувства. Поскольку возникающие чувства то хорошие, то плохие, в ответ появляются либо счастье, либо беда. В зависимости от того, насколько глубоки чувства, последствия могут быть или незначительными, или весьма серьёзными. С незначительными можно справиться, а вот от серьёзных избавиться невозможно.

Хорошее и плохое могут предшествовать одно другому или следовать одно за другим; беда и счастье могут подступать постепенно либо стремительно обрушиваться. Даже через десять поколений, через десять тысяч поколений невозможно избежать влияния последствий. Они не ограничиваются жизнью одного поколения. Тот, кто сомневается в этом только из-за того, что на протяжении жизни одного поколения хорошее либо плохое не проявляются, просто не понимает закона причины и следствия.

Если награды не основываются на правильном понимании причины и следствия, то как можно побудить людей к добру? Мы не видим, как растут деревья, но, тем не менее, они день за днём расцветают; мы не видим, как стачивается точильный камень, тем не менее, он уменьшается день ото дня. Точно также обстоит дело и с человеческими поступками, поэтому как мы можем не уделять этому внимания?