Текст книги "Практика Бодхисаттвы"

Автор книги: Тхае Тринле

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

Второй аспект – «обстоятельства, связанные с другими», – означает, что мы родились в такую эпоху, когда:

– Будда появился в мире;

– Будда учил Дхарме. Бывают времена, когда Будда приходит в мир, но коллективная карма не созрела для Дхармы. Тогда Будда не дает поучений. Нам сегодня очень повезло, потому что сразу после того, как Будда Шакьямуни достиг Просветления, его попросили повернуть колесо Учения. Важно, что отдельные люди стремятся услышать истину, ведь если такого интереса нет, то Будда не станет учить. Мы очень удачливы: у нас есть связь, и Будда учил Дхарме.

– Учение Будды еще распространено в мире;

– доступно сообщество практикующих Учение – Сангха;

– у Будды есть сочувственные последователи, продолжающие его деятельность, то есть освобожденная Сангха.

Последний пункт важен: мы можем родиться человеком, но в таких обстоятельствах, когда культурная основа неблагоприятна, когда у всего общества не хватает сочувствия. В такой ситуации отсутствует причина для зарождения истинной Дхармы. Необходимо, чтобы в обществе было хоть какое-нибудь сочувствие, пусть даже и не очень искреннее.

Если у нас есть эти десять благоприятных обстоятельств, то мы можем назвать свое человеческое рождение драгоценным.

Этот «превосходный корабль свобод и благоприятных обстоятельств» трудно обрести из-за силы самой сансары, то есть наших мешающих эмоций и кармы. Они автоматически заставляют нас совершать вредные поступки, и результатом становится жизнь, лишенная этих позитивных условий. По-настоящему драгоценно обретение такого человеческого тела, возможности которого просто за гранью воображения. Мы способны делать множество чудесных вещей, важнейшая из которых – достижение совершенного Просветления, раскрытие в себе природы Будды. И пока у нас есть этот драгоценный корабль, мы можем приносить пользу и самим себе, и бесчисленным живым существам.

Его сложно обрести, поскольку этот корабль есть продукт нашей кармы, а пока что-либо является результатом кармы, мы остаемся жертвами непостоянства. С каждым мгновением этот корабль ветшает, приближаясь к своему распаду. И нет никаких гарантий: никто не знает, долго ли мы будем обладать этой благоприятной возможностью.

Эта строфа гласит, что следует делать все возможное для правильного использования этого драгоценного тела. Самые мудрые способы такого использования – это изучение, размышление и медитация, выполняемые с усердием днем и ночью. Первое означает всестороннее исследование всех явлений и, что самое важное, всех аспектов ума – ведь все, чему мы, будучи практикующими буддистами, учимся на начальной стадии, прежде всего касается различных состояний ума. Гнев, ревность, привязанность – все это различные аспекты нашего ума. Поэтому нам надо научиться идентифицировать эти состояния, узнавать все положительные и отрицательные стороны. Изучив их, мы размышляем, тщательно анализируя усвоенные поучения, поскольку без пристального исследования мы не сможем удостовериться в том, что они верны. Без настоящей уверенности тяжело претворить их в жизнь. Поэтому размышление важно.

Не менее важна и медитация, поскольку в ней мы применяем полученные знания.

В медитации мы сосредотачиваемся и направляем ум на те вещи, которые стремимся освоить и постичь. Мы медитируем прилежно, потому что понимаем, насколько ценным является этот шанс. Не желая терять время, мы избегаем отвлечений. Мы делаем это днем и ночью, чтобы преодолеть океан сансары. Ранее говорилось о драгоценном человеческом теле как о корабле, а сансара соответственно сравнивается с великим, широким, бесконечным океаном. Поэтому мы используем свой корабль, развиваем все необходимые навыки «мореплавания», применяя обучение, размышление, медитацию. Так мы плывем через океан сансары к земле Просветления. Для буддиста, приступающего к практике Бодхисаттвы, понимание и признание драгоценности человеческого тела очень важны, и это одно из первых упражнений для ума.

Строфа вторая

Привязанность к близким

тревожит, как волны.

Гнев по отношению к врагам

пылает, как пожар.

Неведение подобно тьме:

забываешь,

что следует удержать,

а что отбросить.

Покинуть отчий дом –

Это практика Бодхисаттвы.

Уход из отчего дома связан с первой практикой – размышлением о драгоценном человеческом теле. Нам советуют не упускать ни возможностей, ни времени, поскольку мы не знаем, когда придет конец этой человеческой жизни. Чтобы практиковать и использовать драгоценную возможность, мы должны быть свободны от неблагоприятных условий.

Отчий дом – это место, к которому мы очень привязаны. Когда нам тяжело, мы думаем: «Вот бы оказаться дома». Отчизна часто является для нас прибежищем. Но если мы там слишком долго находимся, усиливаются «три яда»: привязанность, гнев и неведение. С этого момента все драгоценные условия перестают существовать. Поэтому отказ от отрицательных условий, способствующих накоплению «трех ядов», – это практика Бодхисаттвы.

Текст говорит о желании и привязанности: «Привязанность… тревожит, как волны». Также упоминается о «привязанности к близким», но имеются в виду не только они. Конечно, они в первую очередь, ведь в нас автоматически развивается привязанность к тем людям, которые нам близки, например, к родителям и друзьям. С ними нам удобно. Сравнение с волнами на воде означает, что по своей природе привязанность подобна воде: она течет пассивно, но размачивает все, с чем соприкоснулась. Когда наше состояние ума размочено этой привязанностью, оно в определенном смысле разрушено.

Как в нас возникают эти три отрицательных чувства? Основа желания и привязанности – это родственники, друзья и те, кто нам дорог. Привязанность к ним возникает легко. Основа гнева – неприятные нам люди. Буквально говорится «враги», но это не обязательно настоящие враги. Все, что нам не нравится, создает основу для появления гнева. Основа неведения – нехватка мудрости. Эти три яда здесь символизируются водой, огнем и тьмой.

Мы погружены в привязанность, гнев и неведение с безначальных времен, и потому эти эмоции по-прежнему присутствуют в нас. Оказавшись в благоприятных условиях, мы привязываемся к ним. Столкнувшись с затруднениями, злимся и стремимся от них избавиться. Сначала мы пытаемся сделать это миролюбиво, путем переговоров и компромиссов. Когда такой подход не срабатывает, мы применяем силовые методы, и начинается хаос.

Наша отчизна провоцирует эти эмоции, и со временем мы забываем о том, что в нашей жизни мудро и ценно, а от чего следует отказаться. Так что здесь речь идет о неблагоприятном обстоятельстве, примером которого является темное, туманное место, где мы перестаем понимать, что по-настоящему важно. Отказ от этого обстоятельства, называемого «отчий дом», есть практика Бодхисаттвы.

На первый взгляд может показаться, что покинуть отчизну легко. Но когда приходится оставить жизнь, в которой ты тесно связан с обществом и обременен повседневными обязанностями, выясняется, что это не так просто. Я отчетливо могу себе это представить. Но эта строфа, советующая отказаться от отечества, не означает, что теперь всем нам придется уйти из дома. Речь не идет о том, что вы пакуете сумку и говорите: «Ну, вот и все», – и отныне будете жить как Миларепа. Действовать следует разумно. Сам Будда говорил об этом. Нам не нужно принимать радикальных мер – мы стараемся действовать с большой ответственностью.

Мой совет: не стоит от всего отказываться. Мы продолжаем вести свою обычную жизнь, поскольку быть хорошим буддистом означает подавать хороший пример. Жизнь в обществе – это возможность быть для других источником вдохновения и оптимизма. Поэтому поступайте соответственно. Нужно не отказываться от того, что есть, а следить за тем, чтобы ваши приоритеты оставались четкими и ясными. Именно в этом заключается наша главная ответственность: усвоить эти драгоценные поучения. Наша основная цель – достижение Просветления и развитие своих положительных качеств. Вполне можно продолжать быть бизнесменом или бизнес-леди. Нет смысла отказываться от такой жизни без веских оснований. Даже если мы думаем, что у нас есть серьезная причина для отказа от общества, само общество может этого не понять. И, что еще важнее, для некоторых из нас – тех, кто в начале пути, – вместо полезных обстоятельств это действие может создать препятствие. Я настойчиво рекомендую вам продолжать свою привычную профессиональную жизнь, если только вам не предстоит участвовать в захватнической войне или работать на бойне. В каждой специальности есть что-то положительное, что позволяет в тех или иных формах приносить пользу.

Поэтому совет «покинуть отчий дом» не означает требование немедленно все бросить. Мы отказываемся от привязанностей в уме и следим за тем, чтобы снова в них не погружаться.

Строфа третья

Когда откажешься от вредного

окружения, эмоции постепенно

улягутся.

Когда нет отвлечений,

положительные действия легко

преумножаются.

В чистом уме растет уверенность

в Дхарме.

Пребывать в уединении –

Это практика Бодхисаттвы.

Отказ от отрицательного окружения постепенно устраняет загрязнения – как физические, так и умственные.

В совершенном мире с вами не случится ничего ненужного, и это будет великолепно. Но из-за нашей кармы и обязательств достичь этого не так-то просто. Скорее вы решите мысленно удалить вредное окружение. А впоследствии, как правило, появляется возможность отказаться от него и физически. Исходя из поучений предыдущего стиха, вполне понятно, что под этим подразумевается. «Отречение от отчизны», так же как и «отказ от неблагоприятных условий», постепенно устраняет загрязнения вроде болезненных эмоций. И при отсутствии таких отвлечений наши положительные действия, слова и мысли преумножаются естественным путем – подобно растущей луне.

Затем в нашем уме в полной мере разрастутся уверенность, доверие и преданность Дхарме. Поэтому стремление к уединению – это практика Бодхисаттвы. Здесь имеется в виду любое уединение – и физическое, и умственное. Но в вашем случае приоритетным будет поиск уединения для ума: таковы беспокойные условия современного мира.

Строфа четвертая

Мы разлучимся с давними

и близкими друзьями,

Потеряем богатство,

с трудом накопленное.

Сознание-гость

покинет гостиницу тела.

Отказаться от привязанности

к этой жизни —

Это практика Бодхисаттвы.

Это четвертое упражнение для ума: отпускать цепляние за эту жизнь. Здесь открывается новый взгляд на непостоянство. Мы разлучимся с близкими друзьями, родственниками и теми, с кем связаны давно и тесно. Это абсолютно естественно, поскольку непостоянно все. То же касается изобилия имущества, домов, земель, денег, власти, славы и всего, чего мы добивались с недюжинными усилиями. Когда нашей непостоянной жизни выйдет срок, никакие «но» или «если» не пойдут в расчет. Мы просто оставим все. В стихе приводится пример: наш поток ума подобен постояльцу, а наша физическая форма – гостинице. Когда мы сталкиваемся с непостоянством этой жизни, нам приходится оставить эту физическую форму – выбора нет.

Вдобавок мы не сможем взять с собой ни ближайших друзей и родственников, ни наше невероятно ценное имущество. Поэтому сильная привязанность к ним и пренебрежение фактом непостоянства – это огромное препятствие. Отказываясь от привязанности к этой жизни (еще одно упражнение для ума), мы больше не отвлекаемся от того, что должны сделать, от нашей ответственности.

Строфа пятая

В компании плохих друзей

усиливаются три яда.

Деятельность по изучению,

размышлению и медитации

приходит в упадок.

Из-за этого теряются любовь

и сочувствие.

Отречься от плохих друзей –

Это практика Бодхисаттвы.

«Плохие друзья» в этом контексте могут быть кем угодно. Конечно, можно представить себе приятеля с рогами и паром, валящим из ушей, но на самом деле «плохим другом» может оказаться любой человек, ничего не знающий об истине. Это может быть всякий, кто в своей жизни не придерживается нравственного поведения, всякий, у кого нет доверия, уверенности и преданности Дхарме. До тех пор пока такие друзья окружают нас на жизненном пути, три яда будут естественным образом усиливаться. А деятельность по изучению, размышлению и медитации – приходить в упадок.

Это приведет к утрате любви и сочувствия, подлинного источника счастья – и мирского, и духовного, и дхармического. Простейшая основа счастья – быть хорошим человеком. Так что, даже если не озвучивать эту идею, подразумевается, что для достижения Просветления необходимы любовь и сочувствие. Если мы еле плетемся в окружении отрицательных друзей, мы можем быть уверены, что вскоре утратим эти положительные качества и что наши привычные модели поведения усугубятся. Мы упустим саму возможность достичь совершенного состояния Просветления.

Строфа шестая

Если доверишься духовному другу –

прекратятся вредные поступки.

Подобно растущей луне прибудет знание.

Лелеять духовного друга больше,

чем свое тело –

Это практика Бодхисаттвы.

Этот стих – о том, как важно обрести истинных духовных друзей и опираться на них. Чтобы иметь возможность завершить подготовку ума и быть уверенным в правильном постижении, необходимо довериться духовному другу. И стих описывает качества, приобретаемые в этом случае. Предыдущая строфа рассказывала о «плохих друзьях», а теперь речь идет о духовных друзьях, которых называют хорошими друзьями.

Когда мы доверимся духовному другу, естественным образом растворятся три яда ума, привычные модели поведения начнут ослабевать и постепенно растворяться. Здесь также говорится о том, что знания будут прибывать подобно растущей луне. Если вы освободитесь от проступков и отвлечений, ваши положительные качества и понимание того, каким все является на самом деле, возрастут. Потому практика Бодхисаттвы – почитать духовного друга больше, чем свое тело.

Для начала необходимо найти духовных друзей и затем ценить их выше драгоценного сокровища. В стихе говорится, что учителя нужно чтить даже выше своего тела, поскольку у сансарических существ есть сильная склонность заботиться прежде всего о своей физической форме и только потом об уме. Мы исправно поддерживаем существование своего тела. Но значимость духовного друга настолько велика, что он для нас намного важнее самого драгоценного из наших обладаний – физического тела.

В этих шести стихах их автор Бодхисаттва Тхогме объясняет шесть тренировок ума. Они приводятся именно для практикующих начального уровня. Очень важно распознать и применять их. После этого мы сможем перейти на следующий уровень – принятия Прибежища. Однажды усвоив должным образом, в чем состоит первая тренировка ума, в дальнейшем мы правильно примем Прибежище. Разумеется, за эту жизнь мы принимаем Прибежище множество раз. Но важно делать это правильно.

Строфа седьмая

Как мирские боги могут спасти

других,

Когда они сами пленники сансары?

Поэтому принимать Прибежище

в неизменных

Трех драгоценностях –

Это практика Бодхисаттвы.

Следует отождествляться с надежным Прибежищем. Мирские боги не могут гарантировать нам безопасного перехода в другую жизнь. Они сами жертвы своей кармы и болезненных эмоций: они не смогли бы поручиться, что и мы не кончим так же, как они. Мирские боги могут быть просто божествами какой-то определенной местности или богами, возникающими из наших концепций. Когда мы принимаем Прибежище, нам следует убедиться, что мы принимаем его в тех, кто способен гарантировать нам нечто нерушимое. Поэтому стоит принимать Прибежище в Трех драгоценностях, а именно в Будде, Дхарме и Сангхе. Такова практика Бодхисаттв.

Теперь я хотел бы объяснить подробнее, что значит «немирское» Прибежище. Это Три драгоценности. Существует два аспекта Прибежища, мы можем их описать как прибежище, находящееся прямо перед нами, и как прибежище, с которым мы должны отождествиться, то есть прибежище, которое мы стремимся обрести. Обычно, каждый раз принимая Прибежище, мы признаем, что Будда является нашим проводником, или примером того, как можно достичь Просветления – совершенного состояния окончательного счастья. Мы понимаем, что Дхарма – это путь, который приведет нас к этому состоянию. А Сангха – указатель, необходимый для того, чтобы знать, что мы на верном пути (в соответствии с тем, какой Колеснице, или «яне», мы следуем).

Отождествляясь с Тремя драгоценностями и принимая их в качестве абсолютного Прибежища, мы понимаем, что оно очистит все негативное: болезненные эмоции, омрачения, страхи и страдание.

Существует Прибежище тела, речи и ума. Когда мы от всего сердца принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, это называется Прибежище ума. Прибежище речи мы принимаем тогда, когда повторяем текст Прибежища на любом привычном для нас языке, с вышеупомянутым пониманием и мотивацией. Прибежище тела – когда из великой преданности и уважения мы физически простираемся перед Тремя драгоценностями, стремясь отринуть гордость.

Мы пытаемся практиковать путь Бодхисаттвы для достижения абсолютного состояния Будды. Для этого мы должны отождествиться с этим состоянием как с «абсолютным Прибежищем». Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе мы принимаем не из слепой веры, не без причины или ясного понимания. Напротив, мы делаем это благодаря тщательному анализу истинности. Например, нам необходимо понять, что это достижение Будды абсолютно – его суть неотличима от трех Состояний: истины, радости и излучения. Будда – это такой уровень ума, на котором все они осуществлены совершенно и ясно. Это именно то состояние, которого мы стремимся достичь, говоря, что принимаем Прибежище в Будде или в Просветлении.

Подобным же образом мы должны осознавать, что Дхарма – это основа абсолютного Просветления, сочувствия и любящей доброты и инструмент для достижения всего этого, то есть мудрость и методы.

Наконец, с Прибежищем в Сангхе мы обращаемся к Бодхисаттвам с высоким уровнем постижения. В них мы принимаем Прибежище.

К принятию Прибежища мы приходим после того, как освоили шесть приведенных выше тренировок ума, почувствовали, что должны найти способ перестать цепляться за сансару. Из-за этого мы ищем Прибежище в Трех драгоценностях.

Мы закончили обсуждение подготовительных практик – семи упражнений ума. Далее следуют два стиха, в которых описываются методы работы с умом в зависимости от наших сегодняшних возможностей. Всех людей можно разделить на три группы по способностям и потенциалу. Конечно, в окончательном смысле у каждого есть потенциал достичь Просветления. Но у одних возможности большие, у других средние, а у третьих и того меньше – это обусловлено прошлой кармой и склонностями.

Первое поучение предназначено для начинающих.

Строфа восьмая

Совершенно невыносимое страдание

низших миров

Есть следствие вредных действий,

как сказал Будда.

Потому не совершать негативных

поступков даже под страхом

смерти –

Это практика Бодхисаттвы.

Поучение адресовано практикующим со слабыми способностями; их первоочередная задача – не накапливать ненужной трудной кармы. Необходимо понять, что все страдание, которое переживается в низших мирах, есть не что иное, как следствие негативной кармы, накопленной в прошлом.

Это не значит, что мы слепо верим в причинность только потому, что о ней говорил Будда (хотя его словам стоит доверять: ведь он руководствовался всем опытом своих бесчисленных жизней). К пониманию этого принципа нас подводят и логические рассуждения. Мы уже способны осознать, что неприятные переживания возникают в результате неправильных действий. Если практикующий это понял, то его важнейшая задача – ни в коем случае не создавать негативной кармы.

От негативных поступков необходимо воздерживаться, даже если это несет угрозу жизни. Практика Бодхисаттвы – никогда не причинять никому вреда.

Начинающему, конечно, трудно достичь такого уровня. Но мы можем позволить себе такую роскошь, как сосредоточение на этом законе и размышление о нем. Если мы будем постоянно думать об этом, то со временем обнаружим, что в ситуациях, которые раньше спровоцировали бы нас на действия, создающие негативную карму, теперь нам легче сделать что-то полезное. Нужно понять, что причина трудной кармы – в наших вредных поступках. Если мы тщательно это проанализируем, то сможем найти способ их избегать.

Следующий стих предназначен для тех, кто обладает средними способностями.

Строфа девятая

Счастье трех сфер сансары

подобно росе на траве:

Оно мгновенно исчезнет —

такова его природа.

Стремиться к великому,

неизменному Освобождению —

Это практика Бодхисаттвы.

На предыдущем уровне, для практикующих с небольшими способностями, делом первостепенной важности было не создавать негативной кармы. Если же речь идет о людях со средними способностями, то их главная задача – перестать цепляться за веру в то, что в трех сферах сансары найдется надежное и постоянное счастье. Полагаясь на этот неверный взгляд, мы попусту теряем время, растрачиваем свою драгоценную жизнь. Кем бы вы ни родились, человеком или богом, – ваше счастье и спокойствие всегда непостоянны. Здесь приводится сравнение с росой на траве: как только восходит солнце, она тут же испаряется. Счастье недолговечно. Все приятные мгновения, переживаемые в трех сферах, исчезают как высыхающая роса, – такова их непостоянная природа. Поэтому следует стремиться к счастью, которое не меняется и не уходит. Путь Бодхисаттвы нацелен на великое Освобождение. Первоочередная задача практикующего со средними способностями – всеми силами стараться отпустить цепляние за сансару и сосредоточиться на великом Освобождении.

Теперь мы посмотрим на практикующих с высшими способностями – настоящих Бодхисаттв.

Строфа десятая

Если страдают все матери,

любившие меня

с безначальных времен,

Какая польза мне

от собственного блага?

Потому взращивать

Просветленный настрой,

чтобы привести всех существ к свободе, –

Это практика Бодхисаттвы.

Это адресовано людям с наивысшим потенциалом – тем, кто способен широко смотреть на вещи. Имея ограниченный взгляд, человек думает только о себе, ищет лишь собственного счастья. Возможно, мы даже понимаем непостоянную природу сансары и хотим идти к Просветлению – но тот, кто стремится к нему только ради самого себя, будет топтаться на пути для людей с низшими и средними способностями.

Будучи Бодхисаттвами, мы применяем очень простую логическую цепочку. Мы ищем Просветления – но пока мы блуждаем в сансаре, возможно только страдание. Такое понимание – не пессимизм, а просто констатация общеизвестного факта. Итак, прежде всего мы стремимся к Просветлению, к всеведению, состоянию Будды. Затем мы замечаем, что все существа находятся в очень похожем положении. Они тоже ищут счастья и хотят освободиться от страданий. Но из-за своей кармы они не смогли найти верный путь и по привычке продолжают поступать неправильно. Они надолго застряли в цикле сансары. Будучи Бодхисаттвами, мы понимаем ситуацию – свою и других существ – и потому знаем, что должны им помогать.

Есть логический путь, применяемый всеми великими Бодхисаттвами; он позволяет понять, что у сансары нет начала – ни в общем смысле, ни для каждого индивидуально. У нашего концептуального ума есть склонность верить, что начало обязательно должно быть. Но в случае сансары это не так. Все чувствующие существа на протяжении своих бесчисленных рождений бывали всячески связаны друг с другом. Все они уже были нашими родителями, относились к нам с сочувствием и любовью, подобно родителям в этой жизни. Если мы понимаем, что все существа связаны друг с другом и успели побывать нашими матерями, разве можем мы искать счастья только для себя, забывая об остальных? Поэтому стих гласит: «Какая польза мне от собственного блага?»

Теперь наш долг – переключиться на более широкий взгляд и постоянно думать обо всех существах. Мы хотим убедиться, что они достигнут Просветления, и развиваем по отношению к ним Просветленный настрой. Вот почему в этом стихе сказано, что развивать Просветленный настрой – это практика Бодхисаттвы.

Просветленный настрой включает в себя намерение и практическое применение. Первое – это само желание достичь Просветления и помочь остальным и обещание принять на себя такую ответственность. Мы обещаем это главным образом самим себе, поместив перед собой Три драгоценности в качестве свидетеля. Затем следуют практические действия – начиная с той минуты, когда возникло намерение, и до тех пор, пока задача не будет выполнена.

Так мы начинаем путь к Просветлению. Относительный Просветленный настрой – это само обещание, постановка цели и решимость достичь ее с помощью намерения и применения. Этот метод нужно практиковать всегда, когда мы получаем посвящения, медитируем или учимся, – ведь мы называем себя Бодхисаттвами.

Когда Просветленный настрой намерения и применения уже зародился – благодаря ясному пониманию и решимости, – мы продолжаем его взращивать и стабилизировать.

Строфа одиннадцатая

Всякое страдание появляется

из-за стремления

к собственному счастью.

Совершенное Просветление

произрастает из пожелания

блага другим.

Потому полностью обменять свое

счастье на чужое страдание –

Это практика Бодхисаттвы.

Главная идея этих строк в том, что, поняв природу сансары и нирваны, нужно пытаться преодолеть свои привычки. Здесь сказано:

«Всякое страдание появляется из-за стремления к собственному счастью». Это значит, что причинами существования в сансаре являются попытки обрести счастье для себя, цепляние за него и отказ от обязательства помогать другим. Мы часто потакаем своему желанию быть счастливыми любой ценой. Причина совершенного Просветления заключается в прямо противоположном стремлении – помогать другим. Состояние Будды достигается только путем постоянной заботы о счастье и свободе всех существ. Говоря простым языком, это ответственность за других. Если мы выбрали путь Бодхисаттвы, то наша первоочередная задача – отказаться от привычки думать, что мы намного важнее всех остальных. Практика Бодхисаттвы состоит в том, чтобы переключиться и поменять свое счастье и свою важность на благо других, то есть считать их счастье более важным, чем наше собственное.

Это означает, что мы отвечаем не только за свои поступки, но и за помощь другим существам; и это не просто обязанность, а проявление природы нашего ума. Этот стих предлагает «полностью обменять свое счастье на чужое страдание». Об этом обмене мы знаем из многих поучений. Он начинается с понимания, что все мы хотим быть счастливыми и избегать страданий. В этом мы все одинаковы, независимо от положения в мире и обществе. Мы жертвы своих привычек и, понимая это, обязуемся прежде всего глубоко осознать, что мы все похожи и на самом деле стремимся к Просветлению. После этого мы поднимаемся на ступеньку выше и обмениваемся своим состоянием с другими. И здесь важно не только ощутить, что у нас одна и та же цель и что мы похожи; мы идем дальше: убеждаемся в том, что благо всех существ стало для нас приоритетным, а собственное отошло на второй план.

Чтобы этого добиться, на первой стадии буддисты применяют разные методы, например, шинэ и тонглен. Со временем наши способности растут, и мы можем в буквальном смысле меняться местами с другими. Мы столько слышали о жизни Будды и о том, как Просветленные отдавали жизнь за других людей, действуя ради их безопасности, любви и счастья. На этом нужно сосредоточиться, на это нужно медитировать.

Совет, который здесь приведен, дается тем, кто уже много медитировал, чей ум достиг устойчивости. В следующих десяти стихах автор обращается к начинающим, у которых могут возникать бесчисленные неблагоприятные обстоятельства. Эти поучения покажут, как избегать трудностей и извлекать из них пользу.

Строфа двенадцатая

Пусть кто-то из жадности

пытается отобрать

наше имущество

Или просит другого это сделать;

Подарить ему свое тело,

добро и заслугу трех времен –

Это практика Бодхисаттвы.

Здесь имеется в виду способность отдать свои самые ценные обладания, такие как тело и имущество. В любой момент могут возникнуть самые разные неблагоприятные обстоятельства, которые осложнят наше существование. Если человек пытается отнять у нас жизнь или добро, причина в его жадности. Он не понимает, что делает. Эта склонность к негативному не заложена в природе человека, просто иногда люди попадаются на удочку жадности. Если мы способны это понять, мы можем превратить неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. В противном случае мы испытаем страх и потрясение, желание отомстить или ударить в ответ.

Если действительно понять, что поступками напавшего человека руководит алчность и что в эту ситуацию мы попали из-за нашей собственной кармы и прошлых негативных действий, – мы перестанем переживать и, может быть, даже научимся дарить другим свое время, имущество и заслугу. Как практикующие, мы способны сосредоточиться на самом драгоценном сокровище – положительной карме. Поэтому мы посвящаем обидчику заслугу трех времен, то есть не только накопленное в прошлом и настоящем, но и все положительные впечатления, которые мы получим в будущем. Посвятить это другим – практика Бодхисаттв.

Этот стих касался того, как преобразовать потерю во что-то положительное. Следующий посвящен любому виду вреда.

Строфа тринадцатая

Пусть кто-то приходит,

чтобы отрубить мне голову,

Хоть я не допустил ни малейшей

оплошности;

С сочувствием взять его

негативную карму на себя —

Это практика Бодхисаттвы.

Полагаю, что описанная ситуация весьма маловероятна, – это скорее общий совет о преобразовании серьезных трудностей в нечто полезное. Впрочем, если мы попали не в то место не в то время и рядом оказался не тот человек, то может случиться и такое. Конечно, если кто-нибудь подходит к нам и объявляет о своем намерении отрубить нам голову, сначала мы будем просто потрясены. Но мы пытаемся быть Бодхисаттвами, и, если вдруг с нами приключится нечто подобное, нужно понять – это не случайность, а результат нашей собственной кармы. И что самое важное – обидчик не полностью владеет собой. С таким настроем нужно воспринимать любого, кто совершает такие поступки. Причиной любой ситуации является наша карма, а человеком, который на нас нападает, движет великая сила привычки. Сознавая это, мы испытываем еще больше подлинного сочувствия и любящей доброты. Наш долг Бодхисаттвы – думать о негативной карме, которую существа накопили за многие жизни, накапливают сейчас и будут накапливать в следующих рождениях. Хотя в буквальном смысле взять чужую карму на себя невозможно, мы всем сердцем желаем это сделать – такова практика Бодхисаттвы.