Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)
Глава Четвертая: Четыре типа уничтожения вселенной
1. Шри Шукадева сказал: О Царь, я уже описал тебе измерения времени, начиная с самой маленькой его частицы, определяемой движением атома, и заканчивая полной продолжительностью жизни Брахмы. Я также рассказал об измерении различных тысячалетий вселенской истории. Сейчас послушай о времени калпы и о процессе уничтожения.
2. Тысяча циклов из четырех эпох образует день Господа Брахмы, известный под названием калпа. За этот период, О Царь, приходят и уходят четырнадцать Ману.
3. После каждого дня Брахмы в течение его ночи, которая равна по продолжительности дню, происходит уничтожение. В это время все три планетные системы подвергаются разрушению.
4. Этот процесс называется периодическим [наимиттика] уничтожением, во время которого изначальный творец, Господь Нарайана, ложится на ложе Ананта Шеши и поглощает всю вселенную в Себя, пока Господь Брахма спит.
5. Когда две половины жизни Брахмы, самого возвышенного созданного существа, подходят к концу, уничтожаются семь основных элементов творения.
6. О Царь, во время уничтожения материальных элементов вселенское яйцо, заключающее в себе объединение элементов творения, встречается лицом к лицу с уничтожением.
7. Как только приблизится уничтожение, О Царь, на Земле не будет дождей в течение полных ста лет. Засуха приведет к голоду, и истощенное население будет буквально пожирать само себя. Обитатели Земли, сбитые с толку силой времени, постепенно будут уничтожаться.
8. Солнце в его разрушающей форме своими смертоносными лучами выпьет до дна всю воду из океана, из живых существ и из самой Земли. Но взамен опустошительное Солнце не даст ни одного дождя.
9. Следом за этим из рта Господа Санкаршаны выйдет великий огонь уничтожения. Переносимый могущественной силой ветра этот огонь обожжет всю вселенную, опаляя безжизненную космическую оболочку.
10. Обжигаемая со всех сторон – сверху испепеляющим Солнцем и снизу огнем Господа Санкаршаны – вселенская сфера будет пылать, подобно горящему шару коровьего навоза.
11. Великий и ужасный ветер разрушения станет дуть больше, чем тысячу лет, и небо, покрытое копотью, станет серым.
12. После этого, О Царь, [на небе] соберутся скопления разноцветных туч, ужасно громыхающих и рычащих, и они будут изливать вниз потоки дождя в течение тысячи лет.
13. В это время яйцо вселенной наполнится водой, сформировав единый космический океан.
14. Когда вселенная будет затоплена, вода отберет у земли ее отличительное качество – запах, и элемент земли, лишенный своей особенности, будет растворен.
15-19. Затем элемент огня отберет вкус у элемента воды, который, лишенный своей особенности, сольется с огнем. Воздух вберет в себя форму, присущую огню, и затем огонь, лишенный качества формы, сольется с воздухом. Элемент эфира отберет качество прикосновения у воздуха, и воздух войдет в эфир. Затем, О Царь, ложное эго в гуне невежества овладеет звуком, качеством эфира, после чего сам эфир вольется в ложное эго. Ложное эго в гуне страсти заберет способности чувств, и ложное эго в гуне благости поглотит покровителей частей тела. Затем совокупная махат-таттва поглотит ложное эго вместе с его различными функциями, и эта махат сольется с благостью, страстью и невежеством. Мой дорогой Царь Парикшит, эти гуны в дальшейшем будут настигнуты изначальной непроявленной формой природы, приводимой в движение временем. Эта непроявленная природа является неподвластной шести видам преобразований, вызываемым влиянием времени. У нее нет ни начала, ни конца. Она является непроявленной, вечной и непогрешимой причиной творения.
20-21. В непроявленной стадии материальной природы, называемой прадханой, не существует выражения слов, нет ума и проявления тонких элементов, берущих начало из махат, и также не существует там качеств благости, страсти и невежества. Нет там жизненного воздуха, нет разума, нет никаких чувств или полубогов. Нет там четкого обустройства планетных систем, и также не присутствуют там различные стадии сознания – сон, бодрствование и глубокий сон. Нет там эфира, воды, земли, воздуха, огня или Солнца. На самом деле она неописуема. Авторитеты в духовной науке объясняют, однако, что раз прадхана является изначальной материей, она является действительной основой материального творения.
22. Это уничтожение называется пракритикой, в течение которого энергии, принадлежащие Пуруше и Его непроявленной материальной природе, разобранной силой времени, лишаются своих возможностей и полностью сливаются вместе.
23. Существует только Абсолютная Истина, Джнана, которая проявляется в формах разума, чувствах и объектах чувственного восприятия, и которая является их конечной основой. Все, что имеет начало и конец, является нереальным. Такие ограниченные проявления – это объекты несовершенных чувств, неотличные от их причины.
24. Лампа, глаза и наблюдаемая форма – все являются по сути неотличными от элемента огня. Таким же самым образом, разум, чувства и восприятие чувств не имеют существования, отдельного от высшей реальности, хотя она сама остается полностью отличной от них.
25. Три состояния разума называются бодрствующим сознанием, дремотой и глубоким сном. Но, мой дорогой Царь, пестрые ощущения, создаваемые для живого существа этими различными состояниями, являются только иллюзией.
26. Точно также, как тучи на небе создаются и рассеиваются слиянием и разложением их составных элементов, так и эта материальная вселенная создается и уничтожается в Брахмане посредством слияния и разложения ее элементарных составных частей.
27. О Царь, говорится, что составная причина, образующая любой проявленный продукт в этой вселенной, может восприниматься, как отдельная реальность, точно также, как нити, составляющие одежду, могут восприниматься отдельно от их продукта.
28. Все, воспринимаемое в терминах основной причины и специфического последствия, должно быть иллюзией, потому что такие причины и следствия существуют только по отношению друг к другу. На самом деле, все, что имеет начало или конец, является нереальным.
29. Хотя и воспринимаемое, превращение даже единственного атома материальной природы не имеет конечного определения без ссылки на Высшую Душу. Чтобы восприниматься, как действительно существующее, все должно обладать тем же качеством, что и чистый дух – вечным, неизменным существованием.
30. В Абсолютной Истине, Сатйе, нет материальной двойственности. Двойственность, воспринимаемая невежей, – это различие двух небес, двух ветров или двух небесных светил.
31. Сообразно своим целям люди используют золото разными способами, и золото поэтому воспринимается в различных формах. Таким же самым образом Верховная Личность Бога, который недоступен материальным чувствам, описывается в разнообразных терминах, как обычных, так и Ведических, различными типами людей.
32. Хотя облако и является продуктом Солнца и также видимо благодаря ему, оно тем не менее создает темноту для смотрящего глаза, который является еще одной частичной экспансией Солнца. Подобно этому, материальное ложное эго, определенный продукт Абсолютной Истины, наблюдаемый благодаря Абсолютной Истине, препятствует индивидуальной душе, еще одной частичной экспансии Абсолютной Истины, осознать Абсолютную Истину.
33. Когда облако, изначально произведенное Солнцем, уносится прочь, глаз может увидеть настоящую форму Солнца. Подобно этому, когда духовная душа уничтожает свое материальное покрытие ложного эго, вопрошая о трансцендентальной науке, она вновь достигает своих изначальных духовных познаний.
34. Мой дорогой Парикшит, когда иллюзорное ложное эго, опутывающее душу, разрублено на куски мечом распознавательного знания, и душа развила осознание Непогрешимого Атмана, такое состояние называется окончательным [атйантика] уничтожением материального существования.
35. Знатоки тонкой работы природы, О победитель врагов, объявили, что существуют беспрерывные процессы творения и уничтожения, которым постоянно подвергаются все созданные существа, начиная с Господа Брахмы.
36. Все материальные существа подвергаются превращению и постоянно и быстро разъедаются могущественными потоками времени. Различные стадии существования, демонстрирующие эти вещи, являются постоянными причинами их порождения и уничтожения.
37. Эти стадии существования, создаваемые безначальным и бесконечным временем, безличным представителем Ишвары, незаметны для глаза, точно также, как незаметны мгновенные изменения положения планет.
38. Таким образом прогресс времени описывается в терминах четырех видов уничтожения – непрерывного, периодического, элементарного и окончательного.
39. О лучший из Куру, я рассказал тебе эти истории об играх Господа Нарайаны, создателя этого мира и бесконечного источника всего сущего, представив тебе их только вкратце. Даже сам Господь Брахма не способен описать их полностью.
40. Для человека, который страдает в пожаре бесчисленных страданий и который желает пересечь неодолимый океан материального существования, нет никакого другого корабля, кроме служения трансцендентному вкусу рассказов об играх Бхагаваты, Верховного Пуруши.
41. Давным давно эта Самхита всех Пуран была поведана непогрешимым Господом Нара-Нарайаной Риши Нараде, который затем пересказал ее Кришне Дваипайане Ведавйасе.
42. Мой дорогой Махараджа, эта великая личность Шрила Вйасадева передал мне это писание, Бхагаватам, которое равно по значимости четырем Ведам.
43. О лучший из Куру, тот же самый Сута Госвами, который сидит сейчас перед нами, расскажет это писание мудрецам, собравшимся на великом жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Он сделает это, когда его попросят члены собрания во главе с Шаунакой.
Глава Пятая: Заключительные наставления Шукадевы Госвами Царю Парикшиту
1. Шукадева Госвами сказал: Этот Шримад-Бхагаватам подробно описал в различных рассказах Верховную Душу вселенной – Личность Бога, Хари – из чьей милости рождается Брахма и из чьего гнева рождается Рудра.
2. О Царь, оставь животный склад мышления, – «Я собираюсь умереть.» В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и также ты не будешь уничтожен в будущем.
3. Ты не примешь рождения снова в форме своих сыновей или внуков, подобно ростку, принимающему рождение из семени и затем производящему новые семена. Ведь ты полностью отличен от материального тела и его атрибутов точно также, как огонь отличен от топлива.
4. Во сне каждый может увидеть свою собственную голову отрубленной и таким образом понять, что его истинное «я» стоит в стороне от восприятия сна. Подобно этому, во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти материальных элементов. Поэтому нужно понять, что душа, настоящее «я», отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей.
5. Когда горшок разбивается, часть пространства, находившаяся внутри, по-прежнему остается пространством. Таким же самым образом, когда [грубое и тонкое] тела отмирают, живое существо, пребывавшее них, осознает свое духовное тождество [природу Брахмана].
6. Материальные тела, качества и поступки духовной души создаются ее умом. Этот ум сам по себе создается иллюзией, и так душа вовлекается в материальное.
7. Лампа функционирует, как таковая, только при помощи сочетания топлива, сосуда, фитиля и огня. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на отождествлении души с материальным телом, развивается и уничтожается манипуляциями материальных благости, страсти и невежества – составных элементов тела.
8. Душа в теле является самосветящейся и отличной от проявленного и непроявленного. Она остается прочной основой телесного существования, точно также как эфирное небо является фоном всех превращений материи. Поэтому душа является бесконечной и неимеющей материального сравнения.
9. О господин своей души, постоянно медитируя на Верховного Господа, Васудеву, и применяя чистый и усиленный логикой разум, ты должен тщательно рассмотреть свое настоящее «я», и как оно пребывает в материальном теле.
10. Летучий змей Такшака, посланный проклятием випры, не сожжет твое истинное «я». Агенты смерти никогда не сожгут такого хозяина «я», как ты.
11-12. Ты должен размышлять, – «Я неотличен от Брахмана, высшей обители, и этот Брахман, высшее предназначение, неотличен от меня.» Таким образом подчинившись Высшей Душе, свободной от всех материальных отождествлений, ты даже не заметишь летучего змея Такшаку, когда он приблизится к тебе со своими наполненными ядом зубами и укусит тебя за ногу. Ты также не увидишь умирающего тела или материального мира вокруг себя, потому что ты осознаешь себя, как отдельного от всех них.
13. О возлюбленный Царь Парикшит, я рассказал тебе обо всех предметах, о которых ты изначально спрашивал – играх Господа Шри Хари, Всевышней Души вселенной. Сейчас, что еще ты желаешь услышать?
Глава Шестая: Махараджа Парикшит уходит
1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукадевой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки вместе и сказал с мольбой следущее.
2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жизни, потому что великая и милостивая душа, подобная тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари, который является безначальным и бесконечным.
3. Я не считаю слишком удивительным то, что великие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены в Непогрешимого, оказывают милость невежественным людям, мучимым, как и я, проблемами материальной жизни.
4. Я прослушал от тебя Шримад-Бхагаватам, совершенный обзор всех Пуран, который в совершенстве описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.
5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или любого другого существа, или даже повторяющихся смертей, потому что я погрузился в Брахман, о котором ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.
6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и таким образом оставить свою жизнь.
7. Ты открыл мне то, что является самым благоприятным – высшее личное описание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, а мое невежество испарилось.
8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, после поклонов лучшего из людей и отреченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.
9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он испытывал полное самоосознание и был свободен от материальных привязанности и сомнения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.
11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака, который был послан разгневанным сыном брахманы, был на пути к царю с целью убить его, когда он встретил на своем пути Кашйапу.
12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив ему ценные подарки и посредством этого удержал мудреца, который был экспертом в нейтрализации яда, от защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.
13. На глазах у всех воплощенных существ, тело великого осознавшего Истину раджариши было немедленно сожжено до тла огнем змеиного яда.
14. Во всех частях света Земли и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.
15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем запели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем цветы и изрекли слова восхваления.
16. Услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее негодование, и тогда дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенный огонь были предложены все змеи мира.
17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Господу Индре за защитой.
18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех змеев, не сгорает в этом огне?
19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей Такшака не упал в огонь, потому что его защищает Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра удерживает его от огня.
20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти слова, ответил священникам: Так почему же, мои дорогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со своим защитником, Индрой?
21. Услышав эти слова, священники произнесли такую мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой в жертву: О Такшака, немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!
22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такшакой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенными словами брахманов, он был очень обеспокоен.
23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своем воздушном корабле вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следущее.
24. О великий правитель людей, недостойно этому царю змей встречать смерть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не подвержен обычным процессам старения и смерти.
25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее предназначение в следующей жизни создаются ею самой посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О Царь, нет другого посредника, который действительно несет ответственность за создание счастья и несчастья каждого.
26. Когда живое существо бывает убито змеями, ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или чем-то еще, оно переносит последствие своей собственной прошлой кармы.
27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совершение этого жертвоприношения, которое было начало с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все личности должны переносить превратности судьбы.
28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, – «Да будет так.» Отдав почтение словам великого мудреца, он воздержался от дальнейшего совершения змеиного жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому красноречивому из мудрецов.
29. На самом деле любое заблуждение – это влияние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень трудна для постижения. Хотя живые существа и являются частицами Господа, находясь внутри материальных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.
30-31. Но существует высшая реальность, в которой иллюзорная энергия не может господствовать бесстрашно, размышляя, – «Я могу контролировать эту личность, потому что она лицемерит.» В этой высочайшей реальности не существует иллюзорных спорных философий. Скорее, там настоящие ученики духовной науки постоянно занимаются авторитетным духовным исследованием. В этой высшей реальности не существует проявления материального ума, который функционирует в терминах перемежающихся решения и сомнения. Созданные материальные продукты, их тонкие причины и цели наслаждения, достигнутые их применением, не существуют там. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реальность исключает все ограниченное или ограничивающее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оставить волны материальной жизни и наслаждаться внутри этой Высшей Истины.
32. Те, кто желают оставить все, что не является вечной реальностью, систематически продвигаются при помощи распознания внешнего, к высшей обители Господа Вишну. Оставляя мелочный материализм, они предлагают свою любовь исключительно Абсолютной Истине в своих сердцах и обнимают эту Высшую Истину в сосредоточенной медитации.
33. Такие преданные приходят к пониманию высшей позиции Личности Вишну, потому что они уже больше не осквернены концепциями «я» и «мое,» которые опираются на тело и дом.
34. Каждый должен терпеть все оскорбления и никогда не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с материальным телом, никто не должен ни с кем враждовать.
35. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и оценить это великое писание.
36. Шаунака Риши сказал: О великодушный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Паила и другие великоразумные ученики Вйасадевы, которые известны, как образцовые авторитеты Ведической мудрости, рассказали и разделили Веды.
37. Сута Госвами сказал: О брахмана, первая тонкая вибрация трансцендентного звука появилась из области внутри сердца самого возвышенного существа, Господа Брахмы, чей ум был в совершенстве зафиксирован в духовном самоосознании. Каждый может ощутить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все внешнее слушание.
38. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, О брахманы, йоги-мистики очищают свои сердца от всего загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти.
39. Из этой высшей тонкой вибрации возникает омкара, состоящая из трех звуков. Омкара имеет невидимые возможности и проявляется автоматически в очищенном сердце. Она является представителем Абсолютной Истины в трех Ее фазах – Верховной Личности, Высшей Души и Высшей безличной Истины.
40-41. Омкара, нематериальный и непроявленный вечный звук, прослушивается Сверхдушой напрямую – для этого нет потребности в слухе, зрении или другом материальном восприятии. Все пространство Ведического звука возникает из омкары, которая появляется из души, находящейся в сердце. Она [омкара] является непосредственным обозначением саморожденной Абсолютной Истины, Сверхдуши, и является тайной сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов.
42. Омкара проявляет три изначальных звука алфавита – А, У, М. Эти три, О самый выдающийся потомок Бхригу, поддерживают все различные тройственные аспекты материального существования, включая три гуны материальной природы, имена Риг, Йаджур и Сама Вед, цели, известные, как планетарные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три функциональные платформы, известные, как бодрствующее сознание, сон и глубокий сон.
43. Из этой омкары Господь Брахма создал все другие звуки – гласные, согласные, полугласные, шипящие, свистящие и другие – различаемые по таким их качествам, как длинный и короткий размер.
44. Всемогущий Брахма использовал эту коллекцию звуков, чтобы произвести из своих четырех лиц четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью заклинаниями планетарных систем [бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатйа]. Он имел целью описать процесс Ведического жертвоприношения согласно различным функциям, исполняемым священниками каждой из четырех Вед.
45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, которые были великими мудрецами среди брахманов, знатоками религии и экспертами в искусстве декламирования Вед. Они в свою очередь приняли роль ачарйев и передали Веды своим собственным сыновьям.
46. Таким образом во всех циклах из четырех эпох поколение за поколением учеников – все прочно утвердившиеся в своих духовных обетах – получали эти Веды по цепи ученической приемственности. В конце каждой Двапара-йуги Веды разделяются на разделы выдающимися мудрецами.
47. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, разум и сила уменьшились, брахмариши получили вдохновение от Ачйуты, восседающего в их сердцах, и методично разделили Веды.
48-49. О брахмана, в настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти принципы религии. О самый удачливый Шаунака, всемогущий Господь, проявив божественную искру части Своей полной части, затем появился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме, а именно Кришны Дваипайаны Вйасы, он разделил единую Веду на четыре.
50. Шрила Вйасадева разделил все мантры на Риг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды, точно также как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом он составил четыре различных самхиты.
51. Всемогущий махариши Вйасадева созвал четырех своих учеников, О брахмана, и доверил каждому из них по одной из этих четырех самхит.
52-53. Шрила Вйасадева обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу и дал этой коллекции имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал коллекцию Йаджур мантр, именуемую Нигадой. Он обучил мантрам Сама Веды, определяемым, как Чхандога-самхита, Джаимини, и он поведал Атхарва-ангирасу Веду своему дорогому ученику Суманту.
54-56. Разделив свою самхиту на две части, мудрый Паила поведал ее Индрапрамити и Башкале. Башкала затем разделил свою коллекцию на четыре части, О Бхаргава [Шаунака], и передал их своим ученикам, которых звали Бодхйа, Йаджнавалкйа, Парашара и Агнимитра. Индрапрамити, самообузданный мудрец, обучил своей самхите ученого мистика Мандукейу, чей ученик Девамитра позднее передал разделы Риг Веды Саубхари и также другим.
57. Сын Мандукейи по-имени Шакалйа разделил свою собственную коллекцию на пять, доверив по одному подразделу Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Шишире.
58. Джатукарна был также учеником Шакалйи, и после разделения самхиты, которую он получил от Шакалйи, на три части, он добавил четвертый раздел, Ведический глоссарий [нирукти]. Он обучил по одной из этих четырех частей своих учеников – Балаку, второго Паилу, Джабалу и Вираджу.
59. Башкали, сын Бакшалы, собрал Валакхилйа-самхиту, коллекцию из всех ветвей Риг Веды. Эта коллекция была получена Валайани, Бхаджйей и Кашарой.
60. Таким образом эти различные самхиты Риг Веды поддерживались через цепь ученической приемственности этими святыми брахманами. Просто слушая об этом распространении Ведических гимнов, каждый освободится от всех грехов.
61. Ученики Ваишампайаны стали авторитетами в Атхарва Веде. Они были известны, как Чараки, потому что исполняли строгие обеты, чтобы спасти учителя от греха убийства брахманы.
62. Однажды Йаджнавалкйа, один из учеников Ваишампайаны, сказал: О учитель, какая польза от слабых усилий этих хилых твоих учеников? Лично я совершу какое-нибудь выдающееся покаяние.
63. Услышав такие слова, духовный учитель Ваишампайана рассердился и произнес: Убирайся отсюда! Довольно с тебя, О ученик, который оскорбляет брахманов! Кроме того, ты должен немедленно вернуть все, чему я научил тебя.
64-65. Йаджнавалкйу, сына Девараты, затем стошнило мантрами из Йаджур Веды, и он ушел оттуда. Собравшиеся ученики, жадно смотрящие на эти йаджур гимны, приняли форму куропаток и поклевали их. Эти разделы из Йаджур Веды поэтому стали известны, как самая прекрасная Таиттирйа-самхита, то есть гимны, собранные куропатками [титтирах].
66. Мой дорогой брахмана Шаунака, затем Йаджнавалкйа пожелал разыскать новые йаджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С таким намерением он предложил внимательное поклонение Ишваре, повелителю Солнца.
67. Шри Йаджнавалкйа сказал: Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности Бога, появляющемуся, как Адитйа [Солнце]. Ты присутствуешь, как правитель четырех видов живых существ, начиная от Брахмы и заканчивая травинками. Точно также, как небо присутствует внутри и снаружи каждого существа, так ты существуешь внутри и снаружи всего в формах вечного времени и Сверхдуши. Точно также, как небо никогда не может быть покрыто облаками, находящимися в нем самом, так и ты никогда не бываешь покрыт никаким материальным обозначением. Посредством течения лет, которые состоят из крошечных фрагментов времени, называемых кшанами, лавами и нимешами, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воды и возвращая их обратно в виде дождя.
68. О лучезарный, О могущественный повелитель Солнца [Савитар], ты – глава всех полубогов. Я медитирую с неослабным вниманием на твой раскаленный шар, потому что для тех, кто предлагает молитвы тебе три раза в день в соответствии с Ведическим методом, спустившимся по авторитетной цепи ученической приемственности, ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальное семя желания.
69. Ты присутствуешь лично в сердцах всех подвижных и неподвижных существ, которые полностью полагаются на твое убежище. На самом деле ты заставляешь действовать их умы, чувства и жизненный воздух.
70. Мир был пойман и проглочен питоном тьмы, рот которого был ужасен. Так он стал бессознательным, будто мертвым. Но милостиво бросив взгляд на спящих людей Земли, ты поднял их даром зрения. Таким образом ты самый великодушный. На трех стыках каждого дня ты направляешь благочестивых на путь конечного добра, побуждая их исполнять религиозные обязанности, что обращают их лицом к духовной жизни.
71. Точно также, как царь Земли, ты путешествуешь повсюду, распространяя страх среди нечестивых, пока могущественные божества частей света предлагают тебе в своих сложенных ладонях цветы и другие дары уважения.
72. Поэтому, О бхагаван, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются духовными учителями трех миров, потому что я надеюсь получить от тебя мантры Йаджур Веды, неизвестные никому другому.
73. Сута Госвами сказал: Удовлетворенный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял форму коня и подарил мудрецу Йаджнавалкйе йаджур-мантры, ранее неизвестные в человеческом обществе.
74. Из этих бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды могущественный мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они стали известны, как Ваджасанейи-самхита, потому что они были произведены из волос гривы коня, и они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхйандины и других риши.
75. Джаимини Риши, авторитет Сама Веды, имел сына по-имени Суманту, и сыном Суманту был Сутван. Мудрец Джаимини поведал каждому из них по одной части Сама-веда-самхиты.
76-77. Сукарма, другой ученик Джаимини, был великим ученым. Он разделил могучее дерево Сама Веды на тысячу самхит. Затем, О брахманы, три ученика Сукармы – Хиранйанабха, сын Кушалы; Паушйанджи; и Авантйа, который был очень продвинут в духовном осознании – взяли на себя ответственность за сама-мантры.
