Текст книги "У радости тысяча имен"
Автор книги: Стивен Митчел
Соавторы: Кейти Байрон
Жанр:
Психология
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)
Байрон Кейти, Стивен Митчел
У радости тысяча имен
В своих первых двух бестселлерах Байрон Кейти показала, как навсегда покончить со страданием, обратив внимание на его источник: мысли, наполненные стрессом. Процесс внутреннего исследования и вопросов, обращенных вглубь себя, она назвала Работой – и теперь в своей новой книге приглашает нас открыть свободу, которая всегда ждет на том конце поиска.
Знаменитый переводчик Даодэ цзина Стивен Митчелвы-бралфрагменты из манускрипта, которые дают возможность Кейти осветить самые важные вызовы, которые стоят перед нами: жизнь и смерть, добро и зло, любовь, труд удовлетворение собой. Неподвластные времени прозрения древнекитайской мудрости по-новому завибрируют в нас – благодаря книге, бросающей проникновенный взгляд на судьбу Байрон Кейти, которая вот уже двадцать пять лот (с тсх пор как «пробудилась к реальности» в 1986 году) живет именно так, как Лао-цзы описывал два с половиной тысячелетия назад
Отзывы о книге
Байрон Кейти – одна из самых вдохновенных и великих учителей нашего времени. Лично для меня ее помощь была неоценимой! Я искренне люблю эту мудрую женщину и рекомендую каждому погрузиться в ее поистине феноменальную книгу.
УэйнДайер
«У радости тысяча имен» – это мощное, живое отражение пробужденного разума. Я попросту пленилась ясным разумом Кейти и ее любвеобильным сердцем, которые предлагают миру очень несложный процесс обретения неугасаемой радости. Это настоящее благословение всем нам!
Янпа Ван Зант, основатель Inner Visions Institute
Учение Кейти – такая же чистая мудрость, как и окружающая нас повседневность, Жизнь. Ее книга показывает путь к внутренней гармонии и направляет нас сим курсом смело, непреклонно и с огромной щедростью. Редко я встречал людей (включая и духовных наставников), чья мудрость столь бы ярко воплощалась, как у Кейти, в таком горячем приятии каждого мига Бытия.
Роши Берни Глассман
Тебе
Вступительное слово
Эта книга – портрет пробужденного разума в действии. И отклик Байрон Кейти на Дао дэ цзин, выдающийся памятник китайской мысли, признанный мудрейшей из когда-либо написанных книг.
Лао-цзы, автор Дао дэ цзина, возможно, жил в VI веке до н. э., а может быть, это вымышленное имя. Я обычно представляю его старцем с тонкой бородкой, в поношенной одежде, большую часть времени проводящим в блаженном безмолвии, всегда открытым по отношению к людям и невозмутимо наблюдающим за тем, как они с помощью бесчисленного количества способов делают себя несчастными. Во многих стихах Дао дэ цзина Лао-цзы говорит о себе как о Мастере – зрелом человеке, вышедшем за пределы мудрости и святости и достигшем состояния, благодаря которому он заключает в себе весь мир и спасает его.
В фигуре Мастера нет ничего мистического или возвышенного. Это человек, знающий разницу между реальностью и своими мыслями о реальности. Мастером может быть кто угодно – простой механик, доктор наук, управляющий банком или бездомный. Он ничем не отличается от других, кроме одного – он больше не верит в то, что окружающий его мир должен быть не таким, какой он на самом деле.
Поэтому в любых обстоятельствах он пребывает в гармонии с миром, действует, не прилагая ни малейших усилий, сохраняет легкость в сердце, что бы ни случилось, и абсолютно спонтанно делает добро себе и другим. Мастер – это тот, кем являетесь вы, когда встречаете свой разум с пониманием.
Несколько слов об авторе книги. Байрон Кейтлин Рэйд (или Кейти, как все ее называют) оказалась в состоянии глубокой депрессии, когда ей было немногим более тридцати. Она была деловой женщиной и матерью, живущей в маленьком городке в пустыне Южной Калифорнии. Почти десять лет Кейти преследовали приступы паранойи, ярости и самобичевания, она постоянно думала о самоубийстве и два последних года часто была неспособна выйти из своей спальни.
Затем, одним февральским утром 1986 года, она пережила то, что полностью изменило ее жизнь. В буддийской и индуистской традициях для подобного опыта существует несколько различных названий. Сама Кейти называет это «пробуждением к реальности».
В этот миг не-времени, говорит она, я открыла для себя простую истину: я страдаю, когда верю своим мыслям, и перестаю страдать, когда не верю им, – и это верно для любого человека. Свобода так же проста, как это озарение. Я поняла, что страдать необязательно. Я нашла радость внутри себя, которая никогда не исчезает, ни на одно мгновение. Такая радость присутствует в каждом, всегда.
Очень скоро слухи о «сияющей леди» распространились по Барстоу, родному городу Кейти, и люди начали искать встреч с ней, чтобы узнать, как обрести свободу, которую излучала она. Со временем Кейти поняла, что людям нужно не столько ее личное присутствие, сколько возможность самим испытать пережитый ею опыт.
Метод самоисследования, который она называет Работой, является словесным выражением безмолвных вопросов, возникших в ее сознании тем февральским утром. Это простой и чрезвычайно мощный метод, не требующий ничего, кроме ручки, бумаги и открытого разума. После того как в прессе появились сообщения о поразительных переменах, которые происходили с людьми благодаря Работе, Кейти стали приглашать, чтобы она представила свой метод широкой публике. Сначала она проводила семинары в Калифорнии, затем повсюду в Соединенных Штатах, а со временем – в Европе и по всему миру.
Вот уже более пятнадцати лет Кейти постоянно путешествует, иногда в режиме нон-стоп, представляя Работу на открытых публичных мероприятиях, в тюрьмах, госпиталях, церквах, в крупных компаниях и общественных организациях, в университетах и школах, на воскресных курсах, а также в ее девятидневной Школе по обучению Работе. За эти годы она представила Работу сотням тысяч людей по всему миру.
Кейти не слишком хорошо знакома с духовными классическими произведениями, до нашей встречи она даже не слышала о Дао дэ цзине. Но зато ей известно о радости и безмятежности и о том, что такое разум: как он способен делать нас несчастными и как с его помощью мы можем стать свободными. Поэтому Лао-цзы для Кейти своего рода коллега, человек, когда-то занимавшийся тем же, что и она. Несмотря на то что Лао-цзы давно уже нет в живых, для Кейти он – собеседник. И эта книга есть не что иное, как очень интересная беседа. Развивая, подобно Лао-цзы, «вариации на тему», Кейти рассматривает те же фундаментальные принципы, но только более многогранно, учитывая влияние многих обстоятельств.
Вот как родилась эта книга. Когда я впервые увидел Кейти, то был до глубины души поражен ее открытостью и мудростью, которые воспринимались как нечто очень чистое и прозрачное. Она была абсолютно невинной: ничего не читала, ничего не знала о буддизме, даосизме и прочих духовных традициях. Она опиралась только на собственный опыт. С ее уст порой слетали удивительные по глубине слова, очень сильно напоминавшие отдельные цитаты из сутр или упани-шад. Причем Кейти даже не осознавала, что их мог произносить кто-то до нее. Когда мы только поженились, я, движимый обычным любопытством, начал читать ей отрывки из книг великих духовных учителей: Лао-цзы, Будды, мастеров дзэн, Спинозы и других. (Кейти называла их всех «твои усопшие друзья») Она внимательно слушала все, что я ей читал, кивала в знак согласия или говорила «Это точно» или «Именно так и есть!». А иногда, к моему глубочайшему удивлению. Кейти высказывалась примерно так: «Все это верно, но до определенной степени. Я бы сказала иначе...»
В конце концов я прочел Кейти мой перевод Дао дэ цзина, от первой до последней главы, и записал ее отклики на каждую из них. Именно они стали черновым материалом для этой книги. Иногда я настаивал на том, чтобы Кейти давала комментарии к каждой строке. Но чаще она фокусировалась на каком-то одном отрывке или развивала мысль, прослушав несколько строк. (Эпиграфами к каждой из глав стали цитаты из Дао дэ цзина, которые лучше всего отражают то, о чем говорит Кейти.) Также я просил ее конкретизировать или расширять некоторые идеи или подталкивал ее мысль в направлении, которое казалось мне важным и интересным. Временами Кейти не отвечала на мои вопросы, и тогда у меня возникало ощущение, будто я спрашиваю у рыбы, что для нее означает жить в воде. Я предложил Кейти конкретизировать понятия «красивый» и «уродливый», поскольку я, например, обожаю Моцарта и не воспринимаю рэп; это дало ей возможность прокомментировать такое понятие, как «шум», который находится за пределами ее ощущения реальности.
Когда мы впервые заговорили о тексте Дао дэ цзина, Кейти спросила меня, что означает Дао. Я объяснил, что это слово переводится как «путь» и используется для обозначения предельной реальности или, в ее терминологии, того, что есть.
Кейти была в восторге. «Только я не понимаю, – сказала она, – что значит "предельная реальность". Для меня реальность проста и абсолютно лишена каких-либо тайн. Реальность—то, что ты видишь перед собой. То, что с тобой происходит в данный момент. Когда ты пытаешься спорить с ней, то проигрываешь. Человек, который не способен любить то, что есть, причиняет себе боль. А я больше не хочу быть мазохисткой».
Я познакомился с Дао дэ цэином в 1973 году и стал изучать это произведение более внимательно в 1986. когда приступил к работе над его переводом. Я ценю эту книгу, как никакую другую в мире, поскольку многим ей обязан и знаю ее силу. (Один мой друг рассказал мне, как справился со своими эмоциональными проблемами благодаря тому, что от корки до корки прочел эту книгу в моем переводе со всеми комментариями и потом неоднократно перечитывал ее в течение года.) Очень приятно осознавать, что существует такой вот учебник искусства жизни – книга мудрая и практическая одновременно.
Но одно дело прочесть о том, как жить в гармонии с тем, что есть, или даже понять, что это означает, и совсем другое—действительно принимать вещи такими, какие они есть. Даже самая мудрая из книг не способна передать нам мудрость, которая в ней содержится. Поэтому, читая очень глубокие и разумные слова, с одобрением кивая головой на высказывания вроде «Не пытайся контролировать свою жизнь», «Будь полностью присутствующим», «Воспринимай мир как свое "Я"», «Отпускай проблемы», «Доверяй существующему порядку вещей», —мы остаемся один на один с вопросом: « Как этого достичь? »
Кейти уже написала две книги о том, как покончить со страданием с помощью исследования мыслей, которые его создают, мыслей, которые противоречат реальности. Никто из нас не знает, как отпустить неприятную ситуацию, но каждый может научиться исследовать стрессовую мысль. Если вы, например, подавлены и вам кажется, что нет никакой возможности избавиться от этого чувства, вы можете исследовать мысли, которые говорят вам: «Я не чувствую себя в безопасности», «Я не смогу этого сделать», «Она не должна была бросать меня», «Я слишком толстая», «Мне нужно больше денег», «Жизнь несправедлива». После исследования вы больше никогда не будете прежним. Вы можете исправить ситуацию или оставить все как есть, но теперь, что бы ни преподносила вам жизнь, вы будете встречать это с гораздо большим доверием и спокойствием. И в конце концов, когда ваш разум станет ясным, жизнь начнет проживать себя через вас, без усилий с вашей стороны, с радостью и добротой, которые передает нам Лао-цзы. И хотя реальность сама по себе безымянна, Кейти говорит, что есть тысяча имен для радости, а поскольку ничто не отделено от другого, то радость, если посмотреть глубже, – это то, чем мы все являемся.
В этой книге, так же как и в двух предыдущих, Кейти часто использует слово «исследование», подразумевая под ним Работу. Работа состоит из четырех вопросов и того, что Кейти называет разворотом, который есть не что иное, как возможность пережить нечто противоположное тому, во что вы верите. Вот эти вопросы:
Правда ли это?
Можете ли вы абсолютно точно знать, что это правда?
3– Как вы реагируете, когда верите в эту мысль? 4. Кем бы вы были без этой мысли?
Когда вы начнете работать с этими вопросами, они могут показаться вам слишком интеллектуальными. Единственная возможность понять, как они действуют, – задать их себе. Но даже просто наблюдая за тем, как вопросы задаются другими людьми, вы получите намек на их силу или даже сможете ощутить эту силу во всей полноте. Если вы отвечаете на вопросы честно, они оживают, они отражают истину, которую мы не замечаем, когда смотрим вовне.
На страницах этой книги вы найдете примеры того, как люди исследуют стрессовые мысли под чутким и проницательным руководством Кейти. (Вы можете ознакомиться с инструкциями по выполнению Работы в «Приложении», на веб-сайте Кейти www.thework.comили в ее книге «Любить то, что есть».)
Работу называют самопомощью, но она выходит за рамки самопомощи: это самореализация, приводящая к прекращению страданий. Когда мы исследуем стрессовую мысль, то понимаем, что она ошибочна; мы смотрим на причину и следствие мысли, видим, сколько боли и смятения причиняет нам вера в ее истинность. Затем мы заглядываем в пустое зеркало – в мир, который находится за пределами нашей истории о мире, – и видим, какой могла бы быть наша жизнь без этой мысли. В конечном счете мы переживаем опыт, противоположный тому, в который так упрямо верили. Глубоко исследуя мысль, мы лишаем ее силы причинять нам боль, и через какое-то время она вообще перестает появляться. «Я не отпускаю мысли, – говорит Кейти. – Я встречаю их с пониманием. И тогда они отпускают меня».
Исследование мыслей, которые кажутся правдивыми, – которые могут даже ощущаться как часть нашего «Я», – требует смелости, и Кейти в этой книге дает читателям мощную поддержку, благодаря которой они получают представление о свободе, которая их ожидает по ту сторону исследования.
Как вы уже, наверное, поняли, эта книга – больше чем просто комментарии к Доо дэ цзину. Это проникновенный взгляд в глубины бытия, в жизнь женщины, которая уже больше двадцати лет живет так, как пишет об этом Лао-цзы. Глубокая, радостная мудрость Кейти – не теория. Она абсолютно аутентична. Именно благодаря этой мудрости книга получилась такой яркой и убедительной. Это словно портрет женщины, которая всегда невозмутимо радостна: танцует ли она со своей внучкой – или видит, что грабитель обокрал дом; стоит ли безоружная перед человеком, который думает ее убить, – или отправляется в увлекательное путешествие в пределах своей кухни; знает ли, что понемногу слепнет, что у нее обнаружен рак, – или проваливает тест «Насколько вы хорошая любовница?».
В этих историях удивительной легкости [какие бы обстоятельства их ни сопровождали) Кейти предлагает не только описание пробужденного разума. Она дает нам ощутить его, увидеть в действии.
Вы. возможно, уверены в том, что свобода, доступная просветленным мудрецам и духовным учителям древности, недостижима для современных людей, и тем более для вас. «У радости тысяча имен» заставит вас поверить в обратное.
Стивен Митчел
Примечание. Хотя классический китайский текст и лег в основу моей книги «Дао дэ цзин: новый перевод» (Too Те Ching: A New English Version), вам нет необходимости знакомиться с первоисточником, чтобы наслаждаться книгой Кейти. Но несмотря на то, что «У радости тысяча имен» должна читаться как самостоятельный текст, каждая из ее глав имеет отношение к соответствующей главе моего перевода Доо дэ цзина. Поэтому желательно все-таки читать их параллельно.
Введение
Дао дэ цзин – необыкновенно точное описание разума, который находится в гармонии с тем, что есть. Древний Китай, современная Америка – какая, собственно, разница? Время и пространство не имеют значения.
Когда вы не верите своим мыслям, жизнь становится легкой и непринужденной, не требующей усилий. Мой опыт говорит о том, что замешательство—единственная причина страданий. Вы пребываете в замешательстве, когда спорите с тем, что есть. Когда вы абсолютно уверены в существовании того, чего вы хотите. Поэтому, желая чего-то, отличающегося оттого, что есть, знайте – вы действительно испытываете замешательство.
Исследуя свои мысли, вы узнаёте, как привязанность к убеждению или истории влечет за собой страдание. Естественное состояние разума – спокойствие. Затем появляется мысль, вы начинаете верить ей и от спокойствия не остается и следа. Вы замечаете, что ощущаете в этот момент стресс, и это ощущение дает вам знать, что вы сопротивляетесь тому, что есть, поверив этой мысли; оно говорит вам, что вы ведете войну с реальностью.
Когда вы подвергаете исследованию мысль, стоящую за этим ощущением, и осознаете, что она не является правдой, вы оказываетесь за пределами вашей истории. И тогда, в свете осознания, история исчезает, и остается только то, что есть на самом деле. Спокойствие – это то, кто вы есть без истории, пока не появится следующая стрессовая история. Со временем исследование начнет проявляться в вас в виде естественного, бессловесного отклика осознания на возникающие мысли.
Под Мастером в Дао дэ цзине подразумевается человек со спокойным разумом, любящий то, что есть. В этой книге я часто использую слово «Мастер», поскольку оно присутствует в Дао дэ цзине, и я употребляю местоимение «она», потому что все, о чем я говорю, – мой личный опыт. Но обычно я не часто прибегаю к словам «мастер» или «учитель». Ведь тогда получается, что не все могут быть учителями. А это не так. Каждый из нас наделен мудростью в равной мере. Один человек не может быть мудрее другого. И, в конце концов, никто не может быть для вас лучшим учителем, чем вы сами.
Я не даю советов. Каждый из вас сам знает, что ему нужно, и я доверяю этому. На протяжении сорока трех лет я была невежественной и беспомощной, а потом я нашла Путь – или оказалась достаточно открытой для того, чтобы Путь нашел меня. Поэтому я верю, что вы тоже способны обрести свой Путь. Никто не лучше и не хуже другого.
Не существует гуру, способных по мановению волшебной палочки сделать вас просветленным. Но если духовный наставник – это человек, который доволен жизнью, не спорит с реальностью, проживает каждое мгновение радостно и без усилий, принимая вещи такими, какие они есть, тогда, кто знает, может быть, я и есть такой наставник.
Я открыта всему, что приносит мне разум, всему, что приносит мне жизнь. Я исследовала свои мысли и пришла к выводу, что они ничего не значат. Я свечусь изнутри радостью понимания. Мне известно страдание, я познала радость, и я знаю, кто я есть. Я есть то же, что и вы, даже если пока вы еще этого не осознали. Когда нет истории, нет прошлого или будущего, когда не о чем беспокоиться, нечего делать, некуда идти и некем быть – это прекрасно.
У РАДОСТИ ТЫСЯЧА ИМЕН
Дао, о катаром можно рассказать, не есть вечное Дао.
Невозможно выразить реальность словами. Пытаясь сделать это, вы ее ограничиваете. Вы втискиваете ее в существительные, прилагательные и глаголы, и постепенно поток прерывается. Дао, о котором можно рассказать, не есть вечное Дао. Пытаясь рассказать о нем, вы помещаете его в рамки времени. Оно прекращает существовать от одной лишь попытки дать ему имя, Как только вы даете чему-то имя, оно перестает быть вечным, «Вечный» означает «свободный», «лишенный границ», «не имеющий местоположения во времени и пространстве».
Нет имени и у той, кто сейчас сидит в кресле. Я – опыт вечного. Даже при мысли «Бог» все останавливается и начинает проявляться во времени. И точно так же, как я создаю «Бога», я создаю «не-Бога» —действует тот же механизм. Подумав о дереве, вы создаете «дерево» и «не-дерево». До тех пор пока вы не даете имен, в мире не существует вещей, он лишен смысла,
В мире, в котором отсутствуют слова и вопросы, нет ничего, кроме покоя, Это пространство, где на все уже есть ответы. В этом мире, предшествующем словам, есть только реальное – неделимое, непостижимое, всегда присутствующее. То, что мы воспринимаем как нечто отдельное, не может быть реальным, поскольку ум уже создал это вместе с его именем. Когда мы понимаем это, нереальное становится прекрасным, ведь нет ничего, что могло бы угрожать реальному. Я никогда ничего не рассматриваю отдельно друг от друга и не даю названий – «дерево», «ты», «я». Все это является результатом воображения, независимо стг того, верите вы в это или нет.
Именно стремление дать всему название создает те самые «отдельные» вещи, из которых состоит мир иллюзий, мир сновидений. Первый сон – оторвать часть от целого и назвать ее «деревом». Я называю это «мышлением первой генерации». Затем одна мысль порождает другую, и в результате мы имеем «большое дерево», «красивое дерево», «дерево, под которым я хотел бы посидеть», «дерево, из которого получится отличная мебель», «дерево, нуждающееся в спасении» – и сны продолжают сменять друг друга. Ребенку потребуется всего мгновение, чтобы погрузиться в мир сна, в сон о мире, когда он впервые соединит слово с каким-нибудь предметом или явлением. А вам понадобится одно мгновение, чтобы усомниться в сне, разрушить его чары и быть благодарным Дао за все – «дерево», «не-дерево»; «мир», «не-мир».
Когда ум верит своим мыслям, он дает имя тому, что не может иметь имени, пытаясь через имя сделать это реальным. Ум верит в реальность имен, которые он дает, в мир, существующий отдельно от него. Подобное убеждение ума – иллюзия. Весь этот мир является проекцией. Когда вы подавлены и испуганны, он кажется враждебным; когда вы любите то, что есть, все в мире становится наполненным любовью. Внутреннее и внешнее всегда находятся в согласии – они являются отражениями друг друга. И мир – это зеркальное отражение вашего разума.
Когда вы не верите своим мыслям, вы свободны от присущего вам желания видеть реальность не такой, какая она есть на самом деле. Вы осознаете то, что находится за пределами слов и мыслей. Вы понимаете, что любая тайна – гглод вашего воображения. На самом деле никаких тайн не существует. Все ясно как день. Все просто, потому что там действительно ничего нет. Есть только история, которая рождается в данный момент. И даже этой истории нет.
В конечном счете «тайна» равна «проявлению» – если посмотреть под новым углом зрения. Весь мир есть оптическая иллюзия. Это просто вы – обезумевшие и несчастные или, наоборот, счастливые и умиротворенные. В конечном счете «желание» равно «нежеланию». Желание – это дар, оно говорит о способности обращать на что-либо внимание. Все случается для вас, не с вами.
Я исследовала свои мысли и пришла к выводу, что спорить с реальностью – безумие. Я всегда хочу одного: пусть происходит то, что происходит. Например, моя мать, которой уже девяносто лет, умирает от рака поджелудочной железы. Я ухаживаю за ней, готовлю и убираю, сплю рядом с ней, живу в ее доме двадцать три часа в сутки (только на час муж забирает меня на утреннюю прогулку). Так продолжается уже месяц. Порой мне кажется, что ее дыхание – пульс моей жизни. Я купаю ее, подмываю, как младенца, я даю ей лекарства и чувствую огромную благодарность. Как будто это я умираю от рака и последние дни сплю, смотрю телевизор, разговариваю и принимаю самые замечательные болеутоляющие средства.
Я восхищаюсь красотой и совершенством ее тела – моего тела. И в последний день жизни моей матери, когда я буду сидеть рядом с ней и ее дыхание изменится, мне станет ясно: это дело лишь нескольких минут. Через некоторое время дыхание снова изменится, и я знаю... Наши глаза закроются, и через мгновение матери не станет. Я представляю, как пристальнее всматриваюсь в глаза, которые покинул разум, бессмысленные глаза, глаза без разума. Я жду каких-то изменений. Я жду, когда же в этих глазах покажется смерть, но ничего не меняется. Моя мать в этот момент такая же, какой была всегда. Мне нравится моя история о ней. Как еще моя мать могла бы жить вечно?
Мужчина приставляет дуло пистолета к моему животу, отводит курок и произносит: «Я убью тебя». Я шокирована тем, насколько серьезно он воспринимает свои мысли. У той, которая отождествляется со мной, сама мысль об убийстве вызывает чувство вины, которое приводит к жизни, полной страдания. Поэтому я прошу его настолько мягко, насколько могу, не делать этого. Я не говорю ему, что думаю не о своем, а о его страдании. По он отвечает мне: «Я должен тебя убить», и я его понимаю; я помню, как еще в своей старой жизни я тоже хотела делать какие-то вещи. Я благодарю его за то, что он делает лучшее из возможного, и отмечаю, что испытываю радость. И вот так она умирает? Так кончается ее история?
И пока радость продолжает наполнять меня, я воспринимаю как чудо то, что моя история до сих пор продолжается. Мы никогда не можем знать ее конца, даже если она закончится прямо сейчас. Меня трогает вид неба, облаков и залитых лунным светом деревьев. Мне нравится, что я не упускаю ни одного мгновения, ни одного дуновения этой потрясающей жизни. Я спокойно жду. И в конце концов он не нажимает на курок Он не делает этого ради себя.
То, что мы называем «плохим», и то, что считаем «хорошим», происходит из одного источника. В Даодэ цзинеговорится, что источником всего сущего является «тьма». Какое прекрасное имя (если мы вообще в нем нуждаемся)!
Тьма – наш источник. В конце концов она поглощает все. Сущность тьмы – любовь, но, пребывая в замешательстве, мы назывем ее ужасной, уродливой, отталкивающей и невыносимой. Все наши стрессовые состояния проистекают из воображаемого образа тьмы. Нам представляется, что тьма существует отдельно от нас, и весь свой ужас мы связываем с ней. Но в реальности тьма всегда щедра и великодушна.
Что такое «тьма во тьме»? Это разум, который ничего не знает. И этот незнающий разум есть центр Вселенной – сама Вселенная, за пределами которой нет ничего. Тьма – ключ к пониманию всего сущего. Познав тьму, мы приходим к осознанию своей неразрывной связи со всем, что есть. Никакое имя, никакая мысль не может служить выражением истины в ее полном смысле. Все имена и мысли условны и изменчивы. Полностью доверять можно только невыразимой и непостижимой тьме. Она никогда не меняется. И она великодушна. Осознав это, вы рассмеетесь. Вы поймете: ни в жизни, ни в смерти нет ничего серьезного.
Когда люди считают одни вещи хорошими, другие вещи становятся плохими.
Когда люди верят в свои мысли, они разделяют реальность на противоположности. Они полагают, что только определенные вещи красивы. Но для ясного разума все в мире по-своему прекрасно. Только вера в собственные мысли делает реальное нереальным. Если вы не делите реальность на категории, давая каждой из них название и полагая, что эти названия реальны, как вы можете отрицать что-либо или считать, что одна вещь менее ценна, чем другая? Работа ума заключается в одном: ему во что бы то ни стало нужно доказать истинность своих мыслей. И делает он это при помощи суждений о том или другом или сравнивая одно с другим. Как может быть для ума что-то хорошим, если он не способен испытать это? А не испытав, как можно говорить о существовании того или этого?
Например, если вы считаете, что только музыка Моцарта достойна восхищения, то в вашем мире нет места рэпу. Разумеется, вы определились со своим мнением, но другие люди то же самое думают о рэпе. Как вы реагируете, когда верите, что рэп ужасен? Вы в гневе стискиваете зубы, когда слышите эту музыку. И если вы вынуждены слушать рэп постоянно (будучи родителями или дедушками и бабушками подростков), ваша жизнь превращается в ад.
Мне нравится, что в моем уме есть место и для рэпа, и для Моцарта. Я вообще не считаю какие-либо звуки шумом. Для меня противоугонные сигналы автомобиля так же мелодичны, как пение птиц. Потому что все это звуки Бога. Разум, по своей природе, безграничен. Усомнившись в своих убеждениях и подвергнув их исследованию, он начнет видеть прекрасное во всем, он станет открытым и свободным. И это не философия – это реальность.
Если вы верите в то, что человек поступает плохо, как вы можете увидеть в его действиях что-то хорошее? Как вы можете увидеть хорошее, которое проявится только годы спустя? Если вы считаете кого-то плохим, как вы можете понять, что мы все созданы равными? Мы учим друг друга на примере собственной жизни. Безнадежный пропойца может преподать вам более полезный урок того, почему не нужно пить, нежели набожный трезвенник. Никто из нас не лучше и не хуже другого. Никто из ныне живущих не лучше и не хуже тех, кто жил до нас.
Ум, не сомневающийся в своих суждениях, делает мир очень маленьким и опасным. Такой ум продолжает наполнять мир плохими поступками и плохими людьми, тем самым создавая страдания. Самое плохое, что с вами случилось, уже в прошлом, а это значит, что плохого вообще не существует. О плохом напоминает только стрессовая мысль в вашем уме.
Хорошие вещи – плохие вещи, хорошие люди – плохие люди... Эти противоположности имеют силу только тогда, когда вы начинаете сравнивать. А может быть, все то, что кажется вам плохим, вы просто еще не достаточно хорошо разглядели ? В реальности – такой, какая она есть, – каждая вещь и каждый человек находятся далеко за пределами чьих-либо суждений.
Как только вы перестаете верить своим мыслям, вы действуете, ничего не делая, поскольку другой возможности просто нет. Вы понимаете, что все ваши мысли о себе как о человеке, выполняющем определенные действия, не являются истинными. Я наблюдаю за тем, как рука, которую я называю моей, тянется к чашке с чаем. В ее движении столько разумности, она так целеустремленно скользит по воздуху, приближается к чашке, берется за нее пальцами, поднимает и подносит ее к губам, слегка наклоняет, и чай перетекает в рот – ах-х И все эти действия совершаю не я. Их выполняет кто-то другой, находящийся за пределами истории моего «Я».
Какие-то вещи появляются, и Мастер отпускает их, потому что они уже исчезли. Такое отпускание не есть некое праведное действие, связанное с отречением. Оно просто означает, что изначально ей ничто и никогда не принадлежало. Как же ей не отпускать то, что существует лишь в виде историй о прошлом или о будущем?
У нее есть только то, что она считает своим, а значит, у нее нет ничего и она ни в чем не нуждается. Она действует в ожидании чуда того, что есть, не нуждаясь ни в чем, что способно испортить сюрприз. Когда работа сделана, она тут же забывает о ней, поскольку здесь нечего помнить. Все сделано, все прошло. Она не может видеть того, что не существует. Хорошо или плохо сделана работа? Какой нелепый вопрос! Оказала ли она на кого-либо глубокое влияние или вообще не имела никакого эффекта? Как будто это от нее зависит! Будет ли это длиться вечно? Или всего лишь одно мгновение?
