Текст книги "В поисках «Американской мечты» — Избранные эссе"

Автор книги: Стивен Лаперуз

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)

Часть четвертая

Высокий уровень бытия

Высокий материальный уровень жизни – лишь основа для воплощения «Американской мечты», и уж конечно не окончательная цель. Так полагал Джеймс Адамс, благодаря которому это выражение стало частью национальной идеи Америки в XX веке и распространилось во всем мире.

По мнению Адамса, на основе «высокого уровня жизни» должно быть достигнуто то, что можно назвать «высоким уровнем бытия» человека, его ума, души, образования, развития и, в конечном счете, его духовных устремлений.

За пределами чисто экономической сферы еще нужнее определенная шкала ценностей. Если отныне предпочтение отдается массе, а не личности, причем не только в экономике, но и в других сферах; если все стремятся жить богато и счастливо, то массовый уровень жизни должен заметно вырасти по сравнению с теперешним. Он должен или подняться до более высокого уровня общественной жизни, или низвести эту жизнь до своего уровня – и в политике, и в искусстве, и в литературе… Дело в том, что если мы хотим такой богатой и счастливой жизни, в которой каждый сможет найти свое место, если американская мечта действительно осуществима, то духовный и интеллектуальный уровень нашей общественной жизни должен быть заметно выше, чем в тех странах, где каждый класс и социальная группа имеет отдельные интересы, обычаи, свой сегмент рынка, свои искусства и ведет свой образ жизни. Если же эта мечта неосуществима – будем суровыми реалистами, разделимся на классы и станем бороться друг с другом. Кто верит в эту мечту и принадлежит к финансовой, интеллектуальной или иной элите, должен посвятить жизнь общественному служению, а находящиеся на более низком социальном уровне должны стремиться наверх, не только экономически, но и культурно. Мы не сможем создать великую демократию, предаваясь эгоизму, физическому комфорту и дешевым развлечениям.

Здесь многие мысли достойны отдельного комментария: взаимоотношения экономической и интеллектуальной жизни и ценностей; массовая и элитарная культура; социальная ответственность вместо классовой борьбы; моральные требования, предъявляемые демократией и т. д.

По Адамсу, все сводится к тому, какой должна быть достойная, благородная жизнь человеческой личности и общества в США; что такое высшие ценности общественной жизни и процветания, и как они должны быть определены. Он пишет:

Для воплощения мечты мы должны работать все вместе, чтобы создавать не больше, а лучше. Есть время для количества, и есть время для качества. Приходит такое время, когда количество может стать опасным, и в действие вступает закон убывающей отдачи, но с качеством дело обстоит иначе. Призывая работать вместе, я не имею в виду создание еще одной организации, которых сейчас развелось больше, чем кузнечиков в Канзасе. Я имею в виду искреннее личное стремление и поиск прочных жизненных ценностей.

Итак, «Американская мечта» достигается общим трудом независимых людей (что надо рассматривать в контексте российских общинных традиций и идеалов) и их стремлением к тому, что Адамс определил как истинные и жизненно важные ценности.

Мудрость политиков? Бизнесменов? Или…

К дальнейшим словам Адамса должны прислушаться во всем мире те, кто хоть сколько-нибудь серьезно употребляет выражение «Американская мечта», особенно сегодня:

Я не доверяю мудрости отечески-снисходительных политиков или всезнающих бизнесменов. Бесполезно обращаться к правительству или главам больших корпораций, чтобы они повели нашу великую нацию к всеобщему благоденствию, если только мы, при всем многообразии личностей, не разовьем высокое стремление в наших душах. Пока миллионы мужчин и женщин на собственном опыте и после возможных разочарований не решат в своих сердцах, что же такое истинно счастливая, или, по выражению древних греков, «добрая жизнь» – не имеет смысла призывать политиков или бизнесменов. Пока мы сами довольствуемся простым улучшением материальной жизни и умножением собственности, нелепо думать, что те, кто могут использовать такое общественное мнение для приобретения огромного богатства и власти, вдруг откажутся от собственной выгоды и станут духовными лидерами бездуховной демократии. До тех пор, пока богатство и власть считаются у нас единственными признаками успеха, амбициозные люди будут стремиться их заполучить…

Эта цитата заслуживает долгого и пристального изучения, причем не только в связи с американской историей, давней и современной. Важно отметить, что после того, как Адамс отверг политиков и бизнесменов в роли источника мудрости и ценностей, он затем не обратился ни к традиционным религиозным доктринам, институтам или деятелям, ни к социально-политическим утопическим идеологиям любого рода, чтобы определить, что такое «истинно счастливая, или, по выражению древних греков, «добрая жизнь». Признавая секулярный характер и плюралистическую культуру своего времени, он обращается к отдельной личности, к «простому человеку», который должен стремиться к лучшему и в меру сил повышать «духовный и интеллектуальный уровень нашей общественной жизни». Отдельные личности должны объединиться и «развить высокое стремление в своих душах». Вот истинная идея и духовная сущность «Американской мечты».

Идеал Джеймса Адамса не описывал уже сформировавшуюся концепцию, но был призывом, указанием, требованием, с которым он обратился к американскому народу несколько десятилетий назад. Этот идеал был весьма далек от современной популярной версии «Американской мечты», которая сводится к достижению материального благополучия. К сожалению, эта возвышенная идея гораздо менее известна и понятна, чем идея изобилия; и такое противоречие далеко от разрешения в современной духовной и культурной жизни США. Адамс никогда бы не признал, что Америка мудро и успешно воплотила его высокий идеал «Американской мечты».

Вот что Адамс писал в 1929 году о бизнесе в Америке:

Каждый раз, когда человеку хочется прогуляться за городом, где нет машин, или почитать книгу, или пойти в музей, или просто поговорить с умным собеседником у себя дома – производитель теряет потенциальную прибыль. Поэтому современный бизнес постоянно стремится заполнить досуг человека всевозможными коммерческими игрушками и развлечениями.

Жизнь многих бизнесменов далеко не ограничивается сферой бизнеса, вне своих офисов и в нерабочее время они могут проявлять совсем другие качества и иметь другие интересы. Но вот что надо признать: общество в целом, включая бизнесменов, обязано своими возможностями полноценной жизни главным образом тем, кто не имеет к бизнесу никакого отношения. Каковы же будут для всех нас последствия преобладания такого человеческого типа – бизнесмена и той власти, которую бизнесмены и коммерческие принципы уже приобрели над нашей цивилизацией? [5]  [5] Adams, James Truslow, “A business man’s civilization,” Harper’s Magazine, July 1929.


[Закрыть]

Часть пятая
«Проклятые вопросы» и «Американская мечта»

В проблемах и потребностях современной Америки явно просматривается все то, что Джеймс Адамс критиковал и к чему он призывал в свое время. Конечно же, он бы гневно отверг популярную идею «Американской мечты», столь распространенную сегодня. Он бы сразу заявил, что материально богатый, но духовно нищий человек – дурной пример для всего общества, и что жизнь, посвященная лишь материальному благополучию и удовольствиям – ниже человеческого достоинства. Вот что Адамс писал в 1929 году в статье «Цивилизация в руках бизнесмена»:

Постоянно имея дело с материальными ценностями и удовлетворяя материальные запросы потребителей, бизнесмен в конце концов находит счастье в материальном, а не в интеллектуальном или духовном мире, если только он постоянно не отдыхает душой от бизнеса. Когда работа отнимает у него столько времени и сил, что уже не дает разумно использовать досуг для саморазвития – он склонен стать материалистом… Он может жить во дворце, ездить на самых роскошных автомобилях, наполнить комнаты картинами старых мастеров и бесценными рукописями, какие только можно купить за деньги… но если богатство, роскошь и власть интересуют его больше, чем полноценная жизнь, он вовсе не цивилизованный человек, а тот, кого древние греки справедливо называли «варваром».

В этом отношении Америке не следует быть наивной на исходе XX века, когда она переживает социальный и нравственный кризис. Сам президент США ясно и недвусмысленно признал, что серьезно обеспокоен этой проблемой в исторической речи в ноябре 1993 года, в Мемфисе, штат Теннесси (в той самой церкви, где Мартин Лютер Кинг произнес свою последнюю речь «Я побывал на вершине горы…»). Как сказал президент, проблема моральных ценностей в Америке – это духовный кризис. Правительство может бороться только с внешними проявлениями этого общественного и нравственного кризиса. Однако он признал, что внешние правительственные меры, вроде выведения на улицы 100 тысяч полицейских, не помогут, если не будет устранена внутренняя причина кризиса. В этой речи президент США затронул многие проблемы и темы, в основном соответствующие тому, о чем шесть десятилетий назад писал Джеймс Адамс.

Что можно купить за доллары

Советская пропаганда изображала жизнь в США и других капиталистических западных странах неправдоподобно ужасной, и часто человеческой реакцией на это была наивная идеализация американской жизни, культуры и общества (в поздние советские годы автор наблюдал у русских людей эту своеобразную потребность в психологической компенсации). Давно пришло время для серьезного, реалистичного изучения и осмысления Америки со всеми ее достоинствами и недостатками.

В этой первой части «Американских размышлений» мы сравнили популярную и первоначальную, возвышенную версию «Американской мечты». В первом случае человек стремится достигнуть «высокого уровня материальной жизни», богатства и комфорта – всего, что можно купить за доллары. Многие осуществили сегодня эту мечту в Америке и в других странах мира. Однако жизнь ясно показывает, что этот «золотой дворец» – на самом деле иллюзия, что материальные богатства, комфорт и роскошь, слава и власть – это еще не все. Человеку требуется высший смысл существования, и он не может без достаточно сильной духовной анестезии, активных развлечений и полного отказа от внутренней жизни избавиться от глубоких «проклятых» вопросов бытия.

Разумеется, в Америке (да и где угодно) имеется избыток внешних, физических развлечений и удовольствий, которые при желании помогают избавиться от внутренней жизни. Но мы знаем, что первоначальная, благородная идея «Американской мечты» предполагает не только личную внутреннюю борьбу и достижения, но и определенную духовную зрелость – «высокое стремление в наших душах». История, литература, философия, религия, поэзия, музыка, изобразительное искусство, народная мудрость и т. п. играют важнейшую роль в развитии этих внутренних стремлений и помогают в «поиске прочных жизненных ценностей». Другими словами, материальный комфорт – только основа, сопутствующее обстоятельство, средство для настоящего достижения «Американской мечты» во внутренней жизни и культуре «простого человека» – будь то в Америке или в России.

Доллары и Достоевский?

Большинство населения современной «долларовой» России просто старается выжить перед лицом экономических, социальных и нравственных трудностей. Лишь немногие достигли материальной роскоши. Но жизнь большинства тех, кто уже достиг популярной «Американской мечты» в разных странах мира, показывает, что для человеческой личности этого явно не достаточно. Для россиян было бы величайшим заблуждением вообразить, будто соблазнительные картины процветания и роскоши послужат чудодейственным решением всех проблем человеческой личности и общества.

Если и не все люди активно интересуются «проклятыми вопросами», то не стоит воображать, что популярная «Американская мечта» является ответом на них. Разумеется, это не так, и в этом можно легко убедиться на американском опыте.

Возможно, постсоветских россиян вдохновит мысль, что их интеллектуальная и духовная история может внести важный вклад в осуществление благородной «Американской мечты». Погоня за долларами и материальным благополучием, приобретаемым за доллары, когда забывают «проклятые вопросы» Достоевского, вопросы человеческого духа – это ложный путь и, как мы убедились, даже не имеющий ничего общего со стремлением к настоящей, возвышенной «Американской мечте». Россия должна понять из американского опыта, что достижение материального изобилия не достаточно для человеческой личности и общества. «Проклятые вопросы» Достоевского не только не чужды истинной «Американской мечте», но жизненно важны для нее. Сам президент США призвал обратиться к духовным ценностям, и если Достоевский, символизирующий их в данном эссе, не может помочь нам в этой области – к кому же еще обращаться?

Если сейчас русские стремятся создать, по выражению Бердяева, «новую цивилизацию американского типа», для них было бы ошибкой воображать популярную «Американскую мечту» решением всех общественных и духовных проблем или самоцелью. Культура Достоевского может стать важным элементом истинного воплощения благородной «Американской мечты», и таким образом все люди доброй воли – в своих семьях, общинах, городах и селах по всей России – имеют возможность, задачу и обязанность осуществить сочетание «высокого уровня жизни» и «высокого уровня бытия», материальных и духовных ценностей. Не выбор между долларами и Достоевским, а сочетание и того, и другого. «Проклятые вопросы» являются такой же неотъемлемой частью духовной жизни человека, как аппетит – частью его физиологии; поэтому благородная «Американская мечта» не может быть воплощена ни в Америке, ни в России, ни где бы то ни было без развития «высокого стремления в наших душах» и без ответов на «проклятые вопросы» в поисках «Американской мечты».

ЗАМЕТКИ ОБ УТРАЧЕННОМ КОСМОСЕ АМЕРИКАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ [6]  [6] Впервые опубликовано в газете English, №44,48, 1995 – №1, 3, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16, 19, 21, 23, 25, 28, 30, 31, 1996.


[Закрыть]

В этом эссе я попробую рассмотреть некоторые важные исторические вопросы, а также основные взгляды на человеческую природу и окружающий мир, распространенные в современной Америке. Без серьезного осмысления истории невозможно понять интеллектуальные, культурные, социальные и нравственные условия и проблемы американской жизни. Исторический обзор основных взглядов на тот космос [7]  [7] Космос – от греч. κόσμος (порядок, строй). Философы-пифагорейцы использовали это слово для описания вселенной как гармоничной и стройной системы. Слово появилось в английском языке приблизительно в 1200 году, но затем исчезло из употребления и снова вошло в широкий оборот только в середине XIX века благодаря переводу труда Александра фон Гумбольдта «Космос».


[Закрыть], в котором, по библейскому выражению, человек «живет и движется и существует» – от веры первых европейских поселенцев на атлантическом побережье до современной сверхплюралистичной мешанины религий на тихоокеанском побережье Калифорнии – поможет разобраться в этом сложнейшем явлении под названием Соединенные Штаты Америки. Путь от древнего религиозного мировоззрения времен основания Гарвардского колледжа (1636) в Массачусетской колонии к аристократическому гуманизму и деизму Джефферсона в Монтичелло, а затем к сумбурному, приземленному голливудскому плюрализму в Калифорнии – все это чрезвычайно важная и интересная история, которую можно лишь кратко изложить в данных «Заметках».

Основную тему этого эссе можно было бы шутливо выразить хотя и странным, но вполне уместным вопросом: что общего между Богом и бутылкой кока-колы?!

Но вначале позвольте поделиться забавным примером «проклятых вопросов» [8]  [8] В течение пятнадцати лет постоянно спрашивая образованных россиян о происхождении «русского» выражения «проклятые вопросы» и не получив вразумительного ответа (кроме ссылок на Достоевского), я наконец-то нашел первоисточник в одной работе Исайи Берлина. Выражение происходит от немецкого verdammte Fragen («проклятые вопросы») из поэтического цикла Zum Lazarus («К Лазарю»), написанного тяжело больным и прикованным к постели Генрихом Гейне в начале 1850-х годов в Париже:
  Zum Lazarus
  1
  Laß die heilgen Parabolen,
  Laß die frommen Hypothesen -
  Suche die verdammten Fragen
  Ohne Umschweif uns zu lösen.
  Warum schleppt sich blutend, elend,
  Unter Kreuzlast der Gerechte,
  Während glücklich als ein Sieger
  Trabt auf hohem Roß der Schlechte?
  Woran liegt die Schuld? Ist etwa
  Unser Herr nicht ganz allmächtig?
  Oder treibt er selbst den Unfug?
  Ach, das wäre niederträchtig.
  Also fragen wir beständig,
  Bis man uns mit einer Handvoll
  Erde endlich stopft die Mäuler -
  Aber ist das eine Antwort?
  В 1858 году в журнале «Современник» (№3, с. 125) было опубликовано первое стихотворение из цикла «К Лазарю» в переводе М. Л. Михайлова, где впервые использовалось это выражение (во всех дореволюционных изданиях более близкая к оригиналу вторая строка «И гипотезы святые» по цензурным соображениям была заменена на «И гипотезы пустые»):
  Брось свои иносказанья
  И гипотезы святые!
  На проклятые вопросы
  Дай ответы нам прямые!
  Отчего под ношей крестной,
  Весь в крови, влачится правый?
  Отчего везде бесчестный
  Встречен почестью и славой?
  Кто виной? Иль воле Бога
  На земле не все доступно?
  Или он играет нами? -
  Это подло и преступно!
  Так мы спрашиваем жадно
  Целый век, пока безмолвно
  Не забьют нам рта землею…
  Да ответ ли это, полно?
  Гейне Г. Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 3. – М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957. – С. 180-181.
  Таким образом, в России выражение «проклятые вопросы» напрямую связано не только с важнейшими событиями и проблемами европейской истории, в том числе с политическими потрясениями и религиозными гонениями, но и с фундаментальными, «вечными» вопросами, которые возникают у человека при общении с Богом, а также уходит корнями в древнюю библейскую традицию, с которой был неразрывно связан крещеный еврей Гейне, изгнанник, жестоко страдавший в «матрацной могиле».


[Закрыть] о человеке и мире из моего личного американского опыта…

Часть 1
Обезьяны или ангелы?

Когда я был восемнадцатилетним учеником частной общеобразовательной американской школы, для нас, как «молодых совершеннолетних», был введен новый серьезный «философский» предмет – социология. Это было в конце последнего, двенадцатого года обучения, после которого выпускник может поступать в университет. Нашему классу из 53 учеников был предложен для обсуждения такой вопрос: является ли человек скорее «падшим ангелом» [9]  [9] Падший ангел – свободное поэтическое определение человека языком библейской традиции как существа, утратившего первоначальное состояние духовной чистоты в результате грехопадения и изгнания из рая. Выражение также напоминает об ангелах, восставших против Бога – эта идея содержится во многих религиозных традициях мира. В отношении человека это означает, что после грехопадения Адама он попал в несовершенный материальный мир, а также подразумевает происхождение человека из высшего духовного источника – центральная идея во всей интеллектуальной истории Запада, да и не только Запада.


[Закрыть] или «развитой обезьяной»? Приблизительно 95 процентов с агрессивным энтузиазмом решили, что человек – «развитая обезьяна», а вовсе не «падший ангел». Мы (автор этих строк принадлежал к «обезьяньей партии») с нетерпением ждали, когда же придет время диспута, и каждая сторона сможет представить свои доводы в пользу «обезьяньей» или «ангельской» теории. Большинство предвкушали наслаждение, с которым они разрушат аргументы противников, столь глупо и наивно посмевших заявить, что человек может быть каким-то «ангелом». Мы были воинственно настроены против такой наивности: «А как же войны, убийства, преступления, насилие? А как же миллионы болельщиков, с нескрываемым удовольствием смотрящие на жестокие схватки американского футбола?» Они не смогут устоять против таких аргументов, думали мы. Человек – всего лишь «развитая обезьяна»; Дарвин был прав, а Данте заблуждался.

В то время мы, ученики двенадцатого класса средней школы, имели весьма туманные представления об историческом значении Дарвина и Данте, о совпадении или различии их мировоззрений. Ни одному из нас (и даже нашему преподавателю) не пришло в голову, что оба мировоззрения могли быть истинными с разных точек зрения на происхождение человека, его эволюцию и историю. На самом деле мы почти ничего не знали об этих фундаментальных взглядах на человека и мир.

Наш класс был разделен на шесть групп, и лишь одна из них решилась представить доводы в защиту теории «падшего ангела» – она должна была изложить свои аргументы в последнюю очередь. Сторонники «обезьяньей теории» с нетерпением ждали, когда же закончится это выступление и начнется настоящая «дискуссия». Кстати, эти аргументы представлял очень начитанный и одаренный мальчик, один из немногих серьезных учеников в нашем классе. Как только он закончил, и большинство класса изготовилось обрушить на меньшинство неопровержимые аргументы против этой «ангельской» ерунды… прозвенел школьный звонок, призывавший нас перейти к следующему уроку. Единодушный возглас горького разочарования прозвучал в аудитории – приверженцы «обезьяньей партии» упустили такую великолепную возможность разгромить «ангельскую партию»!

Эта маленькая школьная война между «обезьяньей» и «ангельской» группировками так и не состоялась – ее предотвратил спасительный звонок. А когда в следующее воскресенье зазвенели церковные колокола, около 95 процентов тех самых учеников, которые на той неделе страстно защищали «обезьянью» теорию человеческой природы, покорно и привычно разошлись по разным церквям, где безусловно признавалась «ангельская» теория. Вопрос об «обезьянах и ангелах» был и остается глубоким, серьезным и важным; но для нас, учеников средней школы, он в то время не был «проклятым» вопросом.

Этот незначительный и нелепый случай тридцатилетней давности является типичным примером столкновения противоположных взглядов на человеческую природу и выявляет многие интересные особенности культурной и социальной психологии американцев. Является ли человек обезьяной, развившейся в чисто материальном мире через грубый естественный отбор, или божественным творением, отпавшим от некоего высшего духовного мира? Для нас, учеников частной мужской школы, это была лишь забавная игра ума. Хотя в этом случае проявилось неразрешенное противоречие между двумя мировоззрениями, вопрос об обезьянах и ангелах никак не повлиял на нашу повседневную жизнь. Мы не стали ни ругаться, ни драться друг с другом; мы не проводили бессонные ночи, мучаясь вопросом, кто же мы: развитая протоплазма или падший дух? И при этом мы продолжали регулярно посещать церковные службы! Немногие из моих одноклассников смогут теперь припомнить этот диспут или придать ему хоть какое-то значение для их последующей взрослой жизни, для их семьи и карьеры. Не все ли равно: обезьяны или ангелы? – большинство просто забыли об этом вопросе и зажили обычной американской жизнью (всемирно знаменитый американский прагматизм не обязательно основан на глубокой и ясной теории).

Это противоречие между обезьяной и ангелом возникло только во второй половине XIX века, но затем оказало серьезное влияние на всю американскую и мировую историю. Хотя мы в школе нисколько не мучились подобными вопросами, большинство современных американцев в повседневной жизни все же придерживаются определенных взглядов на человеческую природу и окружающий мир. В этой части «Американских размышлений» я постараюсь рассмотреть основные аспекты этой проблемы.

Задолго до появления теории «развитой обезьяны» существовал взгляд на человека как на духовно падшее существо, который мы и рассмотрим в следующей части.

Часть 2
Наука голосует за обезьяну, а история за ангела

Наука голосует за обезьяну

Основные глубинные проблемы и изменения, связанные с человеческим мировоззрением, разумеется, возникли только во второй половине XIX века после появления дарвиновской эволюционной теории происхождения человека, хотя и до этого развитие науки явно вело к этим вопросам. Опубликование книги Чарльза Дарвина «Происхождение видов» в 1859 году стало переломным моментом для человеческой истории и культуры – этот труд так или иначе повлиял на все последующие события и на осмысление всего, что происходило раньше. Вот что писал профессор Гарвардского университета Джордж Гейлорд Симпсон в предисловии к очередному изданию книги Дарвина:

Эта книга – одна из самых важных в человеческой истории. Никакая другая книга так сильно не изменила самосознание человека и его взгляд на окружающий мир. До Дарвина естественные науки уже были достаточно развиты. Ученые больше не обращались к магическому и сверхъестественному, чтобы познать устройство физического мира. Они выработали основные принципы любого истинно научного исследования: для естественного явления следует искать естественную причину, а научная теория должна быть подтверждена экспериментально. Однако, самое важное явление – жизнь – все еще не было исследовано с чисто научной точки зрения. Предыдущие объяснения природы жизни, разнообразия живых существ, их удивительной приспособляемости и других фундаментальных особенностей живого мира оставались в лучшем случае метафизическими, а часто откровенно сверхъестественными. Это относится даже к нескольким эволюционистам – предшественникам Дарвина. Все изменилось с публикацией «Происхождения видов». Теперь все стороны природной жизни рассматриваются как естественное явление, объясняются естественными причинами и посредством объективно проверяемых теорий [10]  [10] Charles Darwin, The Origin of the Species. With a new foreword by George Gaylord Simpson (New York: Collier Books, 1962).


[Закрыть].

Эти «откровенно сверхъестественные объяснения», о которых упоминает профессор Симпсон, есть не что иное, как идея духовного происхождения человечества и космоса.

Если происхождение человека носит божественный характер, как это описано в библейской книге «Бытия», где человек сотворен по воле Бога – тогда человечество должно иметь совершенно другое самосознание и мировоззрение в отличие от того, если бы человек в течение миллионов лет случайно эволюционировал в чисто материальном мире, как до сих пор утверждают ведущие ученые вроде профессора Симпсона. Этот вопрос о материальном или духовном происхождении человека и вселенной – как бы редко люди ни вспоминали об этом среди повседневных дел – потрясает самые основы человеческой культуры, изменяет течение современной интеллектуальной и духовной жизни. Сотворены ли мы высшей волей «по образу и подобию Бога», когда божественное творение стало падшим человеком, или же «по образу и подобию» материи и случая, когда обезьяна невзначай очеловечилась (один ученый нобелевский лауреат в интервью Би-Би-Си недавно определил человека как «сложную адаптивную систему») – в зависимости от этого человеческая природа и окружающий мир неизбежно воспринимаются по-разному. Воистину «проклятые вопросы»! Будут ли и ответы на них такими же «проклятыми»?

История голосует за ангела

Человеческое общество и культура, общественные и политические организации, обычаи и нравы, религия, философия и еще тысячи других составляющих человеческой цивилизации в конечном счете основаны на фундаментальных идеях и представлениях о природе человека и мира. Конечно, это не означает, что большинство людей руководствуются в повседневной жизни раз и навсегда определенными взглядами на свое происхождение либо от материи и случайной обезьяны, либо из «откровенно сверхъестественного» источника. Хотя в Америке до сих пор многие верят, как во времена первых поселенцев, что каждое слово в Библии истинно и боговдохновенно, а некоторые уверены, что мир был сотворен около 6 тысяч лет назад, и дарвиновская теория эволюции ошибочна – все же большинство американцев неосознанно склоняются к тому, что и духовный (изложенный в Библии, Коране или в других религиях), и материалистический взгляды на человека и космос каким-то образом верны.

Одно можно сказать наверняка, и это бесспорно подтверждают все исторические свидетельства: в течение почти всей истории человечества, в самых разных мировых культурах и цивилизациях человек верил в свое происхождение из некоего духовного источника (некоторые антропологи утверждают, что на сегодняшний день все когда-либо существовавшие культуры открыты, исследованы или изучаются). В последние три-четыре века скептически настроенные европейские ученые и историки объясняли этот факт следующим образом: все это наивное детство человечества, коварные выдумки властолюбивых жрецов и правителей, искаженные легенды древних царских хронологий, просто сопутствующая надстройка для экономических отношений, продукт невежественного первобытного сознания, выражение человеческого страха перед смертью и враждебными силами природы – в общем, преобладающий в истории духовный взгляд на происхождение человека и космоса сводился к чисто материальным причинам.

Хотя и в древности такой духовный взгляд подвергался сомнению (достаточно вспомнить философию Лукреция), на протяжении большей части истории человечество верило в свое духовное происхождение. Выбор между материей и духом определяет самую сущность человеческого самосознания, весь ход и смысл истории. Если материалистический взгляд на человека и вселенную верен, то придется честно признать, что человечество всегда было довольно-таки глупой «сложной адаптивной системой».

Древний космос

Как специалист по науке, которая в США называется общим термином «интеллектуальная история» и изучает развитие идей в историческом контексте, я бы рекомендовал читателям более основательно ознакомиться со всем многообразием духовных взглядов на человека и мир. Если открыть серьезную энциклопедию и проследить весь путь развития любого из основных мировоззрений, присутствующего сегодня в любой из мировых культур (за исключением, быть может, той «великой» идеи, которая провозглашает высшей целью человеческой истории создание цивилизации потребления с ее идеалом «Счастливого Потребителя»), можно в конце концов прийти к первоначальному источнику этого мировоззрения. Независимо от того, уходят ли его корни в древнюю западную или восточную культуру или даже к первобытным верованиям племен Западного полушария – во всех этих источниках можно легко различить общие взгляды на природу человека и вселенной. На мой взгляд, этот очевидный факт (даже как одна из возможных культурно-исторических теорий) недостаточно признан, оценен и представлен в академических научных кругах, хотя достаточно просто добросовестно проштудировать современную энциклопедию и убедиться, что и на Востоке, и на Западе, и в первобытных племенных культурах основополагающие взгляды на человека и мир имели общую структуру и существовали в общем духовном космосе. Можно сопоставить мировоззрение индуизма (основное для всех восточных цивилизаций) с древнеиранским взглядом (из которого выросли все западные цивилизации) или с первобытной космологией американских индейцев в Массачусетсе, Калифорнии или Аргентине (ученые проследили ее происхождение из Центральной Азии) – везде просматриваются общие духовные представления о человеке и мире. Некоторые ученые спорят, происходят ли эти взгляды из общего источника (моногенез) или из разных независимых источников (полигенез). В любом случае, если духовный взгляд на мир – всего лишь иллюзия, то надо признать, что она возникала с завидной регулярностью на протяжении всей человеческой истории!

«Божественная комедия» Данте – лучшее описание этого древнего космоса в западной культуре, которое любопытно сопоставить с индуистской космологией, с различными взглядами в буддизме или даже с представлениями американских индейцев о «высших», «средних» и «низших» мирах. Я постараюсь развить и проиллюстрировать эти мысли в следующих частях данного эссе и в будущих выпусках «Американских размышлений».

Итак, наука голосует за материю, а человеческая история – за дух!