Текст книги "Индия. История, культура, философия"

Автор книги: Стенли Уолперт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Доарийская урбанизация

Более 4000 лет тому назад люди, проживавшие на берегах реки Инд и на территории, большую часть которой сегодня занимает Пакистан, наслаждались плодами высокоразвитой, урбанистической, коммерчески успешной цивилизации. Благодаря тщательно проведенным раскопкам на более чем сотне площадок в долине реки Инд, самые главные из которых были проведены там, где когда-то располагались похожие друг на друга «столицы» Мохенджо-Даро и Хараппы, мы с уверенностью можем сказать, что корни этой цивилизации уходят в глубь истории по крайней мере к периоду 2300–1700 гг. до нашей эры. Хорошо продуманная городская планировка, необыкновенно передовая по тем временам канализация и система дезинфицированного водоснабжения, а также тщательно регулируемые бани, характерные для индских городов, указывают на необыкновенно высокий уровень развития строителей, правителей и бюрократов индской цивилизации. Искусства индской цивилизации были не менее высоко развиты, демонстрируя технологическое и креативное мастерство, воплощенные в одной из самых красивых бронзовых скульптур – скульптуре танцующей девочки, отлитой при помощи утерянного в веках процесса воскового литья, а также во многих поразительных по красоте печатях, чьи пиктограммы остаются до сих пор неразгаданными, но богов и животных, изображенных на них, легко можно узнать в сегодняшней Индии. Вот фигурка, сидящая в йогической позе, похоже, что это Шива, изображенный в роли «Бога Зверей», а вот несколько горбатых быков, выглядящих как живые, похоже, что их срисовали с быков зебу, которые до сих пор топчут улицы каждого пенджабского городка.

Если смотреть сверху на современные пакистанские дома, построенные неподалеку от Хараппы, северной «столицы» первого значительного в истории воплощения Индии, то они не только построены из кирпичей, обожженных до такого же розового оттенка, но они, похоже, и построены с такой же планировкой, что и их самые древние предки. Практичные шотландские инженеры использовали столько кирпичей, разбросанных вокруг древней Хараппы, для построения пенджабской железной дороги в конце девятнадцатого века, что от многих крепких еще остатков двухэтажных домов этого древнего города, в котором проживало около 40 000 человек, не осталось ничего, кроме очертаний домов и канализации. Кем были люди, жившие в этом городе, остается загадкой, также как и язык, на котором они говорили и писали, также как и форма их правления и имена богов, которым они поклонялись. Из собранных по крупицам свидетельств мы можем предположить, что они были протодравидийцами, что, возможно, они использовали язык, который являлся прародителем современного тамильского языка, и что ими правил царь, которому они поклонялись, как богу. Похоже, что они также поклонялись мужскому фаллосу, который символизировал бога плодородия, такого как Шива, а также поклонялись Богине Матери. Они испытывали особое благоговение по отношению к воде, которая, очевидно, играла центральную роль в их ритуале. Индуистские храмы до сих пор имеют прямоугольные резервуары для воды, совсем как Великие бани, найденные в Мохенджо-Даро, а ритуальное омовение играет важную роль для индусов, особенно в целях очищения, перед тем как приблизиться к иконе любого из богов.

Определенные растения, такие, например, как фиговое дерево, были священными и оставались таковыми на протяжении всей истории Индии. Будду постигло озарение в то время, когда он сидел в тени этого великого дерева в Сарнатхе. Мы также стали свидетелями того, как один из символов солнца, колесо из солнечных лучей, которое на санскрите называлось свасти(благополучие), позднее был использован нацистами в их ужасных целях, как свастика – символ их «арийской чистоты». Мы почти ничего не знаем об общественном устройстве в Мохенджо-Даро, однако размеры домов в некоторых частях города значительно меньше, чем размеры домов в других частях города, которые, в свою очередь, были намного меньше по сравнению с Великими банями, расположенными в цитадели, и многочисленными храмами, что, очевидно, отражает некую классовую иерархию или, может, нечто наподобие гораздо более сложной системы каст, возникшей в Индии несколько позже.

Чем больше мы изучаем бронзовые и каменные инструменты, а также то, что осталось от удивительных индских городов, тем больше становится очевидным тот факт, что ранняя индская цивилизация содержала много клеток будущего социально-религиозного организма Индии. Кстати, печати, найденные при раскопках, очевидно, были использованы для того, чтобы маркировать продукцию, которую отправляли в Месопотамию вдоль Макранского побережья, поскольку несколько из них были найдены во время шумерских раскопок и в некоторых других местах. Индский экспорт, вероятно, включал в себя хлопковую ткань, частичку которой нашли в Мохенджо-Даро, и которая по сегодняшний день остается главным коммерческим товаром, производимым в Индии, и основной статьей ее экспорта. В наше время хлопковая ткань из Индии пользуется высоким спросом не только в Африке и Юго-Восточной Азии, но и в самых дорогих бутиках Рима, Парижа, Лондона, Нью-Йорка и Беверли-Хиллз.

Архитекторы из долины Инда, очевидно, хорошо знали секреты контроля над водой, что позволило их городам процветать на протяжении почти 1000 лет, лишь иногда внося некоторые изменения. Похоже, что Мохенджо-Даро был перестроен не менее десяти раз и покинут, вероятно, после того, как последний великий потоп заставил оставшихся в живых жителей города бежать оттуда. Мы, наверно, не узнаем, что случилось с захваченными врасплох жителями города в те темные последние часы. Только разбросанные повсюду остатки их скелетов безмолвно свидетельствуют о панике, которая, должно быть, внезапно охватила их. Возможно, толчки землетрясения предшествовали потопу или они же и вызвали потоп. Тектонический сдвиг действительно мог разрушить главную индскую плотину, освободив плененные ею массы воды. Берега реки поднялись со времен индской цивилизации, погрузив три самых нижних слоя Мохенджо-Даро полностью под воду, что лишило смысла попытки пролить исторический свет на эти руины. Какие бы катаклизмы не вызвали падение индской городской цивилизации, похоже, что они произошли незадолго до того, как кочевые племена ариев-пастухов достигли западных границ Индии, где-то между 1600 и 1500 гг. до нашей эры. После того, как мощные индские стены были разрушены сотрясениями земной коры и большинство доарийских защитников утонули или были вынуждены покинуть свои крепости и бежать на юг, спасая свои жизни, новые пришельцы на эти земли, перегоняя стада своих коз и коров через реку и руины того, что еще совсем недавно было цветущей цивилизацией, не встретили почти никакого сопротивления.

Арийские завоевания и возникший синтез

Праведные индусы считают, что арийцы всегда жили в Индии, по крайней мере, еще до начала ледникового периода, когда они мигрировали на юг с Северного полюса. Однако историческая наука и сравнительные лингвистические исследования последних полутора веков дают нам возможность предположить, что индоарийцы были самой восточной ветвью индоевропейских племен, составлявших некогда единое целое, их великая миграция с пастбищ, расположенных где-то между Каспийским и Черным морями, произошла около 2000 года до нашей эры. Эти интенсивные индоевропейские миграции заставили одни племена двинуться на запад в Англию и Ирландию, другие – в Германию, Грецию и Рим, в то время как третьи двинулись на восток, в Иран, откуда индоиранская ветвь индоарийских племен, отколовшись, мигрировала через покрытые снегом горы Гиндукуш (убийца индусов), а затем через Боланский и Хайберский перевалы вниз, в долину Инда.

Все, что мы знаем о первых ариях, было сохранено в истории благодаря бардам-священникам, брахманам, которые создали традицию передавать из уст в уста, из поколения в поколение тысячи тщательно заученных поэтических гимнов на санскрите, считавшихся священными. В конце концов, эти священные писания были записаны в «Книге Знаний», имя которой Веды, самой важной из них является Ригведа. Ведические молитвы были адресованы к тридцати трем богам, у которых цари (раджи) и войны (кшатрии), а также брахманы и простолюдины (вайшьи) просили в своих молитвах долгую жизнь, удачу, героических сыновей и дождь. Члены первых арийских племен Индии были искренними, крепкими, жизнерадостными, пьющими, азартными, воинственными людьми, которые намного больше напоминали своих Гомеровских двоюродных братьев, нежели своих предков из долины Ганги. Их самый важный бог Индра был молодым героем, который владел своей ваджрой(ритуальное и мифологическое оружие), подобно его исландскому кузену Тору, метающему молнии. Каждый день Индра метал молнии, чтобы пронзить темную оболочку космического Демона и таким образом вызволить солнце, воды и мычащих коров.

Веды ничего не говорят о преиндийской истории ариев, в них так же нет ничего конкретного об арийских завоеваниях цивилизации в долине Инда, за исключением нескольких упоминаний о «темных» (даса) народах, живших в «укрепленных городах» (пур), которых нужно было усмирить. Однако каждодневное поражение, которое Индра наносил демону Вритре, может быть аллегорией победы арийских сил света над демонической темнотой преарийских «панцирей» (крепостей), возможно, оно символизирует пронзительный удар, которым царь Индра разрушил преарийские плотины и освободил воды реки, разрушившие затем эти крепости. Однако веды были написаны не как истории, а как гимны, отсюда и отсутствие интереса к вещам преходящим, даже таким сотрясающим землю событиям, как те, что произошли менее чем за век до того, как песни об этом были впервые «услышаны» риши. Однако для риши [6]6
  Риши – в индуизме мудрецы, которым боги открыли ведийские гимны.


[Закрыть]и махатм [7]7
  Махатма – в христианстве синонимом этого понятия можно считать слово «святой».


[Закрыть]и для тех индусов, которые почитают их, этот мир перерождений и боли больше иллюзия, чем реальность. Зачем беспокоиться об именах, датах или даже самых драматических моментах в истории? Проблемы установления точных дат в истории Индии частично связаны с широко распространенным убеждением большинства самых ярких философских умов в том, что даты не важны и бессодержательны.

С высокой степенью вероятности можно утверждать, что между 1500 и 1000 гг. до нашей эры арийские племена завоевали оставшиеся преарийские расы повсюду в долине Инда и в Пенджабе, продвинувшись на восток до самых равнин Дели. Когда арии только пришли в Индию, они все еще были пастухами-кочевниками, поэтому не осталось никаких следов от их деревень или хижин. Однако к концу первой половины тысячелетия, без всяких сомнений, благодаря всему тому, что арии узнали об урбанистической цивилизации от дасов, которых они поработили, арийские города стали появляться один за другим на равнинах в тех местах, где сегодня находится Дели. Первая столица, расположенная на этой равнине, называлась в честь бога Индры (Индрапрастха).

Арии привели в Индию коня, а также коров. Арийские раджи ехали в бой на запряженных конями колесницах, вооруженные боевыми топорами и луками, что повергало ниц всех, кто был на их пути. Кочевые странствия через иранское плато закалило их, они превратились в свирепых воинов и, подобно самому Индре, обретали необычайную смелость, выпивая божественный напиток сомаперед началом битвы. Этот нектар богов, очевидно, получался из дикого растения, которое росло в северо-восточных холмах Индии и имело наркотические или психотропные свойства. Эффект от его «сока» был таков, что он проникал в каждый сустав. Ему поклонялись в ведических гимнах как божеству, чье могущество уступало только могуществу Индры. Кстати, самым важным ритуалом ведической арийской веры было ежегодное построение алтаря Сомы, чьи костры зажигались перед началом сезона муссонов. Возлияния сомой считалось необходимым условием для того, чтобы пошли дожди. Коров использовали как раннюю арийскую валюту, платя ими брахманам, которые распевали мантры, когда разливали сому и гхи. Агни, бог огня, причмокивал своими горячими губами и взлетал в небо, после того как пробовал божественный напиток, раздавая его многочисленным солнечным божествам, чьим верховным судьей был Варуна.

Приблизительно в 1000 году до нашей эры в Барабарских холмах недалеко от Ганги, около современного города Патна, было найдено железо в таком легкодоступном месторождении и в таком большом количестве, что его тут же начали активно использовать не только для производства оружия, но и для производства топоров и плугов. Так началась эра очень быстрых перемен, так как арийская экспансия на восток усилилась, благодаря завоеванию доселе недоступных саловых лесов в районе Ганги с помощью железных инструментов и оружия. По мере того как на смену пастбищному кочевничеству пришло земледелие с железным плугом, племенные деревни были объединены в территориальные царства. Два великих индийских эпоса отображают жизнь аристократии и военные конфликты эпохи быстрых перемен, а также культурную эволюцию, происходящую в результате ранней интеграции арийских и преарийских культур.

Более длинный эпос, Махабхарата (Великий Бхарата), – это история монументальной борьбы за власть на землях в долине Дели между соперничающими арийскими двоюродными братьями. Пять братьев Пандавов, представляющих силы добра, противостоят в упорной, часто вероломной борьбе сотне своих двоюродных братьев, представляющих силы зла, которые в начале устроили заговор с целью изгнать Пандавов из принадлежащей им по праву столицы, пытаясь выиграть игру в кости шулерскими костями. Арии любили азартные игры почти так же, как они любили сому. Даже благородный Юдхиштхира, истинный царь религии и закона бытия (дхарма) и старший из Пандавов, не смог устоять против вызова сыграть в кости и проигрывал бросок за броском, пока не проиграл свое царство и целое состояние, в конце концов он даже пожертвовал прекрасной женой всех пяти братьев Драупади. В несколько раз больше, чем «Илиада» и «Одиссея» вместе взятые, Махабхарата необыкновенно богата древними индийскими легендами, традиционными знаниями, характерами и обычаями. Все герои Махабхараты кшатрии [8]8
  Кшатрии – представители второго по значимости (после брахманов) сословия древнеиндийского общества, состоящего из владетельных воинов. В Древней Индии из них часто выбирались цари.


[Закрыть]; потеряв свое царство, годами скитались в джунглях Северной Индии, до того как вернуться домой, чтобы начать борьбу и победить в эпической битве, продолжавшейся восемнадцать дней, ею и заканчивается мифическое повествование. Однако незадолго до описания битвы в ранней версии эпоса был помещен краткий религиозно-философский диалог. Он называется Бхагавадгита (Божественная песнь). С тех пор он является намного более важным для индуизма, чем все это хаотичное произведение. Главная мысль Гиты, отражающая скорее идеи постхристианской эпохи, чем идеи, присущие тому времени (около 1000 года до нашей эры), будет описана несколько позже в этом произведении.

Место действия более короткого эпоса, Рамаяны (Путешествие Рамы), находится приблизительно в 300 милях к востоку от Дели, в древнем городе Айодхья, и, очевидно, отражает жизнь арийского двора несколькими веками позже, чем описание двора в Махабхарате. По мере продвижения на восток и на юг арии вступали в контакт и «побеждали» многие народы, некоторые из них были довольно примитивными племенами в дебрях джунглей. Рамаяну можно читать как аллегорию того, что арии рассматривали как завоевание «диких демонов», которые населяли южные леса и мешали медитации садху [9]9
  Садху – блуждающие монахи-аскеты, которые полностью посвящают себя достижению мокши.


[Закрыть], искавших просветление посредством йогической концентрации. Принц Рама и его полная совершенства жена Сита, также как и братья Пандавы, были вынуждены покинуть свою столицу и дворец и скитаться многие годы в непроходимых джунглях, где прекрасную Ситу похитил и увез на остров Ланка демонический царь Равана, злодей настолько же страшный, насколько Рама был добродетельным. Более поздние дополнения к первоначальному эпосу превращают Раму в земное воплощение (аватара) солнечного бога Вишну, ниспосланного на Землю, чтобы спасти мир от ужаса и мук, которые причинял Равана. Это повествование рассказывает о том, насколько опасной была жизнь в Северной Индии с X по VIII век до нашей эры, когда уважаемые люди с трудом могли рискнуть покинуть стены своих дворцов и не быть похищенными, ограбленными или изнасилованными. Ранние эпизоды придворных интриг в Айодхье, между тремя безумно любящими старого царя женами, также отражают грязные дрязги в жизни гарема, которые станут такими привычными во все последующие эпохи индийской истории.

Воспользовавшись помощью птиц и зверей, обитающих в джунглях, особенно обезьян, чей генерал Хануман, до сих пор почитаемый как индуистское божество, Рама в конце концов находит свою бедную невесту и спасает ее в результате долгой схватки с Раваной, в которой он победил. Традиционно низкий и полный подозрений статус индийских женщин стал уже тогда до боли ясен и понятен, поскольку даже добродетельный Рама отказался принять невесту обратно, пока она не докажет свое целомудрие испытанием на огне. Сам бог огня Агни явился, весь золотой, из языков пламени, когда Сита вошла в пылающий костер, и вывел ее из огня и отвел к Раме. Затем они летят вместе домой в «личном самолете» Рамы, чтобы ознаменовать наступление новой эры Рамараджьи. Однако много лет спустя злые языки при дворе начали распускать слухи, породившие обычные мужские шовинистические вопросы о том, как же это было возможно, чтобы Сита прожила так долго во дворце Раваны, не позволив высокому, темному и красивому царю-демону ни разу дотронуться до ее прекрасного тела даже пальцем. Царь Рама не только слушал такие непристойные сплетни, но и поверил им и вновь призвал Ситу «доказать» свою чистоту. В этот раз, в полном отчаянии, она призвала свою мать, богиню земли, так как «Сита» означает «борозда». Услышав ее мольбу, земля разверзлась и появилась Богиня Мать на золотом троне. Она посадила свою прекрасную дочь к себе на колени и забрала ее от глупых, сомневающихся мужчин.

В то время как арийские эпосы отражают высокий статус кшатриев, в эпоху между 1000 и 700 гг. до нашей эры, в Ведах составлялись более скучные «комментарии» священниками-брахманами, преуспевшими в своих ритуалах, которые они описывали в прозе, называемой брахманы. В этих справочниках традиционных знаний священника каждая деталь ритуального жертвоприношения была детально описана, что помогало надуть претенциозность брахманов, так же как и стоимость самих церемоний, которые вскоре уже требовали шестнадцать или семнадцать брахманов, чтобы их провести. Раджи и вайшьи [10]10
  Вайшьи – представители третьего по значимости сословия древнеиндийского общества, состоявшего из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков.


[Закрыть]платили щедрую цену коровами, сомой, гхи и другими нектарами, которые поглощало пламя. Брахманы процветали и к концу этой эпохи стали никак не меньше, чем земными богами, чьи священные ступни, предположительно, никогда не касались земной пыли, благодаря способности брахманов возноситься над землей. Возможно, из-за того что они приобрели статус обменной валюты, коровы также стали священными, и им тоже стали поклоняться, в то время как мантры, которые распевали брахманы, священные звуки, такие как «Ом», например, стали символизировать Вселенную. Сам звук был обожествлен (богиня Вач), как и творец Брахма, и новый особенно могущественный абсолют, которого называли Брахман. Однако поражение, которое Рама нанес Раване, символизировало арийское завоевание неарийских демонов в лесах вокруг Ганга и дальше к югу, что позволило терпеливым садху продолжать безмолвную йогическую медитацию в этих джунглях. Ритуалы жертвоприношения сомы в долине Ганга все чаще оказывались неправильно рассчитанными по времени, чтобы «вызвать» муссонные дожди, одновременно с этим претенциозность и взвинченная стоимость этого брахманского ритуала стали вызывать все больше недоверия как у царей, так и у простолюдинов. Где же вы найдете раджу, который бы никогда не проиграл войны, несмотря на всех коров, которые он уплатил своим брахманам? Или богатого купца, который бы никогда не умер? Или набожного принца, который бы никогда не болел? Зачем тратить так много ценных животных и ресурсов на магию, которая не действует? Некоторые кшатрийские принцы начали задаваться радикально иными вопросами, ища внутренние пути к спасению души, что не имело ничего общего с ритуальными жертвоприношениями или ставшим дорогим и запутанным брахманским истеблишментом.

Брахман

emp1

Мудрость преарийских народов, очищенная от «жары» безмолвной йогической медитацией, дала арийским завоевателям новые мистические ключи к пониманию и спасению души. После семи веков взаимоотношений между ариями и преарийской цивилизацией синтез того, что, похоже, стало прекраснейшим плодом обеих систем, выплеснулось к 800 году до нашей эры на страницы писания под названием Веданта (окончание Вед). Тексты этой последней стадии ведической интеллектуальной эволюции были составлены в основном кшатриями в лесах неподалеку от восточного Уттар-Прадеша и Бихара, они известны как упанишады, что на санскрите дословно означает «сидеть перед кем-то», поскольку именно таким эзотерическим способом гуру передавали эти идеи своим ученикам, сидевшим перед ними на лесной поляне. Упанишадские диалоги, часто гениальные, привнесли новые концепции, которые стали аксиомами для последующего синтеза индуизма. Законы действия (карма),пессимистические идеи о реинкарнации (сансара)и материальный мир как иллюзия (майя)всплыли на ведический свет из пре-арийской древности или по крайней мере так многим казалось, так как с идеологической точки зрения упанишадская мысль была настолько далека от здорового арийского оптимизма и поклонения природе, как Бихар от северо-западной границы США. Теперь конечной целью было освобождение (мокша)собственной души (атман)от завесы материальной печали и боли и от любого повеления перерождения. Исторически арийские завоеватели к этому времени, похоже, попали под влияние более глубокой преарийской силы интеллекта и спокойной мудрости. Однако упанишадские тексты продолжали признавать брахманов и их ритуалы, но, правда, только на словах. Таким образом, они были приняты как ведические писания, несмотря на их радикальные доктрины. Брахманы уже давно стали искусными ассимиляторами и синтезаторами.

Несколькими веками позже более революционно настроенный кшатрийский принц по имени Сиддхартха Гаутама (563–483 гг. до нашей эры), которого почитают во всем мире как Будду, основал свое собственное учение о спасения души, которое полностью отвергало ведическую власть брахманов. Но Будда был из той же среды восточного Ганга, которая породила ранние упанишадские идеи, многие из которых ему понравились. Из того, что мы знаем о ранней жизни Гаутамы, – к сожалению, ни один из наших источников не датирован ранее, чем веком после его смерти – он был рожден в царском доме в предгорьях Непала и оставил удобную и легкую дворцовую жизнь, когда ему было под тридцать. Несколько лет он бродил в лесах Бихара и после глубокой медитации под деревом достиг просветления (Будхаттва). Он посвятил оставшуюся половину века своей жизни учению своих четырех «Благородных Истин» и приобрел такое количество новообращенных и учеников, что основал монашеский орден. Его покровитель был правителем самого могущественного царства в среднем Ганге под названием Магадха. Он даровал Будде так много гор, где не платили налогов, в которых буддистские монахи вырубили себе в скалах аскетические каменные жилища (вихара),что вскоре весь этот регион был переименован в Бихар.

Одной из причин, по которой раджа Бимбисара посчитал рациональные доктрины Будды настолько привлекательными, был тот факт, что он устал наблюдать за тем, как его любимых козлов приносят в жертву на брахманских алтарях. Купцы из Магадхи также тепло встретили ненасильственное учение Будды, видимо, чувствуя себя более комфортно с умеренным пессимизмом его проповедей, за которые не надо было ничего платить, по сравнению с тем, что они чувствовали ко все более алчным и воинственным требованиям брахманов. Сам Будда отвергал все претензии брахманов на священные силы, которые они якобы получали при рождении, настаивая на том, что «только тот, кто ведет себя как брахман, стоит уважения должного брахману». Многими веками позже брахманский истеблишмент вновь доказал свое уникальное умение адаптироваться и свои дипломатические способности, введя Будду под бесконечно растяжимый зонт индуизма как аватара Вишну.

Махавира (540–468 гг. до нашей эры), «Великий Воин», основатель джайнизма также был принцем, ставшим мудрецом, ищущим просветления на подобных лесных полянах. Крайняя строгость и аскетизм доктрины Махавиры сделали ее менее приемлемой и менее универсальной для людей, чем буддизм, но некоторые ключевые концепции джайнизма оказали впоследствии плодотворное влияние на Махатму Ганди, также как и на многих праведных индусов. В действительности индусы, в основной своей массе, рассматривают религию джайнизма скорей как «секту» индуизма, а не как отдельную религию, но и по сегодняшний день джайнизм остается наиболее влиятельной религией в богатом западном штате Гуджарат и среди банковской и торговой общины Мумбаи. Доктрина джайнизма будет рассмотрена в следующей части этой книги, но так же, как и в буддизме, последователи Махавиры могут выбрать намного более крутой путь к спасению души, став монахом, или более легкую, нижнюю дорогу, став простым учеником. Большинство джайнов выбрали последнее.

К концу VI века до нашей эры в Северной Индии существовала, по крайней мере, дюжина княжеств, все они были упомянуты в буддийских и джайнистских источниках чуть более позднего периода. Эти княжества обычно воевали со своими ближайшими соседями из-за земли или торговли, либо из-за того и другого, если только правящие семьи не были связаны брачным союзом, или не создали некие региональные союзы для общей выгоды или для совместного нападения на другое княжество. Как правило, брахманские, арийские, а впоследствии и индуистские раджи и махараджи любили доказать свою мощь, выпуская белого жеребца на дальних окраинах своих владений, позволяя ему свободно бродить на протяжении целого года. За ним следовал отряд всадников, которые именем своего раджи столбили все земли, на которых бродил отпущенный на свободу белый жеребенок. Естественно, царь, чью территорию таким образом хотели узурпировать, обычно отвечал тем, что пытался убить жеребенка и следовавших за ним всадников. Так в древней Индии начинались бесчисленные маленькие войны, которые длились до тех пор, пока у обеих сторон не исчерпывались силы или одна из них не сдавалась, или просветленные монархи не переходили в ненасильственный буддизм или джайнизм, или пока не начинались муссоны.