Текст книги "Шри Чайтанья Шикшамрита"
Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 23 страниц)
5.3. Знание
У читателя может возникнуть вопрос, каким образом бхава-бхакта совершенствует свое знание. Еще до того как обрести бхаву, на уровне вайдхи-бхакти преданный получает некоторое представление о знании, содержащемся в Ведах. Благодаря изучению литературы о преданном служении он изживает в себе такой порок, как невежество. Однако, достигнув уровня бхавы, преданный полностью сосредотачивается на этом вкусе, забыв обо всем остальном.
Существует пять видов знания: знание, основанное на чувственном восприятии; знание, основанное на законах морали; знание о Боге; знание о Брахмане; чистое знание. Первый вид знания доступен любому живому существу, обладающему органами чувств. Полученная с их помощью информация об окружающем мире через нервы поступает в мозг. Это первый этап деятельности ума, который еще называют внутренним чувством. На втором этапе ум запоминает собранную информацию. На третьем этапе он обрабатывает ее, производя тем самым впечатления. На четвертом этапе ум сначала объединяет впечатления по общим признакам, тем самым сокращая их количество. Затем он снова разделяет впечатления, увеличивая их количество. Функция ума на пятом этапе сводится к осмыслению совокупности полученных впечатлений. Это называется логическим мышлением. С его помощью ум определяет, что нужно делать и чего делать не следует. Благодаря логическому мышлению появились разные разделы науки, такие как механика, электротехника, оптика, медицина, физиология, логика и психология. Благодаря науке стала развиваться промышленность. Объединившись, наука и промышленность достигли больших успехов. Строительство железных дорог, линий электропередачи, судов и зданий основано на знании, которое получено с помощью органов чувств. То же самое относится к географии, хронологии, астрономии, зоологии, геологии и хирургии. Те, кто не хочет выходить за узкие рамки такого знания, считают его подлинным, или позитивным. Но поскольку человеку присуща тяга к неизведанному, он стремится к более возвышенному знанию[5_3_1]5_3_1
«Те, кто действительно предан Господу Хари, посвящают свою речь воспеванию Его величия, сосредотачивают свой ум на Господе и вовлекают в служение Ему все остальные чувства. При этом, неудовлетворенные собой, такие люди проливают слезы и сокрушаются о том, что прожили жизнь напрасно, так и не научившись служить Господу со всей искренностью. Настолько глубоко смирение тех, кто отдал Господу саму свою душу. О досточтимые брахманы, вездесущий, всемогущий и всеведущий Господь Хари – единственный объект поклонения для всех и каждого. Поэтому как страх может заставить меня забыть о Нем? Разве кто-то может превзойти Его в могуществе? Знайте, что Господь один обладает высшей властью надо всеми, включая правителей этого мира, ибо Он – верховный владыка».
«Хари-бхакти-судходая». 12.37—12.38
[Закрыть].
Знание, основанное на законах морали, развивается, когда человек с помощью знания, полученного через органы чувств, определяет, что приносит обществу благо, а что – вред, и в соответствии с этим создает систему моральных ценностей. Этот вид знания изучает взаимодействие органов чувств с их объектами, являющееся причиной счастья и страданий. Объекты чувств, которые доставляют наслаждение, притягивают ум, а те, что приносят страдания, отталкивают его. На основе этого опыта и логического мышления рождается система моральных ценностей, которая приносит больше счастья, или наслаждений, и позволяет избежать горя, или страданий. Законы морали многообразны. Они включают в себя уголовное право, дипломатический и коммерческий этикет, принципы практицизма и разделения труда, правила здорового образа жизни, законы общественного устройства, нормы поведения, принципы самосовершенствования и т.д. Однако знание, основанное на законах морали, не рассматривает существование Бога и жизнь после смерти. Некоторые убеждены, что это и есть истинное, позитивное знание. Но поскольку природа человека выше, чем такое знание, оно не может доставить ему полного удовлетворения. Знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия[5_3_2]5_3_2
«Дорогой отец, какую пользу несет знание, лишь усиливающее нашу привязанность к материальной жизни? Зачем изучать произведения, которые побуждают нас отвернуться от Бога и забыть об истинном предназначении души? Разве этика и политика, затягивающие на нас путы материального рабства, могут принести нам вечное благо?»
«Хари-бхакти-судходая» 9.18—9.19 «Разве люди, и без того склонные к эфемерным материальным наслаждениям, раздувая огонь своего вожделения, не рискуют быть низвергнутыми в бездонный океан материального бытия?»
«Хари-бхакти-судходая». 9.29
[Закрыть].
Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]5_3_3
«В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан».
«Шримад-Бхагаватам». 4.24.75
[Закрыть]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.
Философия брахма-гьяны, относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным – значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады: майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй – виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию – простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений:
1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность.
2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана[5_3_4]5_3_4
«Майявади, оперируя в своих рассуждениях только понятиями Брахмана и авидьи, противоречат сами себе, когда говорят, что единый и неделимый Брахман, абсолютно чистый и состоящий из неоскверненного сознания и потому никак не соприкасающийся с авидьей, тем не менее, оскверняется, придя в соприкосновение с авидьей, и таким образом превращается в дживу. Затем, по утверждению майявади, Брахман становится личностной ипостасью Бога, которая лежит в основе майи, или иллюзии, порожденной авидьейдживы. И, наконец, под влиянием майи Брахман снова превращается в дживу. Таким образом, выходит, что чистое духовное существо (Брахман) подвержено авидье, а Бог, который порожден этой авидьей и потому относится к категории упадхи, обладает видьей и в то же время иллюзорен по Своей природе. Следует понимать, что эти и другие подобные теории страдают непоследовательностью».
«Таттва-сандарбха». 1.35.40
[Закрыть].
3. Этот мир ложен.
4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом.
5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни.
6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий.
Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом.
Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти[5_3_5]5_3_5
«Несомненно, этот безгрешный брахман не желает никаких благословений, даже освобождения, ибо он возвысился до чистого преданного служения неисчерпаемой Личности Бога».
«Шримад-Бхагаватам». 12.10.6 «У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».
«Шримад-Бхагаватам». 3.25.34 «Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, – даже если Сам Верховный Господь предлагает их ему. Как уже говорилось раньше, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога».
«Шримад-Бхагаватам». 3.29.13—3.29.14 «Поскольку Мои преданные отличаются святостью характера и глубиной разума, они полностью посвящают себя Мне и не стремятся ни к чему иному. Даже если я предложу им освобождение от уз рождения и смерти, они откажутся принять его».
«Шримад-Бхагаватам». 11.20.34
[Закрыть].
Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.
Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии – двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму[5_3_6]5_3_6
«Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, это не поможет ему постичь Всемогущего Бога, Верховную Личность. Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью и перестает совершать ведические обряды и ритуалы».
«Шримад-Бхагаватам». 4.29.45—4.29.46 «Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед – помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах».
«Шримад-Бхагаватам». 4.29.48
[Закрыть]. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.
В переносном смысле можно сказать, что когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.
Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према.
Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие – одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию.
На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма-гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде[5_3_7]5_3_7
«Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает подлинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны».
«Шримад-Бхагаватам». 4.29.51
[Закрыть].
Чистое знание мы опишем лишь в общих чертах, чтобы не увеличивать объем этой книги и оставить место для ее главной темы – вечного предназначения души. Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлений.
Существует три ступени познания Верховного Господа: познание Брахмана, Параматмы и Бхагавана[5_3_8]5_3_8
«Так что же такое высшая истина? Высшая истина – это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап – познание Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность – это Господь Вaсудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений высшей истины».
«Шримад-Бхагаватам». 5.12.11
[Закрыть]. Под Брахманом понимают лишенное качеств безличное проявление Бога, противопоставляемое материальному миру, обладающему качествами. Ищущим Верховный Господь открывается Сам, и те, кто идет путем знания, постигают Его в трех упомянутых ипостасях. Пустившись в умозрительные рассуждения и отвергнув все материальное, можно прийти к свободной от двойственности концепции Бога, называемой Брахманом. Брахман не относится к числу вечных форм Господа. Однако благодаря методу отрицания вдумчивый человек, не испорченный адвайтавадой, может до некоторой степени постичь Господа. Такое понимание Бога, впрочем, носит поверхностный характер и не доставляет истинного блаженства. Иногда на этой ступени в незначительной степени проявляется рати, влечение к Богу, но без личных взаимоотношений с Богом развить привязанность к Нему невозможно. Примером душ, достигших шанта-рати и утвердившихся в этом положении, являются Кумары.
Познание Параматмы представляет собой следующую ступень познания Господа. Третий вид знания, или знание о Боге, достигает наивысшего развития в познании Параматмы. Познание Параматмы подразумевает понимание Господа как Того, кто позволяет обусловленным душам пожинать плоды своего труда, стоит за всем происходящим в мире и пронизывает Собой все сущее. Образ Параматмы, истинный или воображаемый, является объектом медитации в аштанга-йоге. Священные писания называют Параматму пурушей. Параматма проявляется двояко: как вселенская форма (самасти-пракаша) и как друг индивидуальной души, который пребывает в сердце каждого живого существа и по величине равен большому пальцу его руки (вьясти-пракаша). Когда у тех, кто следует путем кармы, возникает интерес к Господу, они начинают поклоняться Параматме. Подобно тому как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.
Познание Бхагавана представляет собой третью, и последнюю, ступень постижения Господа[5_3_9]5_3_9
«Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение сведущих людей. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?»
«Шримад-Бхагаватам». 2.3.12 «Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, очень сокровенно, и постичь его можно только с помощью преданного служения. Я расскажу тебе о составляющих этого метода, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня».
«Шримад-Бхагаватам». 2.9.31
[Закрыть]. Бхагаван – это высшее существо, наделенное формой и многообразием энергий и качеств. Никто, кроме Бхагавана, не обладает полной независимостью. Благодаря Своим непостижимым энергиям он порождает бесчисленные души и вселенные. Энергии и их источник тождественны. Если души и вселенные являются видоизмененной энергией Господа, то с абсолютной точки зрения они едины с Ним. С относительной же точки зрения, или точки зрения обусловленной души, обладатель всех энергий и сами эти энергии не могут быть равны. Поэтому в обусловленном состоянии мы считаем души и вселенные отделенными от Бога. Но, не признав их одновременное единство с Господом и отличие от Него, нельзя постичь истину. Нам могут возразить, что в этом утверждении есть противоречие, что это утверждение нелогично, на что мы ответим, что такова природа Господа. Благодаря неисповедимому могуществу Господа в Нем уживаются любые противоречия. Возможности логики изначально ограниченны, поэтому логика не способна объяснить подобное[5_3_10]5_3_10
«Верховный Господь с помощью Своей невообразимой энергии, времени, приводит в движение три гуны материальной природы, которые вступают во взаимодействие друг с другом, в результате чего появляются многообразные энергии. Может показаться, что Господь действует, но на самом деле Он непричастен к деятельности. Он убивает, но Его нельзя назвать убийцей. Таким образом, мы должны понять, что все происходит только благодаря Его непостижимой энергии».
«Шримад-Бхагаватам». 4.11.18
[Закрыть]. Подверженность изменениям и неизменность (нирвикара), наличие качеств и их отсутствие (ниргуна), непостижимость (ачинтья) и доступность для понимания преданных, беспристрастность и оказываемое преданным покровительство – все эти противоречия по воле Господа гармонично сосуществуют в Нем. Поэтому разве трудно согласиться с истинностью одновременного единства и различия, воспринимаемых, соответственно, с абсолютной и относительной точки зрения?[5_3_11]5_3_11
«О мой Господь, в Твоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман».
«Шримад-Бхагаватам». 4.9.16
[Закрыть] Сторонники адвайтавады, или абсолютного монизма, так же далеки от истины, как и сторонники двайтавады, абсолютного дуализма. Господь в Своем изначальном образе отличен от вселенной и населяющих ее душ[5_3_12]5_3_12
«Материальные стихии пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их. Точно так же Я пребываю во всех материальных творениях, и в то же время Я не в них».
«Шримад-Бхагаватам». 2.9.35
[Закрыть]. Но благодаря Его энергиям вселенная и живущие в ней души вечны и реальны. Вот почему в Ведах есть утверждения в поддержку как адвайтавады, так и двайтавады.
Познание Бхагавана является вершиной познания Брахмана и Параматмы. Познание двух последних ипостасей Господа зависит от таких второстепенных методов, как гьяна и карма, и потому является неполным. Что же касается Бхагавана, то его можно постичь только с помощью чистого преданного служения, которое позволяет нам воочию увидеть Господа. Истинным можно считать лишь то, что предстает перед нами в подлинном свете. Если мы не в состоянии до конца понять природу или сущность какого-либо явления, это говорит о том, что мы постигли только некоторые из его качеств. Познание Брахмана и Параматмы не позволяет понять их природу или сущность, а дает лишь некоторое представление об их качествах. Поэтому Брахману и Параматме не следует придавать первостепенного значения. Они являются лишь косвенными проявлениями Бхагавана, в постижении которых задействованы второстепенные функции души. В познании же Бхагавана участвуют все функции души. Бхакти использует их все и потому лишь бхакти позволяет увидеть Господа таким, какой Он есть. Постигнув истинную духовную форму Господа, душа может в полной мере исполнить свое предназначение.
Существует четыре вида осознания Бхагавана. В первом первенствующая роль принадлежит карме, во втором – гьяне, а в третьем – одновременно карме и гьяне. Четвертый вид осознания Бхагавана – это чистое осознание. До тех пор пока живые существа полностью не освободятся из плена материи, деятельность, направленная на достижение Бхагавана, для разных живых существ будет разной. Те, кто совершают преданное служение в духе кармы, обретают соответствующее осознание Бхагавана. Для тех, кто заняты преданным служением, но при этом тяготеют к гьяне, в осознании Бхагавана будет преобладать дух гьяны. А те, в чьем преданном служении присутствуют и карма и гьяна, достигают такого осознания Бхагавана, в котором проявлены карма и гьяна одновременно. Освободившись от уз материального рабства, эти три категории людей постигают Господа в Его величественном аспекте, соответствующем трем упомянутым видам осознания. Цель таких людей заключается в том, чтобы находиться на одной планете с Господом (салокья), обладать такими же богатствами, что и Господь (саршти), или всегда жить рядом с Ним (самипья). Что же касается тех, кто на ступени садханы следует принципам рагануга-бхакти, то они познают чистейший образ Господа[5_3_13]5_3_13
«Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной. Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение – от чистых отца и матери – называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной. Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?»
«Шримад-Бхагаватам». 4.31.9—4.31.11 «Первоисточником и первопричиной самосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога».
«Шримад-Бхагаватам». 4.31.13
[Закрыть].
В сущности, есть только два вида осознания Господа: осознание Господа в Его величественном и в Его чистом аспекте. Обитатели Вайкунтхи, познавшие аспект величия Господа, видят Его в образе Нараяны, владыки бесчисленных вселенных. Те, чье осознание аспекта чистого величия Кришны имеет примесь чистого знания, видят Его как правителя Матхуры или Двараки. А те, кто обладает истинным пониманием Кришны, видят в Нем правителя Вриндавана. Эти два вида понимания вечно сосуществуют в Господе. Разница между ними сохраняется не только на ступени садханы, но и в духовном мире.
Осознание двух описанных выше аспектов Господа подразделяется на осознание Его формы, энергий и деяний. Вечная форма Господа называется Его сварупой. Господь в Своей вечной духовной форме обладает такими качествами, как богатство (айшварья), сила (вирья), слава (яшах), великолепие (шри), знание (гьяна) и самоотречение (вайрагья). С материальной точки зрения, между объектом и его качествами существует разница, однако к трансцендентному облику Господа это не относится. То из качеств Господа, которое управляет Его остальными качествами, становится их вместилищем и занимает доминирующее положение. Хотя великолепие Господа считается всего лишь одним из Его качеств, в действительности оно является их средоточием. Таким образом, шри представляет собой высшую энергию Господа. Она упорядочивает такие Его качества, как неделимость, всевластие, безграничная сила, громкая слава, всеведение и способность устанавливать законы. Те, кто не признает существование духовной формы Господа, рано или поздно утратят свою преданность Ему. Непостижимое тело Господа сияет в духовном мире подобно солнцу и источает блаженство подобно луне. Представление о том, будто любая форма материальна, является порождением мирского ума. В этом мире объекты отличаются друг от друга своей материальной формой, и точно так же в духовном мире нетленное тело Господа отличает Его от других духовных объектов. Он притягивает к себе все духовные объекты и повелевает ими.
Вишеша, или разнообразие, не ограничено рамками материального мира. Материальный мир является отражением духовного, поэтому существующее в нем разнообразие должно быть отражением духовного разнообразия. Духовное разнообразие присуще Самому Господу. В противном случае сотворение материального мира и существование души было бы невозможным. Энергия Господа, Его воля и деяния отличаются разнообразием. Хотя Господь отличен от Своей обители, в ней все устроено совершенным образом. Более того, материальный мир как отражение мира духовного тоже совершенен. Из этого следует, что форма Господа непостижима и удивительна[5_3_14]5_3_14
«Изначальное, непроявленное состояние материальной природы является источником всего материального разнообразия, однако за этой тонкой материей стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Поэтому разве может что-либо существовать обособленно от Него?»
«Шримад-Бхагаватам». 10.14.57
[Закрыть]. Качества Господа, подобно солнечным лучам, озаряют бесчисленные вселенные благодаря тому, что Господь присутствует в них в Своей ипостаси Параматмы, которая правит вселенными и населяющими их живыми существами. Хотя в качестве Параматмы Господь вездесущ, в качестве Бхагавана Он вечно обитает на Вайкунтхе. Когда Господь желает проявить Свои достоинства, Он распространяет Себя во множество форм для участия в разнообразных играх. А когда Господь желает проявить Свою сладость, Он принимает форму Кришны, который с помощью несчетных внутренних энергий духовного царства проводит Свои вечные игры во Вриндаване[5_3_15]5_3_15
«Господь низошел в этот бренный мир посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел сюда в Своем вечном теле, которое идеально подходит для Его игр. Игры Господа повергли в изумление всех, даже тех, кто очень гордился своими достоинствами, включая Самого Господа в образе повелителя Вайкунтхи. Вот почему трансцендентное тело Шри Кришны является лучшим из всех украшений».
«Шримад-Бхагаватам». 3.2.12
[Закрыть]. Эти игры Господа сами проявляются в сердце тех, кто занят постижением расы.
Форма Господа вечно совершенна. Помимо формы, у Господа есть обитель в духовном царстве, где Его окружают духовные предметы и духовные приближенные, и где царит духовное время. Все это доступно видению преданных, связанных с Господом отношениями в той или иной расе. В своем совершенном теле Господь неизменно проводит бесконечные, постоянно обновляющиеся игры. Его тело, обитель, атрибуты, окружение и игры всецело духовны, вечны, непогрешимы, исполнены блаженства и являются высшей целью всех живых существ.
Те, кто отрицает реальность материального мира, не имея при этом представления о более высоких сферах, рисуют в своем воображении лишенное всякого разнообразия состояние бытия, именуемое нирвишешей. Не утруждая себя глубокими размышлениями, такие люди делают вывод, что высшее состояние бытия должно быть полной противоположностью всему существующему в материальном мире. Если в материальном мире существуют формы, изменения, качества, различия, образы, деятельность и множественность, то в высшем мире всего этого быть не должно. Но подобный вывод опирается лишь на логику, которая по своей природе своей материальна. Самое большее, к чему можно прийти с помощью такой логики, – это полная противоположность существующему. Но такого рода вывод является не более чем плодом воображения. Он не основан на духовном опыте. Даже с точки зрения логики, каковы свойства субстанции и ее противоположности? Подойдя к этому вопросу беспристрастно, будет логичным утверждать, что субстанция существует, а ее противоположность – нет. Если высший мир не является субстанцией, то все умозаключения о нем и попытки постичь его ложны. Но если он реален, то должен обладать определенными характеристиками. Характеристики субстанции – это бытие (аститва), свойства (вишеша), действия (крия) и назначение (прайоджана). Если субстанция не обладает таким качеством, как бытие, значит, ее не существует. Если субстанция лишена свойств, она носит неопределенный характер. Если субстанция бездеятельна и не оказывает на нас никакого влияния, она иллюзорна. И, наконец, если у субстанции нет никакого назначения, ее нельзя считать реальной.
Высший мир должен быть субстанцией в полном смысле этого слова. Поэтому человек, требующий логически доказать ему, что противоположность материального мира является субстанцией, противоречит самому себе. Даже на основании чистой, непредвзятой логики о высшем мире можно сказать лишь, что он свободен от всех пороков и существенно отличается от этого мира. Утверждать, что высший мир является противоположностью субстанции – значит следовать логике пьяного. В то же время не будет ошибкой утверждать, что существует высший мир, который отличается от этого мира отсутствием материальных недостатков. Хотя человеческий разум не в состоянии познать что-либо, выходящее за рамки материи, душа человека в своем неоскверненном состоянии благодаря присущему ей чистому знанию способна до некоторой степени постичь бытие, свойства, действия и назначение духовного царства. Не обладай духовное царство такими характеристиками, как бытие, свойства, действия и назначение, само его существование можно было бы поставить под сомнение. Людям с логическим мышлением не составит большого труда понять эту тему, если они рассмотрят ее без предвзятости[5_3_16]5_3_16
«Верховный Господь, Личность Бога, Сам является материальным космосом и в то же время никогда не соприкасается с ним. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения».
«Шримад-Бхагаватам». 1.5.20
[Закрыть].
Поняв, что Господь является источником всех энергий, живое существо полностью избавится от сомнений. Энергия Господа непостижима, алогична и неизмерима[5_3_17]5_3_17
«Чудесное могущество Верховной Личности Бога приводит в недоумение даже магов и волшебников. Что говорить о других, если даже самодостаточный Господь не знает пределов собственного могущества».
«Шримад-Бхагаватам». 3.6.39
[Закрыть]. Хотя энергия Господа по сути неотлична от Него Самого, она действует самостоятельно. Как бы ни старался человек, он никогда не поймет природу этой высшей энергии. Все подобные попытки обречены. Энергия Господа вмещает в себя и регламентирует Его разнообразные качества. Желание и равнодушие, индивидуальность и безличие, локализованность и вездесущность, привязанность и отрешенность, активность и бездеятельность, уравновешенность и прихотливость, упорядоченность и независимость, господство и подчиненность, всеведение и стремление к знанию, ограниченность размерами человеческого тела и безграничность, полное совершенство и детская непосредственность – все эти на первый взгляд несовместимые качества Господа под покровительством Его энергии пребывают в полной гармонии. Благодаря действию энергии Господа в качестве чит-шакти проявляется личность и образ Господа, а также места и все необходимое для Его игр[5_3_18]5_3_18
«Из Тебя исходят всевозможные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, творят, хранят, уничтожают и поглощают мироздание. О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима».
«Шримад-Бхагаватам». 2.9.27—2.9.28
[Закрыть]. В качестве джива-шакти та же самая энергия проявляет бесчисленное множество освобожденных и обусловленных душ, существование которых подчинено вечному, духовному времени. Как майя-шакти энергия Господа создает бессчетные вселенные, служащие временным местом обитания для обусловленных душ. Часть энергии Господа, именуемая сандхини, поддерживает существование духовных обителей, объектов и времени. На части, именуемой самвит, покоится знание и всевозможные взаимоотношения и эмоции, свойственные каждой обители. Наконец, часть, именуемая хладини, делает доступным все разнообразие блаженства, царящего в разных частях духовного царства. Таким образом, Бог как реальное существо проявляет Себя посредством Своей энергии[5_3_19]5_3_19
«Бога, Верховную Личность, называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Ему присущи три энергии: энергия наслаждения, энергия вечного бытия и энергия знания. Все вместе они представляют собой единую духовную энергию Верховного Господа. Что касается обусловленных душ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, им энергия наслаждения в материальном мире иногда доставляет удовольствие, иногда страдание, а иногда и то, и другое одновременно. Однако это не относится к Верховному Господу, который неподвластен материальной энергии и трем гунам природы».
«Вишну-пурана». 1.12.39
[Закрыть]. Познание деяний Господа будет обсуждаться отдельно.
