Текст книги "Индия и ее Чудо-Пир: Традиционные индийские истории о духовных Учителях"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)

Бог стучится только в дверь сердца-смирения

Однажды преданный ученик Биджойкришны пришел на встречу с Башкаранандой и задал ему несколько вопросов. Учитель ответил на вопросы всех присутствовавших, но ученику Биджойкришны не ответил. Вместо этого, он отругал ученика и велел ему уходить прочь.

Все были поражены поведением Учителя, и ученик ушел домой очень опечаленным. Той же ночью ему приснился сон, в котором Свами Башкарананда ответил на все его вопросы с огромной любовью.

На следующий день искатель рассказал ученикам Башкарананды, почему Учитель не ответил на его вопросы публично. Все задавали вопросы с искренностью и смирением, но в его вопросах звучала огромная гордыня. Вот почему Учитель отругал его, вместо того чтобы ответить на вопросы. Но потом Башкарананда простил его и пришел к нему ночью, во сне, и ответил на все его вопросы. Искатель был очень доволен ответами и чрезвычайно благодарен, что Башкарананда наказал его за столь небожественную гордость.

Комментарий:

Гордыня разделяет, смирение объединяет. Гордыня – это видение слепого человека. Смирение – видение человека-Бога. Учитель не считает ниже своего достоинства иметь дело с жизнью-гордыней искателя, потому что знает, что искатель ничего не сможет получить от него, если гордыня – это все, что он имеет и чем является. Смирение – это восприимчивость в чистейшем смысле слова. Смирение притягивает и Бога-Творца и Бога-Творение в свою вечно расширяющуюся жизнь и вечно парящее сердце.

Бог повелевает, время исполняет

Один очень уважаемый человек долгое время страдал болезнью почек, и врачи никак не могли его вылечить. Он был учеником Башкарананды. Однажды он отправился к своему Учителю и стал просить о помощи.

Учитель сконцентрировался на ученике и сказал: «Успокойся, ни мне, ни докторам не нужно ничего с тобой делать. Просто подожди тридцать девять дней. Через тридцать девять дней твоя болезнь почек будет полностью излечена».

Через тридцать девять дней человек стал полностью здоров.

Комментарий:

Действительно, время лечит все, но мы должны знать, что внутри времени присутствует Воля Бога. Если Воля Бога не оперирует во времени и через время, тогда время подобно безжизненному бутону, который не имеет ни души, ни вечной жизни.

Сейчас ты не можешь коснуться моих стоп

Однажды группа искателей проходила по очереди мимо Башкарананды, кланяясь ему и касаясь его стоп. Когда наступила очередь одного человека, Учитель сказал ему: «Сейчас ты не можешь коснуться моих стоп, ты нечист. Твой отец умер. Ступай домой, ты получишь телеграмму от своей семьи». Мужчина с сердцем, полным печали, тотчас пошел домой, где его ждал почтальон с телеграммой от матери. Телеграмма гласила: «Немедленно приезжай. Твой отец умер».

Комментарий:

Когда человек умирает, обычно его душа на какое-то время остается рядом со своим мертвым телом и лишь затем летит к душам своих умерших близких. Душа поступает так по различным причинам. Иногда души хотят увидеть, действительно ли мир нуждается в них, поэтому они смотрят, плачут ли по ним близкие. Иногда они стараются утешить родных и близких, говоря, что они исполняют космический Закон Бога и никто не может оставаться на земле вечно. Каждая душа должна покинуть тело после того, как сыграла свою роль на земле.

Хорошо знать, что происходит вокруг, но если своими знаниями вы причиняете излишние страдания людям, то этого делать не стоит. Учитель мог бы сказать ученику: «Скорей иди домой. Ты нужен там». Но сказать, что его отец умер, и не позволить ему коснуться стоп, – это неправильно с высшей духовной точки зрения. Ему следовало позволить ученику прийти домой и самому прочесть телеграмму. Если все идет своим чередом, тогда мы не печалим других прежде, чем это на самом деле необходимо.

По индийской традиции, когда человек умирает, члены его семьи считаются на некоторое время нечистыми. Одному Богу известно, как трудно духовному Учителю высшего порядка признать такого рода теорию. Кто может понять, почему индусы думают, что родственники нечисты? Я молю Бога благословить все эти глупые теории вместе с теми, кто их практикует. Помимо того, что человек испытывает боль утраты своих близких, он должен еще подвергаться унижению из-за этой утраты. Им говорят, что после того, как душа покидает тело, телом овладевает дьявольский дух, и близкие тоже становятся нечистыми из-за своей связи с умершим. Неважно, какие оправдания находят тому, что нечистота охватывает физическое тело родственников, с духовной точки зрения, эта теория неверна. Этому не может быть оправдания.

Ни о чем не думай, просто ешь и будь счастлив

Однажды в дом Башкарананды пришли три аскета. Вначале они медитировали с ним, затем задали ему несколько вопросов и остались очень довольны ответами. После этого Башкарананда попросил их остаться и поесть с ним.

– О, нет, мы не можем. Ты беден, и мы не сможем получить то, что желаем.

– Просто скажите, чего вы хотите, – ответил Башкарананда.

Аскеты попросили четыре вида различных индийских сладостей и несколько апельсинов. Затем они продолжили беседу с Башкаранандой.

Через несколько минут, к их глубокому удивлению, появились три прекрасных мальчика и поместили у стоп Учителя большое блюдо со сладостями – с теми, которые были заказаны, плюс корзину апельсинов. Аскеты спросили, как это получилось.

– Просто ешьте и будьте счастливы, – ответил Учитель. – Есть ли что-либо невозможное в творении Бога?

Комментарий:

Благословен тот, кто получает от своего Учителя духовную пищу. Вдвойне благословен тот, кто получает от Учителя и духовную, и материальную пищу. Материальной пищей Учитель питает энергией физическое тело, чтобы оно могло служить духу. Духовной пищей Учитель поддерживает бессмертие души сияющим, струящимся, проявляющим и исполняющим.

Брак предопределен

Одна семейная пара учеников Башкарананды пришла к нему однажды с серьезной проблемой. Астролог, который тоже был учеником Башкарананды, составил гороскоп их единственному сыну Ганешу. Он сказал им, что сын погибнет от несчастного случая, когда ему будет шестнадцать лет, и посоветовал родителям не позволять сыну жениться. Отец хотел последовать совету астролога, а мать хотела, чтобы сын женился, и поэтому они пришли к Учителю, чтобы спросить, что же им делать.

– Да, ваш сын должен жениться, – сказал Башкарананда. – Это предопределено. Вы правы в том, что остаться вдовой в таком возрасте будет горьким переживанием для его жены. Но я ясно вижу, что эта девушка имеет с ним особенную связь в мире душ и им суждено пожениться. Им обоим необходимо это переживание. Ганешу сейчас тринадцать лет. Верно, ему суждено погибнуть в шестнадцать лет, но я задержу его смерть на пару лет. Я не позволю ему умереть раньше, чем уйду я.

Итак, Ганеш женился. Прошло несколько лет, и его шестнадцатилетие прошло без происшествий. Затем Башкарананда заболел холерой, самой опасной в Индии болезнью. В тот же день Ганеш упал с лошади и, ударившись, потерял сознание. Ганеш оставался без сознания в течение трех дней, а Башкарананда эти три дня страдал от холеры. Башкарананда ушел в полдень третьего дня, в это же время покинул мир и Ганеш.

Комментарий:

Опыт чрезвычайно важен. Иногда опыт объединяет, иногда разъединяет, иногда опыт воссоединяет, а иногда для нашей физической реальности необходимо переживание вечного разделения. Совершать прогресс, чтобы в прогрессе осознать, что существует только Реальность Всевышнего, – это переживание, в котором мы постоянно нуждаемся и здесь, на земле, и там, на Небесах. И эта Всевышняя Реальность – Сам Бог.

Своей йогической силой Башкарананда хранил Ганеша на земле в течение нескольких лет, иначе Ганеш ушел бы раньше. Для того, чтобы дать ему и его близким переживание, которое поможет им в следующих инкарнациях, Учитель увеличил продолжительность жизни Ганеша. Настоящие духовные Учители могут делать это, но они делают это, только получив приказ Абсолютного Всевышнего.

Учитель подвергся испытанию и глупость разоблачена

Один царь завидовал славе и имени Башкарананды, хотя в сердце он втайне восхищался Учителем. Царь захотел испытать Башкарананду, действительно ли он преодолел свои чувства, свой низший витал. Поэтому однажды ночью он отправил в дом Башкарананды трех красивых женщин дурной репутации, чтобы они попытались соблазнить его.

Башкарананда рассердился и приказал им немедленно убираться из его дома, иначе он безжалостно накажет их. Две женщины, испугавшись, убежали, а третья оказалась довольно храброй или довольно глупой и осталась. Тогда Башкарананда воспользовался своей оккультной силой и призвал в комнату огромную змею. Змея обвила женщину и придавила ее к полу так, что та не могла пошевелиться. Женщина была перепугана до смерти.

Поскольку женщина не возвращалась, ее подруги подумали, что ей удалось соблазнить Учителя. Подруги были и счастливы и несчастны одновременно – счастливы, потому что хотя бы одной из них удалось понизить сознание Учителя, и несчастны, потому что завидовали той, которой это удалось. Спустя несколько часов они вернулись в дом Башкарананды и увидели плачевное состояние своей подруги.

Женщины поспешили к царю и рассказали ему о происшедшем. Царь опечалился, потому что оказался причиной страданий той женщины. Поэтому он отправился в дом Башкарананды, чтобы признаться, что он сам затеял все это, и попросить Учителя простить несчастную женщину.

Башкарананда простил царя и женщину и сказал: «Не пытайтесь искушать духовных людей. На этот раз я позволю ей уйти, но в будущем, если она или кто другой придет искушать меня, я уничтожу этого человека немедленно. Никто не должен намеренно пытаться искушать духовного человека». После этих слов змея постепенно исчезла.

Комментарий:

Искушение всегда рядом, оно нападает на всех и каждого. Но настоящий духовный Учитель – исключение. Человеческая природа такова, что человеку трудно видеть в других поразительные способности, которые не проявлены в нем самом. Человек меряет окружающих собственной меркой. Он не допускает, что могут существовать люди, которые далеко превзошли его и которые не подвержены тем же слабостям, что и он.

Если люди попытаются искусить настоящего духовного Учителя, он или будет игнорировать их, или пригрозит им. Если он будет игнорировать их, эти небожественные люди будут ожидать очередной возможности прийти и искусить Учителя. Но если Учитель будет строг с ними и пригрозит им или напугает их, тогда они не осмелятся вновь искушать Учителя.

Моя пища, мое универсальное единство

Однажды ученик Башкарананды принес Учителю немного фруктов. Учитель раздал фрукты присутствующим ученикам, и самому ему ничего не осталось. Но Башкарананда вовсе не опечалился, потому что получил радость, накормив своих духовных детей.

На следующий день тот же ученик принес несколько манго и отложил два спелых плода для Учителя. После того как Учитель раздал все манго, ученик отдал ему те два манго, которые он отложил.

Но Башкарананда отругал его, сказав: «Так поступать нельзя. Ты должен отдать мне все, что принес. Я оставлю себе столько, сколько захочу. Разве ты не знаешь, что я ем через своих учеников? Когда вы едите, этого для меня более чем достаточно, потому что я ем и делаю все остальное в вас и через всех вас».

Комментарий:

Мы должны полностью оставить свои права на вещь, которую предлагаем Учителю. Если мы даем что-то Учителю и хотим, чтобы он распорядился этим по нашему усмотрению, тогда это не настоящее подношение. В таком случае мы пытаемся связать его своим подарком-желанием. Мы должны давать Учителю не только преданно и бескорыстно, но и безоговорочно. Только тогда у нас будет покой ума, счастье сердца и исполненность жизни.

Нам нужно давать Богу. Бог внутри нас хочет давать Богу внутри других. Таким образом, один Бог дает, другой Бог принимает. Дающий и принимающий надеются быть в равной степени счастливы в своем безусловном предложении и принятии.

Три всевышних ценности: Сострадание Бога, Свет Бога и Восторг Бога

Однажды к Башкарананде пришел царь, чтобы подарить ему золотое блюдо и несколько колец с бриллиантами. Но Башкарананда не принял его дара, сказав: «Я не ценю подобных вещей. Я ценю только Сострадание, Свет и Восторг Бога. Что я буду делать с вещами, которые не представляют для меня никакой ценности?»

В это время Учитель Биджойкришна был там вместе с несколькими своими учениками. Отказ Башкарананды изумил Биджойкришну и всех его учеников. Биджойкришна тут же сочинил песню глубокого поклонения Башкарананде и очень одухотворенно спел ее.

Комментарий:

Земное богатство необходимо тем, кто ценит его, но если у нас внутренний голод или мы хотим пробудить внутренний голод в других, нам никогда не найти счастья в земных вещах, неважно, насколько они дороги. Земным обладанием мы удовлетворяем потребности человеческого в нас. Небесным обладанием, таким как Сострадание Бога, Свет Бога и Восторг Бога, мы удовлетворяем потребности вечной реальности в нас – души.

Часть 5. Традиционные индийские истории о Девадасе Махарадже

Это мое последнее предупреждение

Однажды Гуру Девадас Махарадж медитировал со своим юным учеником Рамдасом. Они медитировали отдельно друг от друга. Была уже ночь, пошел сильный снег и стало очень холодно. Каждый из них развел перед собой костер, чтобы согреться. Рамдас медитировал несколько часов, а затем уснул. Проснувшись, он увидел, что огонь совсем потух. Он сильно испугался, поскольку знал, что Учитель рассердится, если он придет к нему за горящими углями. В то же время, он не мог вынести холода. В конце концов, набравшись храбрости он пошел к Учителю за углями.

Девадас Махарадж вышел из транса и безжалостно отругал Рамдаса. «Кто просил тебя бросать родителей и семью, если сон так важен в твоей жизни, – кричал он. – Это мое последнее предупреждение. Если ты еще раз заснешь во время медитации, я не стану держать тебя учеником. Ты не достоин быть моим учеником».

Комментарий:

Духовность – это дисциплина. Дисциплина означает сознательный прогресс. Сознательный прогресс – это преодоление природы. Преодоление человеком своей природы означает пробуждение его бессмертного «Я» ради удовлетворения Бога так, как этого хочет Бог.

Дисциплина всегда необходима, особенно в начале духовного путешествия искателя. Сегодня мы называем это дисциплиной, завтра мы называем то же самое естественной и спонтанной привычкой. Сегодняшнее поступательное движение приводит нас к завтрашней двери. Оказавшись у двери, мы даже не должны стучаться в нее. Божественный хозяин Сам откроет дверь, проведет нас внутрь и познакомит нас с тремя самыми важными друзьями: Красотой Вечности, Восторгом Бесконечности и Светом Бессмертия.

Мое сердце бесконечной благодарности – для тебя

Однажды Гуру Девадас Махарадж покинул свой маленький ашрам на несколько дней и попросил своего близкого ученика Рамдаса сидеть на одном месте и медитировать, пока он не вернется. Пять или шесть дней Рамдас медитировал день и ночь, до тех пор пока его Учитель не вернулся. Учитель тут же благословил Рамдаса и сказал: «Сегодня ты в высшей степени порадовал меня. Ты мог бы заснуть, мог сойти с места или просто обмануть меня. Но я вижу, что ты не обманул меня, поэтому я выражаю тебе бесконечную благодарность своего сердца бесконечную гордость своей жизни».

Комментарий:

Приказ божественного Учителя никогда не является приказом как таковым. Его голос может звучать очень требовательно и строго, но внутри – поток сострадательного единства. Его сострадательное единство пробуждает спящее сердце и просветляет сомневающийся ум ученика еще прежде, чем он попросит ученика что-то сделать.

Божественное послушание не только одухотворенно, но и плодотворно. Божественное послушание рождает огромный восторг и силу внутреннего спонтанного единства с волей Учителя. На самом деле, это единство не высшего и низшего, это единство одной реальности, которая имеет две высоты. Первая реальность входит во вторую реальность, чтобы проявить Бога Непроявленного. Вторая реальность входит в первую, чтобы осознать бесконечное и вечно превосходящее Видение Бога.

Твой вечный раб

Однажды Рамдас ошибся и его Учитель рассердился. Он несколько раз ударил ученика и безжалостно отругал его. «Ты принадлежишь к низшей касте! Чего можно от тебя ожидать? Духовность не для тебя. Ради Бога, покинь меня немедленно!»

Но Рамдас обратился к своему Учителю со словами: «Господь, бей меня, сколько пожелаешь, бей так сильно, как пожелаешь, ругай меня безжалостно, как пожелаешь, но даруй мне только одно – оставь меня вечным рабом у твоих стоп».

Комментарий:

Учитель – сторонник единства, сознательного и постоянного единства. Ученик старается осознать единство с Учителем и остальным миром. В таком случае унижение и оскорбление не означают наказания. Учитель только использует метод, который немедленно пробуждает ученика и ускоряет его прогресс. Когда он бьет и бранит внешне, он знает внутренне, что именно у него есть для ученика и кем он для ученика является. То, что у него для ученика есть, – это восторг-единство. Учитель чувствует своим непременным долгом совершать поступки, необходимые для ускорения прогресса ученика, неважно, насколько неправильно понимает его при этом мир и даже сам ученик. Учитель всегда помнит обещание, которое дал душе ученика и Богу, что сделает все возможное, чтобы ученик совершал скорейший прогресс в духовном путешествии.

Два тигра в одном логове не желательны

Однажды Учитель Девадас Махарадж и его ученик Рамдас медитировали в открытом поле поодаль друг от друга. К ним подошел юноша, поклонился каждому из них и предложил Рамдасу денег. Рамдас тут же отказался взять деньги и попросил юношу положить их к стопам Учителя. Несмотря на все старания Рамдаса, юноша так и не выполнил его просьбы.

Когда он ушел, Рамдас подошел к Учителю и протянул ему деньги, только чтобы получить безжалостные упреки Учителя за то, что он их взял. Рамдас сказал, что он несколько раз просил парня не давать ему денег, а дать их Учителю. Но гнев Девадаса Махараджа все еще оставался на своей трансцендентальной высоте. «Я уверен, что он увидел в тебе жадность, поэтому дал деньги тебе, а не мне», – сказал он.

Рамдас опечалился. Тогда Учитель сказал: «Не печалься. Сейчас я скажу тебе правду. Подобно мне, ты тоже стал тигром в духовной жизни, поэтому-то молодой человек и почувствовал, что если он даст их тебе, это будет так же хорошо, как если бы дал их мне. Пришло время перебраться тебе в другое место и искать своих учеников».

Рамдас упал к ногам Учителя и сказал: «Мое вечное место здесь, и нигде больше».

Комментарий:

Действительно, иногда очень трудно и почти невозможно понять, чего хочет Учитель. Если у ученика есть искренность и чистое сердце, он непременно радует Учителя. В силу изумительного сияния своей чистоты и искреннего спонтанного единства, очень вероятно, что он будет поступать правильно. С другой стороны, если ученик поступает неправильно, но его ум все еще ищет, а сердце продолжает взывать, тогда Учитель не станет упрекать ученика за ошибки, потому что прекрасно знает, что эти так называемые ошибки ведут к чистой истине.

Два тигра – Учитель-тигр и ученик-тигр – не могут жить рядом. Учители не преследуют человеческих целей – что, оставшись рядом, они не получат должного внимания окружающего мира, и поэтому им лучше жить поодаль, чтобы каждый мог чувствовать свою значимость. Если человеческий ум думает, что это главная причина, тогда он прискорбно ошибается. Когда Учитель говорит, что ученик достиг его уровня, и просит ученика жить отдельно во внешнем мире, причина очень простая: он хочет, чтобы ученик распространял свет так же, как распространяет его Учитель. Если оба делают одно и то же для одних и тех же людей в одно и то же время, то это совершенно излишне. Но если они делятся своими достижениями с окружающим миром, находясь пространственно разделенными, то большой мир будет принимать свет обеих осознавших Бога душ. Учитель хочет не обладания, а распространения реальности Бога в себе и в своих учениках. Творение Бога очень обширно. Чем больше людей смогут проявить Бога с помощью просветленных, освобожденных и осознавших душ, тем лучше. И тем скорее бесконечное Проявление Бога будет иметь место здесь, там, повсюду.

Прежде всего – Учитель

Рамдас и его Учитель были заядлыми курильщиками и часто принимали мышьяк, чтобы согреться. Однажды ночью Девадас попросил своих учеников сходить купить мышьяка на две рупии, но у тех не было денег и, кроме того, они несколько опасались идти в город в такой час. Рамдас согласился сходить, но у него тоже не было денег. Учитель сказал: «Не беспокойся. Тебе просто нужно пойти в город. Там будет тот, кто даст тебе денег».

Рамдас поверил Учителю и отправился без денег. Когда он пришел в город, было уже поздно и темно. Он увидел свет только в одном доме, поэтому направился туда и постучался в дверь. Открыв дверь, хозяин очень обрадовался, увидев садху. Он сказал: «Весь день я думал о том, чтобы предложить садху две рупии, и сейчас ты пришел. Я очень благодарен тебе. Пожалуйста, возьми эти две рупии».

Рамдас взял деньги и купил на две рупии мышьяка. На обратном пути в ашрам, он подумал, что раз у него такое количество мышьяка, он мог бы взять немного себе, и Учитель не заметит этого.

Рамдас радостно принес мышьяк и отдал его Учителю, но Девадас Махарадж был печален. Рамдас спросил: «В этот поздний час я сходил в город и принес тебе мышьяк. Почему же ты печален?»

«Я печален, – ответил Учитель, – потому что для тебя в жизни важнее ты сам, а не я. Ты должен был отдать мне все, тогда я дал бы тебе часть. Всегда в первую очередь думай обо мне. Только тогда я буду доволен тобой и буду давать тебе не только больше, чем тебе нужно, но и намного больше, чем ты заслуживаешь».

Комментарий:

Вера Учителя в ученика и вера ученика в Учителя в равной степени важны. Но иногда Учитель не раскрывает ученику всех аспектов дерева-реальности, поскольку это может смутить незрелый ум искателя. Если Учитель не рассказывает истории всей жизни-реальности, это не означает, что он скуп или не великодушен. Просто Учитель чувствует, что ученик, подобно ребенку, способен усваивать лишь постепенно.

Отношение ученика к Учителю должно быть другим, ибо неважно, что у ученика есть и чем он сам является, это не смутит просветленный ум Учителя. Учитель дает в меру ограниченной восприимчивости и небольшой способности ученика. Но если ученик хочет что-то дать Учителю, он может сделать это неограниченно, потому что восприимчивость и способность Учителя безмерны. В случае если ученик не отдает всего своего существования Учителю, тот не проигрывает, вовсе нет. Этим ученик лишь ослабляет свою способность, ограничивает свое видение Учителя и падает с высоты реальности-единства Учителя. И в результате неискренность-дракон и неблагодарность-насекомое начинают угрожать его устремленной жизни.

Поэтому неограниченно давайте Учителю то, что вы имеете, и то, чем являетесь. Учитель даст вам согласно вашей потребности и потребности Бога. Исполнение вашей потребности всецело зависит от Воли Бога.