Текст книги "Тайны рун. Наследники Одина"

Автор книги: Сергей Кормилицын

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

Туг

Тюр

Руна названа по имени небесного бога Центральной и Северной Европы, известного также как Тиу или Зиу, которого считают двойником римского Марса. Ее фонетическое значение «t». «Тyr» является первой руной в атте того же наименования и находится под властью Верховного Судьи. Древнеанглийская руническая поэма описывает эту руну так: «Тyr» – это особый знак, которому верят благородные люди. Он всегда находится на своем месте и никогда не теряется в ночной тьме». «Tyr» воплощает способность к твердому, надежному, уверенному руководству. Как и легенда о Тюре, который пожертвовал своей правой рукой для того, чтобы асы могли связать волка Фенрира, эта руна дает понять, что для управления в согласии с законом нужно идти на жертвы. Она обозначает неразрывную связь между успешным выполнением чего-либо и необходимостью жертвенной самоотдачи ради успеха. Своей формой, «подобной стреле», она указывает на то, что для достижения наибольшего результата мы должны направлять нашу энергию в верное русло.

Веогс, Birkana, Ваг

Береза

18-я руна читается как «b». Эта буква обозначает березу – дерево, которое является символом очищения и возрождения. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: «Береза не приносит плодов, но растет без посева, узорчатым шлемом поднялись ее сияющие ветви, увешанные листьями, причесывая небеса». Здесь она выступает как символ воспроизводства и владений великой Матери Земли, богини Нертус. Этот аспект усиливается формой руны, напоминающей грудь богини. «Веогс» непосредственно связана с первой буквой огама «Beth» – деревом, которое символизирует весеннее возобновление энергии солнца. Как в рунах, так и в огамических и гаэльских традициях, береза является деревом очищения; именно из ее прутьев колдуньи вяжут свои метлы. Береза также является деревом, традиционно используемым для майского шеста. Число руны «Веогс», как 18-й по счету, является удвоенным священным числом девятой руны «Hagal». Это обозначает новое начало.

Ehwaz, Eh

Конь

Эта руна в буквальном смысле означает лошадь. «Конь, радость пэров, выступает гордо, в то время как богатые всадники обсуждают все его стати, а для неугомонного – он всегда утеха» – говорит древнеанглийская руническая поэма. По своей форме и поэтическому содержанию «Ehwaz» является руной комбинирования. Она обычно ассоциируется с близнецами, братством или сестринством, а также с интуитивной связью между лошадью и ее седоком. Таким образом, глубинным свойством «Ehwaz» являются доверие и преданность. «Ehwaz» представляет движение, которое нам требуется для того, чтобы выполнить какую-либо задачу, а более специфически – «жизненную задачу», которую ставит перед нами наша судьба.

Man, Mannaz

Человек

Руна с фонетическим значением «m». «Man» рассматривается как человеческое существо вообще, а не только как мужской род. Она представляет основную сущность нашей человеческой природы, то свойство, которое наличествует в каждой человеческой особи, будь то мужчина или женщина. «Man» обозначает частицу основного опыта, достающуюся каждой личности, которая осознает свое существование. Древнеанглийская руническая поэма заявляет об этой сущности: «Счастлив человек, любимый своими близкими, но каждый должен расстаться с другими, ибо боги предадут его плоть земле». Своей формой руна отражает архетип человеческого существа, согласно древнему представлению о человеке как микрокосме. Человеческое существо на своем коротком пути рассматривается как отражение общества, мира и космоса. Руна выражает весь спектр человеческого опыта, без которого невозможно реализовать общий потенциал нашей жизни. Фонетическое значение руны – «e».

Lagu

Вода

Руна с фонетическим значением «l». Она обозначает воду во всех ее многочисленных аспектах и растение, известное как лук-порей. Будучи преимущественно руной текучести, «Lagu» олицетворяет вечно изменяющуюся природу существования. «Lagu» символизирует ошеломительное увеличение энергии роста. Лук-порей известен своей огромной энергией, благодаря которой он пробивается сквозь землю, и руна символизирует эту силу, против которой не устоит ничто. Эта несокрушимая сила роста является фундаментальным свойством материи. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что: «Сухопутным жителям вода внушает тревогу, когда они отправляются в море на качающемся судне и конь морей не повинуется узде». Это представляет опасную сторону потока, могущество моря. Как вода, «Lagu» является посредником, благодаря которому происходит продвижение, но не без риска. Однако, как и все на свете, «Lagu» имеет два аспекта. Хотя человеческая жизнь не может существовать без воды, человек может жить в воде лишь очень и очень недолго. Это равновесие, закон единства противоположностей, проявляется таким же образом, как и циклический процесс роста. О нем свидетельствуют ростовые кольца морских раковин и деревьев, а в сфере «Lagu» он проявляется как прилив и отлив.

Ing, Ingwaz

Плодородие

22-я руна символизирует бога Инга. Она читается как «n». В северной традиции бог Инг является супругом богини плодородия и взращивания Нертус. Инг представляет собой бога мужской плодовитости, который охраняет домашний очаг, inglenook, так что эта руна долго использовалась для защиты домашнего хозяйства. На более общем уровне «Ing» является символом света. Это – огонь маяка, который передает сигнал далеко вокруг. Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра, явно тождественного богу Ингу. В языческие времена в определенные святые дни изображение Ингви провозили на освященной повозке вокруг ограды его священной обители. Это записано в древнеанглийской рунической поэме: «Сначала жители восточной Дании увидели Инга, удаляющегося по морю на своей колеснице. Так хердинги называли этого богатыря». На общем уровне руна «Ing» представляет потенциальную энергию. Форма руны указывает на способность к безграничному расширению. Как аспект фаллического бога Фрейра, она обозначает мужскую оргастическую силу и ее последствия. Это – энергия, которая должна создаваться постепенно в течение периода накопления, прежде чем она будет выделена в едином взрыве огромной силы.

Odal, Odil Etbil, Ethel

Поместье

В буквальном смысле, «Odal» означает землю предков, в более специфичном – собственность семьи – усадьбу. В фризском языке эта руна называется «Ееуеn-eerde»: «своя земля», «свой край». Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом» и говорит нам: «Все человеческие существа любят домашний приют, если они могут благоденствовать там в мире и радоваться частым урожаям». «Odal» воплощает свойства принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся определению, но тем не менее реально существующие фамильные качества, которые передаются из поколения в поколение. На менее личностном уровне эта руна обозначает врожденные свойства чего-либо, его материальное и духовное наследие. Она является символом сопротивления против вмешательства произвольного правления государственных властей; она обозначает целостность, разумное и бережливое пользование ресурсами и свободу индивидуума и клана в пределах естественного закона. Фонетическое значение руны «o».

Dag, Dagaz

День

Фонетический эквивалент «d». «Dag», буквально, означает «день». «День – посланец Бога, свет приносит утешение и счастье равно как богатым, так и бедным». «Dag» является руной яркого света дня, особенно в его зените. Таким образом, это – руна полдня и середины лета. «Dag» – всецело благотворная руна света, здоровья и благоденствия. В своей духовной сфере она представляет космическое сознание, божественный свет как источник силы и радости. Как руна полдня и середины лета, высших точек дня и года, «Dag» отмечает конец одного цикла и начало следующего. Своей формой руна «Dag» символизирует равновесие между противоположностями, особенно такими, как свет и темнота. «Dag» имеет гаэльского двойника в виде «Doir» – дубового дерева и огамической буквы «Duir». В огамическом календаре деревьев, как в рунических циклах года, она обозначает середину лета. Это – «дверь», которая находится в точке встречи полугодия прибавляющегося света с полугодием убавляющегося. Этот аспект «двери» делает «Dag» руническим двойником древнееврейской буквы «daleth».

As

Дуб

Первая руна четвертого атта «Ас». Ее фонетический эквивалент – краткое «a». Иногда этот атт называют «аттом богов», посвященным группе скандинавских богов, именуемых асами. Возникнув в Англии, эта группа рун ассоциируется с рядом деревьев, в чем можно усматривать признак кельтского влияния. Руна «Ас» буквально означает дубовое дерево, которое по всей Европе посвящено Богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал: Зевс, Диспатер, Юпитер, Тор, Таранис, Дагда, Перун или Перкунас. Эзотерически эта руна олицетворяет желудь, символ большой потенции: «могучие дубы вырастают из маленьких желудей». Этот плод дуба является природным воспроизведением космического яйца, которое заключает в себе потенциальную энергию перехода к существованию и роста. Вследствие этого руна «Ас» обозначает потенцию могучего роста и постоянной надежной поддержки.

Os

Речь

Фонетически «Os» передает звук «o». Значения «As» и «Os» близки друг другу. «Os» означает «речь» или «рот» и является специфической руной вдохновения, связанной с Одином как богом красноречия. Звук «Os» принято считать первоначальной вибрацией существования, Логосом греческой традиции. Вследствие этого руна «Os» олицетворяет собой творческую силу слова и, таким образом, самую мудрость. На другом уровне она символизирует идею информации. Именно благодаря информации могут иметь место все жизненные структуры и процессы. В гуманистическом смысле она обозначает культуру, тот кодекс устанавливающей идентичность информации, который находит выражение в поэзии, песне, саге или литературе.

Yr

Лук

Она передает звук «y» и означает лук, из которого пускают стрелы. В Северной Европе самые лучшие луки выделывали из рокового дерева тиса. Кроме охоты и войны, лук может употребляться и для ведовства. Известно, что в народной традиции лозоходцы, наряду с использованием Y-образных веточек орешника или вместо них, в своих поисках подземной воды прибегали к упругому луку из тиса в качестве «магического жезла». Своей формой в виде лука «Yr» представляет творческие силы. Именно благодаря знаниям и мастерству обращения с материалами физического мира творения человеческих рук обретают свое существование. Таким образом, руна «Yr» обозначает сохранность, индивидуальную защиту за счет других, правильное определение своего положения – в должном месте в должное время – и попадание в цель.

Ior

Морская тварь

Руна имеет фонетическое значение «io». «Ior» обозначает «морское животное». В то время как некоторые комментаторы связывают его с бобром, животным, теперь исчезнувшим в Британии, более приемлемым является предположение о мифическом животном, известном как Морской змей, Червь Мидгарда – Мировой змей по имени Ермунганд. По аналогии с двойственной природой животных-амфибий, – земной и водной, – «Ior» символизирует двойственность, которая проявляется во многих вещах. В мифе о Ермунганде мировой змей изображен, естественно, как самое опасное животное. Хотя периодически его движения угрожают лишить мир устойчивости, тем не менее он является его существенной частью. Если бы он был устранен, то это привело бы к нескончаемым переменам. Последствия этого были бы более гибельными для земной жизни человека, чем его постоянное присутствие. Червь Мидгарда и его руна «Ior», таким образом, символизируют те затруднения и тяготы, с которыми мы должны справиться, если намерены вести сносную жизнь. Случающиеся время от времени природные катастрофы, символически представляемые в виде движений змея, являются составной частью естественного порядка человеческой жизни. В скандинавской мифологии это объясняется мифом о Торе. Ловя рыбу на бычью голову, которую представляет «Ur», руна силы, Тор поймал Червя Мидгарда. Но суть этой истории не в демонстрации ловкости Громовержца. Этот поступок показан как безрассудная попытка переступить через закон равновесия в природе – как нечто такое, чего даже бог не может сделать, не вызывая ужасных последствий. К счастью, прежде чем Тор смог вытянуть змея со дна океана, великан Хюмир, спутник Тора, перервал леску, и Ермунганд снова погрузился в бездонные глубины океана. Будучи опасными, силы, олицетворяемые «Ior», признаны, в то же время, существенными компонентами жизни. Реакция современного общества на эти опасные силы выражается в попытке полностью устранить их. Но в скандинавской традиции безоговорочно признан закон единства противоположностей. Как и миф о Торе, идея, лежащая в основе «Ior», показывает нам, что, если мы пытаемся изъять одну из полярных составляющих чего-либо, то это обязательно будет обречено на неудачу. Опыт современной медицины наглядно показывает эту закономерность, так как при искоренении одной болезни возникает другая, чтобы заполнить место, освобожденное прежней болезнью. Однако, ирония такого положения вещей состоит в том, что новые болезни более заразны, чем старые, поскольку они совсем непривычны для нас и сопротивляемость им невелика. Отсюда девиз «Ior»: «оставь в покое».

Ear

Прах

Фонетическое значение – «eа». Эта руна обозначает «прах», из которого созданы наши тела и в который мы возвратимся со смертью. Она служит символом могилы и олицетворяет конец всяческой жизни. Но не стоит смотреть на нее как на плохую руну, ибо, не будь конца, никогда не было бы и начала. Само существование жизни предопределяет смерть. «Ear» указывает на этот неминуемый конец, на неизбежность возвращения отдельного живого человеческого существа к недифференцированному материалу, из которого созданы наши тела.

Cweorth

Пламя

«Cweorth» изображает взвивающееся и колеблющееся пламя ритуального огня. Это может быть и праздничный костер, и «чистый огонь» или огонь погребального костра. Но что бы ни значил здесь огонь, руна «Cweorth» заключает в себе идею ритуального очищения посредством огня. Все виды огня являются микрокосмическим отражением священного домашнего очага. Ее фонетическое значение «q».

Calc

Мел

Это еще одна руна, чей смысл не так ясен, как у других. Обычно говорят, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Ее название, напротив, означает «мел» – мягкую горную породу, используемую в строительстве и для письма на грифельной доске. Если смотреть на нее как на чашу, она видится перевернутой и опорожненной. Будучи однажды полной, сейчас она пуста. Ее содержимое было использовано или пролито. Возможно, напиток был выпит или выплеснут на землю как священное возлияние богам. И как жертвенная чаша, и как средство записи, «Calc» означает воспоминание об отсутствующих или умерших друзьях. По форме она напоминает перевернутую руну «Elhaz» – 15-й руны, символ защиты. Поэтому «Calc» можно трактовать как олицетворение смерти индивидуума. Эзотерически тайна «Calc» обозначает то, что будучи полным, все же пусто. Подобно «Ior», этот ее аспект несет в себе единство противоположностей. На духовном уровне «Calc» обозначает характерную особенность всего священного: оно может казаться легко доступным, но коснуться его нельзя – оно недосягаемо. В средневековом мире «Calc» считалась руной Святого Грааля. Ее фонетическое значение «k».

Stan

Камень

Ее можно трактовать как описание камня в любом из его аспектов. Она может означать «кости земли», горную породу. В основном, руна служит для обозначения отдельного валуна, булыжника или камня. Но она может относиться и к особым видам камня, таким, как мегалит или облицовочный камень для зданий. Она также может быть «камешком» или фишкой, используемыми в игре на доске, потому что очертания руны подобны традиционным формам игральных фишек, используемых в играх на доске – таких, как тавлеи.

Какую бы форму камня ни обозначала «Stan», она отмечает связь между силой земли, человеческими существами и небесными силами. Точно так же, как камень может преградить дорогу или одна фишка может блокировать движение другой, руна «Stan» может либо обеспечить защиту, либо действовать как препятствие нашему прогрессу. «Stan» имеет фонетическое значение «st».

Gar

Заключительная, 33-я руна нортумбрийского рунического ряда. Она имеет фонетическое значение «g». Этот знак означает «копье». В мифологии он относится к Гунгниру, копью Одина. Традиционно для копий использовали ясеневые древки. Как сказано в «Беовульфе»: «Там же составили копья из ясеня вместе с мечами – бремя железное». В отличие от предыдущей, 32-й руны, «Gar» не может быть отнесена ни к одному из четырех общепринятых аттов. Как копье Одина, которое является микрокосмом вселенского дерева, ясеня Иггдрасиль, «Gar» служит центральной точкой, которую окружают все другие руны. Кроме того, в нортумбрийской системе «Gar» считается руной законченности.

Славянский рунический строй. По Антону Платову.
Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны»[100]100
  Цит. по: http://melfo.h1.ru


[Закрыть].

Мир

Белбог, внутреннее «Я», Древо Мира

Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr» или «Mannaz» – человек. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь мир, и потому человек, или микрокосм, есть образ мира, или макрокосма. Ось мироздания – это Мировое Древо, так же, как позвоночный столб – ось человека. Сама форма руны Белбога суть образ Древа Мира и образ человека, стоящего с поднятыми к небу руками.

Руна Белбога символизирует внутреннее, божественное по своей природе, «Я» человека; ту его часть, что хранит непреходящее знание и непреходящую жизнь; то, что принадлежит небу.

Вспомним также, что второе значение слова «мир» в славянских языках – община, общество, род – то есть среда, в которой блюдется порядок. В этом отношении руна Белбога символизирует центростремительные силы – силы, стремящие мир к абсолютному Порядку.

В магическом отношении руна «Мир» представляет защиту, покровительство светлых богов.

В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны «Манназ» и «Альгиз», а сам образ славянского Белого Бога представляет собой прямую параллель образу скандинавского бога Хеймдалля, которого древние тексты называют Белым Асом. Как и Белбог, Хеймдаль – страж Порядка, чья доля – блюсти пределы Богов от нашествий сил Хаоса.

Чернобог

Шут, тень, перевернутое Мировое Древо

Руна Чернобога – божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с «добром» и Чернобога – со «злом». Взаимодействие центростремительных и центробежных сил суть залог Равновесия, читай – залог самого существования мира.

В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера, Бога-шута и Бога-паяца, извечно сражающегося со стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет «тень», то, что вечно стоит за нашим левым плечом и, посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий. Магическое содержание руны – разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах «Перт» и «Хагалаз». Германское имя Чернобога – Локи.

Алатырь

Азы, начала, величие, Мировая гора, Грааль

Руна «Алатырь» – руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой горой, руна начала и конца всего сущего. Это – то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога, круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Это камень, лежащий в основании мира, – та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр.

Алатырь – «всем камням отец», «пуп земли» в славянской традиции, – стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь – лишь отражение Алатырь-камня.

Магический алтарь – камень, на котором совершается жертвоприношение, – суть отражение Мировой горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне.

В германских рунических рядах нет рун, более или менее полно передающих содержание руны «Алатырь». Лишь до некоторой степени ей соответствуют руна «Йер» старшего и руна «Стан» нортумбрийского рунических рядов.

Радуга

Дорога, радость

Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна «пути, у которого есть сердце». Это – бесконечный путь, ведущий к Алатырю. Путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, огня и воды.

Дорога в традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя, это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. Древняя формула «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны.

Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

В германских рунических рядах этой руне полностью соответствует руна «Райд», имя которой также означает «Дорога», «Путешествие».

Нужда

Неизбежность, судьба, Навь, Кривда, Вий

Руна Велеса в образе Вия (Ния) – бога Нави, Нижнего Мира. Это – руна судьбы, которой не избежать, руна тьмы, смерти, всесжигающего подземного огня. Руна стеснения, скованности и принуждения.

Как и во всем, что связано с рунами, сказанное выше о руне «Нужды» может быть соотнесено с любыми уровнями реальности. Это и магический запрет на совершение (завершение) того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека, закрывая от него истинную, божественную реальность мира.

Велес как Вий, Страшный Бог, взгляд которого сжигает все живое, – это Чернобог, тьмой неведения и пустоты встающий поперек дороги. Огонь Вия, не дающий света, огонь, заковывающий в цепи, – вот сакральное содержание этой руны. Но не забудем, что сила Чернобога необходима для того, чтобы развернулся коловрат дороги. Тогда цепи темного пламени Вия предстанут перед нами не преградой на пути, но испытанием, обещающим посвящение.

В германских рунических рядах данная руна соответствует руне «Науд», имя которой также означает «Нужда».

Крада

Огонь, глагол, воплощение, Правда

Славянское слово «крада» означает жертвенный огонь. Руна «Крада» – руна огня, родственная германским рунам «Гебо» и «Кано», ибо огонь есть дар богов и сила, воплощающая божественное. Это – руна устремления и воплощения стремлений, а значит – руна речи, поскольку в нордической традиции речь, глагол всегда ассоциировались с воплощением намерения. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла миру, и потому руна «Крада» – это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного – того, что сгорает в огне жертвоприношения.

Магическое содержание руны «Крада» – очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Треба

Твердость духа, воин, жертва

Как и аналогичная германская руна «Тейваз», славянская руна «Треба» является руной воина Духа – странника на дороге к Алатырю.

Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра – бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка – причину грядущего Рагнарёка, конца Мира. Дабы сдержать разрушающую силу Волка, необходимо было наложить на него специально для того сделанные крепчайшие путы. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда боги обещали Волку, что лишь испытают путы и после снимут их, и Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Волк был закован, он откусил руку Тюра – но победа над Хаосом была достигнута.

Жертвоприношение, без которого невозможно воплощение намерения, – это сакральное содержание руны «Треба». Но жертвоприношение во внутренней традиции не есть простой дар богам. Идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. И воин духа – тот, кто на дороге к Алатырю светлым огнем жертвоприношения побеждает темные оковы сознания и, освобождаясь от них, принимает посвящение и Силу.

Сила

Сила, знание, целостность

Сила – достояние воина. Сила в нордической традиции – это не только способность к изменению мира и себя в нем, но и способность следовать дороге, свобода от оков сознания. И, поскольку лишь мусор сознания дробит в человеческом восприятии и мир, и самое сознание, руна «Сила» есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой – один из итогов движения по дороге. И еще это руна победы, ибо воин духа обретает силу, лишь победив самого себя, лишь сумев разбить оковы сознания, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего, своего истинного божественного «Я».

Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна «Сила» может направить человека или ситуацию к победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

В германских рунических рядах руне «Сила» отвечает руна «Зиг» Старшего футарка.

Ветер

Вершина, ведать, ветер-сила, Велес

Руна «Ветра» принадлежит славянскому богу магии и мудрости, богатства и силы – Велесу. Это – руна духа, руна ведания и восхождения к вершине, руна воли и вдохновения, равно магического и поэтического. Графически руна «Ветра» напоминает сдвоенную руну воина духа – это не случайно: как и руна «Треба» она представляет собой архетип воина Пути, странника на дороге к Алатырю, так руна «Ветра» являет архетип божественного мага – направление и итог работы воина над собой.

В сакральной традиции ветер – устойчивый образ одухотворенной магической силы, связанной со стихией воздуха. В наших разработках это внутренний круг магии – тот круг внутреннего знания и внутренней силы, в котором скрывается внутренний Алатырь человека, его божественного «Я». Впрочем, есть ли вообще разница между Алатырем человека и Алатырем мира?

Итак, на уровне магии руна «Ветра» символизирует силу-ветер и внутренний магический круг, на уровне эмоциональном – вдохновение, творческую ярость (сканд. «odr», откуда происходит скандинавское имя Велеса – Один). На уровне событийном – божественную игру, все те бесконечно завязанные друг на друга, но кажущиеся случайными события.

Берегиня

Береза, судьба, мать, Земля, Макошь

Берегиня в славянской традиции – женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. Поэтому руна «Берегини» – это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И с равной правотой можно называть руну «Берегини» руной жизни и руной смерти, ибо и Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб, и Подземная Мать (сканд. Хель), правящая царством мертвых, – суть ипостаси одной и той же богини.

Эта же руна является руной судьбы, как она понимается в нордической Традиции. И еще руной богатства и блага, поскольку богиня Макошь – супруга (читай: женская ипостась) бога Велеса. И так же, как руна «Ветра», руна «Берегини» является руной силы – но это совсем другая сила: тяжелая и могучая сила земли, с чьей стихией связан сам образ Великой Богини.

Лишь отчасти значение руны «Берегини» передается германской руной «Беркана».

Уд

Ярь, любовь, юность, огонь, Яровит

Славянское слово «уд», имеющее, вообще, значение «конечность, член», в контексте сакральном приобретает конкретное значение фаллоса. Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена, лингама, связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами – Ярь.

Руна «Уд» посвящена нордическому богу, который почитался как сын Велеса славянами или сын Одина – скандинавами. Его славянское имя – Яровит (Ярило), а скандинавское – Бальдр. Руна «Уд» воплощает его силу – Ярь, то, что делает мужчин мужественными, а женщин – женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

В германских рунических рядах руне «Уд» соответствуют руны «Уруз» и, отчасти, «Ингуз».

Леля

Любовь, вода, влечение, Леля

Богиня этой руны – Леля – почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля («дитя», «девочка»), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила – «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее – живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.

В нордической традиции это богиня силы, которая ведет, – подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) деве, в сказаниях о короле Артуре, где она выступает девой-хранительницей Святого Грааля и дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.

В магии руна «Лели» – это руна интуиции, знания вне разума, силы, ведущей в странствии-поиске, а также – весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

В германских рунических рядах этой руне соответствует руна «Лагуз» и, отчасти, «Вуньо».

Рок

Дух, непроявленное, непознаваемое, Рок

Это – руна трансцендентного не проявленного духа, который есть начало и конец всего. славяне называли это Рок.

Нет смысла говорить об этом – есть смысл только ощущать. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог. Ничего нет вне Рока. Рок – это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто – все что есть.

При гадании выпавшая руна «Рока» укажет на то, что в действие вступают высшие, непознаваемые силы, и развитие ситуации непредсказуемо. В магии руна «Рока» может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

Из рун старшего футарка лишь отчасти значение руны «Рока» передается рунами «Перт», «Эваз» и «Хагалаз». В определенном смысле близки по значению нортумбрийские руны «Эар», «Квеорт» и «Гар». Однако, повторим, однозначного соответствия здесь нет.