Текст книги "Дзен мастера Сяолуна"
Автор книги: Сергей Бондарев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
Совет по становлению на путь дзен
Тем, кто ни разу не практиковал дзен, Сяолун всегда говорил:
– Не ждите от практики дзен какого-то чудесного результата. Просто наблюдайте свои физические ощущения, а мысли игнорируйте. В практике созерцания нет ничего, кроме ваших собственных физических ощущений. В ней не нужно искать каких-то волшебных переживаний, в практике дзен есть только ваше тело и его восприятие. Позвольте себе наблюдать тело хотя бы несколько минут. Имейте терпение созерцать физический мир, не отвлекаясь на мысли.
– Но зачем же это нужно? В наблюдении тела ведь вовсе нет ничего особенного? – удивлялись новички.
– Когда вы позволите себе наблюдать тело и не убегать в мысли хотя бы в течение нескольких минут, вы поймёте, что вам нравится этот процесс. Вам станет ясно, что вы любите созерцать своё тело и физический мир, не отвлекаясь на мысли. И именно тогда вы встанете на путь дзен. Вы будете практиковать его по причине, что он вам нравится. И это единственная истинная причина для практики дзен. И, конечно же, знайте: научитесь практиковать дзен вы ровно в тот момент, когда начнёте думать о практике не как об обязательном деле и напряжённой рутине, а как о приятном времяпрепровождении!
Ум ничего не может знать наверняка
В молодости Сяолун был философом. И среди его учеников ходила молва, что когда Сяолун познал дзен, он восклинул:
– Человеческий ум никогда ничего не будет знать наверняка! Я знаю только то, что ничего не знаю!
Друзья его спросили:
– Но что же тогда делать, если путь ума не имеет абсолютной определённости, а значит и смысла?
На эти слова Сяолун лишь рассмеялся и со звонким хрустом надкусил яблоко.
Картинная лавка
Сяолун много лет водил дружбу со старым хозяином картинной лавки. И иногда он посещал его, беря с собой двух-трёх учеников. Каждый раз он указывал ученикам на покупателей в лавке своего друга:
– Смотрите внимательно! Вот идёт человек, который рассматривает картину с помощью ума. Он анализирует стиль работы художника, изучает детали изображённого до самых ничтожных мелочей. И такому человеку будет трудно познать дзен.
А когда приходили другие покупатели, Сяолун вновь обращал внимание учеников на него:
– А теперь посмотрите на этого человека. Он смотрит на картины сердцем. Вот он замер у одной картины, обуянный собственными переживаниями, а вот его накрыла ещё большая волна чувств, когда он увидел другую картину. Такому человеку нужно будет трудиться для познания дзен, но чуть меньше, чем первому.
И совсем редко в лавку заходили люди, о которых Сяолун говорил так:
– Вот! Ученики, посмотрите на этого человека! Когда он видит картину – он просто смотрит на изображённое так, как оно воспринимается само собой. Он не пытается его анализировать, он не тонет в переживаниях от увиденного. Он просто смотрит и видит. Людям, подобным этому человеку, куда проще познать дзен, чем всем иным.
Концепции мироздания
После долгого вечера на собрании учёных, один ученик рассказывал о разных концепциях мироздания Сяолуну. И вот, когда была упомянута уже сотня разных чудесных схем бытия, молодой человек задал вопрос:
– Учитель, так какая же концепция самая верная? Я знаю, вы мудры, вы знаете где здесь истина.
Услышав этот вопрос, старый мастер стал подкидывать дрова в камин.
Дзен в любых условиях
– Мне легко практиковать дзен, когда я нахожусь в тишине или занят несложными делами. Но моя практика теряется, когда я оказываюсь на рыночной площади или в компании людей. Плохо ли это? – спросил Сяолуна один из учеников.
– Если ты не можешь практиковать дзен в абсолютно любых условиях, это означает, что ты его ещё не познал, – ответил ему мастер.
– Что же мне тогда делать?
– Научись замечать физический мир и своё тело в тот момент, когда ты произносишь какие-либо слова. Научись замечать физический мир и своё тело, когда ты рассматриваешь товары на рынке. Неужели, когда ты выходишь в люди, ты оставляешь своё тело дома!?
И позже, когда этот ученик постиг дзен, он часто повторял:
– Если ты любишь практиковать дзен – ты сможешь его практиковать в любых условиях. Но если ты не любишь практику дзен, то в любых условиях ты будешь находить сложности и оправдываться, почему она не получается.
Обесценивание знаний
Многие новоприбывшие ученики Сяолуна задавали ему вопрос:
– Как вы смогли познать дзен, вы же были философом? Наверное, вы очень многое знали. Однако дзен – это просто физическое восприятие, тело. В нём нет места никаким умствованиям.
Старик отвечал им на это так:
– Некоторые богачи порой понимают, что все их богатства на самом деле ничего не стоят. Они не перестают от этого быть богачами, но они более не служат своим деньгам.
– Как же нам получить такое же отношение к знаниям?
– Для начала научитесь принимать знания и незнания как две стороны одной монеты. Поймите, что знания и незнания – это всего лишь мысли.
После познания дзен
– Учитель, правда, что после познания дзен практику следует продолжать? – задал вопрос один учеников Сяолуна.
– Да, правда, – кивнул старик.
– Но почему? Если дзен уже познан, то зачем практиковать?
– Остальные занятия более не будут иметь настоящего смысла. Запомни: научишься практиковать дзен ты ровно в тот момент, когда поймёшь, что он является и всегда являлся самым главным удовольствием в твоей жизни. И именно тогда ты и познаешь дзен.
И когда этот ученик наконец-то познал дзен, он всем говорил:
– Научитесь практиковать дзен вы только в тот момент, когда поймёте, что восприятие физического мира не является чем-то внешним и чуждым, чем-то таким, чему нужно учиться и что нужно приобретать. Практиковать дзен вы научитесь ровно в тот момент, когда поймёте, что восприятия физического мира является неотъемлемой частью вас. Вы всегда умели быть телом. А быть телом – это значит практиковать дзен.
Занятой ум
Один из учеников Сяолуна был очень занятым и вдумчивым человеком. У него всегда были какие-то дела и мысли, которым нужно было уделять внимание. И его практика дзен всегда проходила с большим трудом – поскольку он был старательным, ему давалось наблюдение физического мира, но при этом его постоянно отвлекали разные умствования. И Сяолун дал ему наставление:
– Позволь себе хотя бы полчаса не приносить никакой пользы и не вовлекаться во что-то занимательное. Просто разреши себе хотя бы полчаса не верить в значимость чего-либо. Тогда твоя практика дзен достигнет совершенства.
Занятой ученик поблагодарил учителя, но через несколько дней стало ясно, что он так и не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун сказал так:
– Твой ум будет постоянно обращаться то в одну мысль, то в другую. Истинная цель ума – это не решить какую-либо задачу, а пребывать в процессе этого решения вечно. Потому ум никогда не найдёт такую мысль, на которой сможет успокоиться раз и навсегда. Последнего дела никогда не будет – каждый раз будет появляться что-то ещё и ещё, и каждое следующее нечто будет «важным». Ты должен оставить ум таким, какой он есть прямо сейчас. Другого состояния у ума никогда не будет. У ума всегда будет бездна интересов впереди, она никак не уменьшается при получении какого-либо знания, от этого она лишь видоизменяется. И единственный выход – это безразличие к уму.
Занятой ученик вновь поблагодарил учителя, но через некоторое время стало ясно, что и в этот раз он не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун дал третье наставление:
– Если ты так привязан к уму, то отдайся ему полностью. Перестань практиковать дзен. Наиграйся со своим умом. И тогда ты сам поймёшь, что дороги ума никуда не ведут, только к самому уму, который вновь перерождается в следующую мысль. Пусть твой ум натрёт твоё восприятие, как сандалии натирают ноги.
И через месяц напряжённых размышлений занятой ученик Сяолуна смог увидеть всю тщетность ума. Тогда он понял все те советы, что давал ему ранее старый мастер. И позже он учил своих детей:
– Если из-за мыслей не получается практиковать дзен, то у вас есть два пути: если вы мудры, то вы заметите за каждой мыслью физическое восприятие и сможете отдаться практике дзен, поскольку она действительно есть за любым умствованием. Если же вы умны, то вы позволите уму буйствовать подобно урагану. И когда вы устанете от его игрищ, тогда единственное, что вам будет нужно – это практика дзен.
Нерадивый ученик
У Сяолуна был один ученик, который желал познать дзен, но наотрез отказывался оставлять ум в стороне. И старый мастер сказал ему так:
– Хорошо! Наслаждайся своими мыслями! Но живи ими ровно до того момента, пока они тебе приятны. Когда же ты будешь видеть, что мысли не приносят удовольствия – оставляй их и начинай практиковать дзен.
И через несколько недель ученик пришёл к Сяолуну и сказал:
– Спасибо вам, мастер. Моих мыслей почти не осталось. Сперва я думал очень много, но вскоре стало ясно, что большая часть моих мыслей мне вовсе не нужна. Позже я отказался ещё от целого полчища мыслей. И потом цикл повторялся ещё несколько раз. И сейчас я стою здесь перед вами и просто ощущаю своё тело, но не брожу в собственном уме.
Уставший и активный ум
Сяолун не редко слышал от своих учеников слова:
– Учитель, мне легко практиковать дзен в те моменты, когда мой ум устал. Но в то время, когда мой ум активен, мне трудно замечать за каждой мыслью физическую реальность. Во время активности ума мысли сменяют друг друга слишком быстро, от того мне порой тяжело в промежутке между мыслями переключаться на физический мир.
Старый мастер дзен отвечал на подобные изречения так:
– Физическое восприятие есть абсолютно за любым умом – и за активным, и за уставшим. Физическое восприятие просто нужно научиться замечать. И не вздумай усложнять эту ситуацию! Просто замечай своё тело даже при самом активном уме. Нет никого, кто не способен это делать.
Ученик задумался, а мастер продолжил:
– А теперь тебе нужно понять самое главное в этом вопросе. Когда твой ум активен, понаблюдай за ним и практикой дзен. Ты непременно придёшь к выводу, что дело не в том, что ты не можешь замечать физический мир. Физический мир ты всегда видишь абсолютно одинаково. Дело только в том, что во время активного ума ты сам хочешь пребывать в этом активном уме. Именно в этом и кроется трудность. И когда исчезает желание пребывать в умствовании, тогда заканчиваются и трудности в практике.
Самая большая ошибка в практике дзен
– Мастер, какая самая большая ошибка при практике дзен? – спросил Сяолуна ученик.
– Самая большая ошибка в практике дзен – это вера, что с помощью практики дзен можно чего-то достичь. Запомни: желание достичь чего-то запредельного – ловушка ума. Практика дзен – это просто восприятие физической реальности здесь и сейчас. Практиковать дзен – это значит быть телом. И больше в практике абсолютно нет ничего!
– В чём же тогда цель практики дзен?
– Сама по себе практика дзен – это замечание физических ощущений, что приходят сами собой, созерцание тела. Цель же практики дзен – это сам процесс практики дзен, то есть, опять же, замечание физических ощущений. Будь осторожен: если ты станешь искать в практике что-то ещё, то ты будешь не практиковать, а спать в мыслях.
Не навешивай ярлыки
Один из учеников Сяолуна был неравнодушен к красоте природы и к живописи. Как-то раз старый мастер заметил, как этот ученик при созерцании заката произнёс:
– Как же красиво!
Тут же Сяолун одёрнул его:
– Просто замечай вещи! Не навешивай на них ярлыки!
Простота
Сяолун любил повторять:
– Простота – это самое важное в человеческой жизни. Тот, кто бежит от простоты, тот бежит и от практики дзен.
– Как же связана практика дзен и простота? – спрашивали его ученики.
И он всегда отвечал им:
– Практика дзен – это самое простое, что только возможно. И потому тот, кто боится простоты, не может принять практику дзен.
– Что же делать такому человеку? – задавали вопрос сострадательные ученики.
– Ему нужно наиграться со сложностями, которые ему так интересны. В конце концов, он поймёт, что усложнять идеи можно вечно. И каждую сложную идею можно сделать ещё сложнее. Но какой-бы сложной ты не сделал очередную свою мысль, она вовсе не станет финалом мышления или главным чудом мира. Усложнение идей не делает их более полными – они остаются такими же пустыми внутри. Так рано или поздно человек понимает, что конца у этого пути нет и быть не может. И тогда он сам обращается к простоте и практике дзен.
Глубина дзен
– Учитель, я всё время пытаюсь погрузиться в дзен, но у меня ничего не получается… – пожаловался один ученик Сяолуну.
– Дзен, настоящий момент, всегда на поверхности, а не в глубине. Дзен и есть сама поверхностность. Глубина же – это только мысли.
– Но как же мне держаться за поверхностность? Я умею держаться только за глубинные вещи, – задал новый вопрос ученик.
– За поверхностность невозможно держаться. Но её можно касаться снова и снова. Такова и есть практика дзен, – получил он ответ.
Скука
Как-то раз новоприбывший ученик пожаловался Сяолуну:
– Учитель, иногда мне скучно практиковать дзен. Что мне с этим делать?
– Скука – это всего лишь очередная мысль, состояние ума. Когда она становится заметна, переводи с неё взгляд на восприятие физического мира и ощущения тела, – ответил ему Сяолун.
– Как же всё просто! – воскликнул ученик. – Созерцание физического мира не может наскучить, поскольку оно так же естественно, как дыхание. Единственное, что может надоедать – это мысли. Исключениями не являются даже мысли о дзен и созерцании мира. Но сам по себе дзен и созерцание надоесть не могут, они являются естественностью в чистом виде!
Желания
Ученик спросил у Сяолуна:
– Когда я практикую дзен, временами меня одолевают всевозможные желания. Я начинаю хотеть то одних вещей, то совсем иных. И я отвлекаюсь от практики из-за этого. Что мне делать?
– Каждое твое желание – это всего лишь очередная мысль, только более яркая, чем остальные. Отпускай желания, как ты отпускаешь мысли, и возвращайся к практике созерцания. Запомни: всё, что существует в разуме – это лишь мысли и ощущения. Оставляй их в стороне и наблюдай физический мир, просто будь телом.
Хорошая и плохая практика дзен
Однажды Сяолун увидел, как два его ученика заканчивали практику дзен. Один из них сказал:
– Сегодня практика прошла очень хорошо!
А второй ответил ему:
– А у меня получилось плохо…
Старик, услышав это, ударил их обоих своим посохом, и произнёс:
– Практика дзен не может происходить хорошо или плохо! Ощущение физического мира всегда происходит одинаково! «Хорошо» и «плохо» – это лишь ваши мысли и состояния ума! И они к ощущению физического мира не имеют абсолютно никакого отношения!
Дзен только в дзене
Когда ученики Сяолуна собирались вечером и говорили о практике дзен, старик частенько брал свой посох и разгонял молодых людей. Он бил их и кричал:
– Практика дзен есть только в практике дзен, но не в мыслях о ней!
Практика дзен неизменна
Как-то раз ученики спросили Сяолуна:
– Может ли развиваться практика дзен?
И они получили категоричный ответ:
– Нет. Восприятие физического мира всегда остаётся таким, какое оно есть. Человек может начать хуже слышать и видеть, но шум реки всегда будет оставаться для него шумом реки. Однако при этом от практики дзен может изменяться ум с его состояниями и мыслями. И потому чем дольше человек практикует дзен, тем более спокойным он становится. Но само восприятие физического мира останется точно таким, какое оно есть сейчас. Практика дзен неизменна.
История о пчёлах
Сяолун любил рассказывать такую историю:
Жил-был старый пасечник. Он был очень-очень мудр. И многие к нему обращались за советом. Но вот однажды пришло его время умирать. Лёжа в постели, он созвал всех своих близких и дал им последнее напутствие:
– Запомните! Всё в жизни полная чепуха! Всё, кроме пчёл…
Родные и близкие засуетились, стали думать, о том, какой же секрет скрыт в пчёлах. Может быть, они являлись источником мудрости старого пасечника? Но тут пасечник перевёл дыхание и продолжил свою речь:
– А если подумать, то и пчёлы – полная чепуха…
Ученики часто спрашивали, что же в этой истории Сяолун подразумевает под пчёлами, но старик лишь усмехался, не давая ответа.
Путешествия
– Когда я был молодым, я очень любил странствовать. Но со временем мне это стало совершенно не нужно! – обмолвился как-то раз Сяолун.
– Что же принудило вас оставить путешествия? – спросили его ученики.
– Однажды я понял, что в самые животрепещущие моменты путешествий я просто наблюдаю физический мир, игнорируя любые умствования. Мне стало ясно, что я отправляюсь в странствия только для того, чтобы практиковать дзен перед дальними горами и водопадами. Красота тех мест заставляла разум отпустить все мысли, и внимание начинало созерцать физический мир. И когда я понял, что просто созерцаю физический мир в текущем мгновении, мне стало ясно, что я могу это делать и не уходя со своего собственного крыльца…
Хокку
Один из друзей Сяолуна был большим любителем трёхстиший, которые пишут в восточной империи, которая расположена на островах. Многие не понимали его увлечения, считали эти стихи примитивными и чрезмерно простыми, но старый мастер всегда защищал увлечение друга:
– Хороший стих – это такой стих, после которого человек вспоминает о практике дзен. Лучший стих – это такой стих, после которого человек сам собой возвращается в момент здесь и сейчас.
Книга без шума слов
Желая поговорить о дзен, Сяолуна часто посещали различные книжники. И старый мастер всегда задавал им один и тот же вопрос:
– Скажи, уважаемый, что бы ты хотел найти в следующей книге, которую прочтёшь?
И разные книжники отвечали совершенно по-разному: кто-то в следующей книге желал найти новых знаний, кто-то желал увидеть там приятную сердцу историю. Ответов было великое множество. И на каждый из них Сяолун говорил одно:
– Это достойная заинтересованность для благородного человека. Но о дзен я стану с тобой говорить лишь тогда, когда ты захочешь прочесть книгу, в сюжете которой абсолютно ничего не происходит. Я буду с тобой говорить о дзен, когда ты захочешь прочесть книгу, на страницах которой нет никаких знаний. Я буду с тобой говорить о дзен, когда ты захочешь прочесть книгу, в которой нет шума слов.
История о торговце и практике дзен
Сяолун часто рассказывал ученикам разные истории. И вот одна из них:
Один человек любил созерцать течение вод реки Хуанхэ. Он посвящал этому созерцанию по два часа каждый день. И вот как-то раз к нему подошёл торговец и сказал:
– Уважаемый, вы неправильно проживаете свою жизнь.
– Что же я делаю не так?
– Вместо того чтобы по нескольку часов в день созерцать течение вод, вы могли бы начать торговать рисом.
– И зачем же мне это нужно?
– Что значит «зачем»? У вас появятся деньги. На них вы сможете открыть лавку.
– Предположим. А зачем мне лавка?
– Когда у вас будет лавка, вы сможете зарабатывать ещё больше денег!
– Что же я стану делать с этими деньгами?
– Вы сможете нанять людей, которые будут заниматься торговлей в вашей лавке. Вам останется только контролировать их работу. Самому же вам торговать уже не придётся.
– Хорошо. Но что мне это даст?
– Вы сможете ничем не заниматься и ни о чём не думать!
– Но я уже ничем не занимаюсь и ни о чём не думаю!
Дзадзен
Новоприбывшим ученикам Сяолун всегда давал совет:
– Если вам трудно практиковать дзен в обычной форме, то практикуйте дзадзен.
– Как это делать, учитель? – спрашивали его ученики.
– Всё очень просто: сядьте в удобную позу, при этом обязательно держите спину прямой. Затем закройте глаза. И наблюдайте своё дыхание. Сконцентрируйтесь на нём. Замечайте, как происходят каждый вдох и выдох.
– Чем же дзадзен лучше обычной практики дзен? – снова спрашивали старика ученики.
А он им отвечал:
– Дзадзен почти ничем не отличается от обычной практики дзен. Акцентируясь на дыхании, вы всё так же наблюдаете своё собственное тело. Разница лишь в том, что во время практики дзадзен куда труднее сбиться на мысли, чем при наблюдении физического мира во время обыденных дел.
Стадии дзадзен
– Учитель, а правда ли, что практика дзадзен имеет несколько стадий? Говорят, что каждая из них куда более тонка при восприятии, чем предыдущая, – спросил как-то раз Сяолуна ученик.
– Да, это правда. Если практиковать дзадзен достаточно усердно, то ты непременно их коснёшься, – ответил Сяолун.
– Какие же это стадии?
– На первой стадии ты следишь за дыханием и отлавливаешь мысли. На второй стадии мысли практически полностью перестают тебя посещать. На третьей стадии ты перестаёшь отвлекаться на восторг, который тебя окутывает во время практики. На четвёртой стадии ты становишься свободен и от блаженства, которое подобно восторгу, но гораздо тоньше его. А на пятой стадии внимание начинает наблюдать само себя. Дыхание и тело так же замечаются, но они становятся не важны…
– Что же происходит дальше? – с придыханием спросил ученик.
– На шестой стадии ты теряешь понимание пространства. Остаётся лишь внимание, мира будто бы нет.
– Это финальная стадия?
– Нет, есть ещё седьмая и восьмая. На седьмой само внимание прекращает свою деятельность. Оно продолжает существовать, но по-настоящему уже не функционирует. На восьмой же стадии внимание начинает сворачиваться. Оно замирает на грани существования и несуществования. И это есть верховный предел.
– Что же за этим пределом?
– Только полное отсутствие восприятия, небытие. Но его внимание никогда не сможет коснуться. Восприятие не может увидеть отсутствия самого себя. Потому отсутствие восприятия невыразимо и непознаваемо.
– Учитель, почему же вы говорите нам о созерцании физического мира? Почему сутью вашего учения не является путь дзадзен? Ведь это куда более глубоко!
– Нет, благодаря своей неопытности ты ошибаешься. Когда ты дойдёшь до грани бытия и небытия ты поймёшь, что существование здесь и сейчас ничем не отличается от существования на грани небытия или даже самого небытия. Всё это одно и то же царство дзен.
– Что же такое царство дзен?
– Царство свободы от ума. Оно охватывает и бытие, и небытие полностью. И дабы увидеть его, вовсе не обязательно прикасаться к границе небытия. Достаточно лишь созерцать этот мир здесь и сейчас. Потому ни в обычной практике дзен, ни в дзадзен ты вовсе не обязан находить нечто глубинное. Просто смотри на физический мир. Этого вполне достаточно.
