Текст книги "Дзен. Безупречность невыразимого"
Автор книги: Сергей Бондарев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)
Сергей Бондарев
Дзен. Безупречность невыразимого
Предисловие
Посвящается каждому, кто смог вернуться туда, откуда никогда не уходил.
Что же такое дзен? Таинственное слово «дзен» происходит от слова «дхьяна», что на санскрите означает «созерцание». Природа дзен – это само созерцание как таковое. Из этого следует, что дзен не может быть выражен в какой-либо словесной форме. Дзен – это исключительно практика созерцания, но не всевозможные слова.
И потому, дорогой друг, помни, что эта книга является лишь указателем, но не неким каноном, к которому нужно относиться серьёзно или даже с почтением. Любые слова всегда останутся лишь словами. Дзен вне каких-либо учений, к нему нужно прикоснуться исключительно самостоятельно.
Зачем человеку нужен дзен? Если на этот вопрос познавший дзен будет отвечать такому же, как он, то будет сказано, что дзен не нужен ни для чего. И это будет правдой. Но если познавший дзен станет отвечать на этот вопрос постороннему человеку, то он скажет, что дзен нужен для обретения спокойствия и отсутствия тревоги абсолютно по всем вопросам. Дзен нужен для обретения совершенной свободы. Свободы даже от самой свободы. И в этом случае ответ тоже будет правдой.
Можно выразиться и иначе: каждая идея предполагает, что, реализовав её, ты добьёшься некоей внутренней завершённости, успокоенности. Но в действительности при реализации различных идей ты не получаешь ничего: единственная награда – это появление новых идей, которые тоже можно реализовывать. И дзен нужен тогда, когда ты больше не хочешь делать нечто такое, что ни к чему тебя не приведёт. Дзен нужен тогда, когда ты понимаешь, что единственная твоя цель – это покой и совершенство, но в реализации ни одной идеи их нет. В постижении дзен ты сможешь найти то, что искал всю жизнь через реализацию всевозможных планов, задумок и намерений. В постижении дзен ты найдёшь покой и совершенство.
Но при этом следует помнить: дзен нужен только тому, кто действительно устал от буйств своего ума. Тот же, кто пользуется им в достаточно умеренных объёмах, не нуждается в дзене. Такой человек даже не задумается о том, что устал от постоянной реализации умственных тенденций и осознания, что каждая из них ни к чему не приводит. И если тебя не тревожит описанная усталость, то о дзене тебе знать вовсе не обязательно.
На этом следует закончить введение и начать говорить непосредственно о самой практике дзен, но сперва автор должен сделать предупреждение: данное произведение является исключительно выражением мнения автора о действительной природе вещей. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться с этим мнением. Книга не является религиозной литературой или проповедью! «Дзен. Безупречность невыразимого» – это исключительно философская литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная изучать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.
Практика дзен
Сперва следует уяснить: дзен – это всегда практика. Когда появляется теория дзен – в ней нет никакого дзена. Потому ты должен сконцентрироваться именно на практике, а не на размышлениях о дзен.
Практика дзен – это восприятие физического мира без анализа и отождествления. Практика дзен – это взгляд со стороны на физический мир. Практиковать дзен крайне просто: будь телом. Вот и весь дзен. Больше в практике дзен ничего нет и не может быть.
Итак, суть проста: когда пьёшь чай – ощущай, как он протекает через твоё горло. Когда дышишь – ощущай, как происходит дыхание. Когда куда-то идёшь – просто наблюдай шаги. Когда видишь дерево – созерцай его таким, какое оно есть.
Просто созерцай то, что само приходит во внимание в физическом мире. Это крайне просто. Нет ни одного человека, который не может это делать. Не пытайся привязать свой взгляд к чему-либо, а просто созерцай физический мир и ощущения тела.
Также нужно помнить: практика дзен – это именно восприятие физического мира без анализа. Потому во время практики не отдавайся логическому изучению объектов восприятия, а просто видь их такими, какие они есть. Придя в лес, не говори фразу: «Это дерево передо мной. Похоже, это дуб». Просто видь это дерево. Видь листья на ветках, видь кору на стволе. Созерцай вещи такими, какие они есть.
И более того: практика дзен – это восприятие физического мира без отождествления. Потому, наблюдая тело, просто замечай все его ощущения в том виде, в каком они существуют, а не навешивай на них ярлык «Я». Не проговаривай мысль: «Это моё тело, мои ощущения, это дерево вижу я». Просто переживай ощущения и видь то, что видишь.
И также нужно сказать, что, практикуя дзен, следует избегать сонливости и различных трансовых состояний. Восприятие должно быть чётким и хотя бы относительно бодрым.
Практику дзен можно долго описывать, говоря о том, какой она не должна быть, но правильная практика проста – это просто внимание, направленное на восприятие физических явлений. Больше в ней ничего нет. Просто будь телом (воспринимай обонянием, осязанием, слухом, и даже вкусом). И больше не будь ничем.
Не пытайся ничего достигнуть или утратить. Просто смотри на физический мир и видь его таким, каков он есть.
Не пытайся подумать мысль, в которой нет мыслей. Не пытайся подумать мысль, которая будет восприятием физического мира. Также не пытайся посмотреть на практику дзен со стороны с помощью мыслей во время её реализации. Просто наблюдай физический мир так, как он воспринимается. Просто воспринимай физический мир. И помни: восприятием физического мира нужно быть именно полностью. Нельзя наполовину практиковать дзен и о чём-то размышлять. Если ты практикуешь дзен, то ты полностью должен вкладываться в практику.
И не пытайся уйти в ощущение физического мира как в отдельную локацию бытия. Ты должен не уходить куда-то, а просто обратить внимание на свои ощущения. Или можно выразиться иначе: не пытайся вдавливать внимание в физический мир. Просто замечай физические ощущения, которые приходят и уходят сами собой.
Практика дзен всегда совершенна и приемлема, пока ты не задаёшься вопросом: «а правильно ли я практикую?». Поэтому просто практикуй дзен и не задумывайся о правильности. Всё уже совершенно. Ты просто не можешь воспринимать физический мир как-то неправильно.
Или можно выразиться иначе: не пытайся достигнуть мастерства в дзен – просто наблюдай физическую реальность. Мастер в практике дзен отличается от обычного человека только тем, что он не стремится к мастерству (совершенству, законченности), а просто смотрит. Одержимость практикой дзен – это лишь очередная мысль, но не сам дзен. Практика дзен – это твои физические ощущения в той форме, в какой они приходят сами собой именно в этот момент.
Практика дзен доступна каждому: ты либо спишь в мыслях, либо видишь физический мир. Просто останься в реальности.
Практика дзен для тебя привычна и знакома: в детстве, когда тебя ругали по той или иной причине, ты мог перемещать внимание на физический мир и не воспринимать критику окружающих. Так в стрессовой ситуации твой разум бессознательно начинал практиковать дзен для сохранения спокойствия.
Антипод практики дзен – это невосприимчивость к физическому миру и вера в то, что мысли в твоём разуме являются чем-то архиважным. При этом также присутствует и постоянная поддержка этих мыслей, и генерация новых умствований. И по сути своей это обычное состояние среднего человека в течение дня. Потому нужно понимать, что практика дзен является живительной влагой для уставшего от мыслей восприятия. Практика дзен из бесконечного потока информации возвращает восприятие в естественную и необходимую для него среду.
И, зная сказанное, просто вдумайся, насколько болезненным является постоянное желание человека сбежать в мысли из настоящего момента. Вдумайся, каким отклонением является неумение и нежелание воспринимать физический мир здесь и сейчас. Это явление в принципе совершенно ненормально. Человек, как и любое другое живое существо, должен хотя бы малую часть своего дня проводить в физическом мире, а не в иллюзорных миражах ума.
Практику дзен можно назвать пребыванием в текущем моменте. Когда ты наблюдаешь физический мир, то нет ни прошлого, ни будущего. Есть только то, что видится и ощущается здесь и сейчас. Итак, практика дзен – это жить не просто сегодняшним днём, практика дзен – это жить одним лишь мгновением. Всё, что выходит за его рамки, не имеет значения, в том числе и любые твои мысли и ощущения. Практика дзен – это остановка. Когда ты хочешь практиковать дзен – просто остановись. Мысли продолжат идти своим чередом, но ты не бежишь за ними в прошлое или будущее (они всегда уводят тебя туда. Только физическое восприятие может находиться в текущем моменте). Ты просто останавливаешься прямо здесь и никуда не идёшь. Дзен – это абсолютное здесь и сейчас.
Также можно сказать, что практика дзен – это взгляд новичка. Ты видишь объекты восприятия будто бы впервые, без навешанных на них мыслей.
И, кроме этого, следует знать, что в некоторых восточных философских течениях практику дзен принято называть вспоминанием себя. И под собой здесь имеются в виду не прошлые жизни и астральный план, а именно физическое тело, переживающее текущий момент. Вспоминая себя, ты возвращаешься из мира мыслей к своему телу, видишь его ощущения. Итак, в мировой культуре существует очень много способов описания практики дзен, но истина всегда одна: наблюдение физического мира и тела. Главное здесь – это не потерять суть: практика дзен – это только сама практика дзен, то есть восприятие физического мира, но не мысли об этой практике.
Помни: дзен естественен, всё прочее вторично, иллюзорно. Практика дзен – это не побег от реальности. Наоборот, практика дзен – это настоящее лицо реальности. Мысли же – это всегда лишь миражи, иллюзии. И также знай: ощущения из практики дзен всегда настоящие, а ощущения из мыслей всегда искусственные и неполноценные. И если тебе сейчас кажется это сомнительным, то просто попробуй практиковать дзен. Очень скоро ты увидишь, насколько сер и уныл мир мыслей, и насколько благостно восприятие физического мира.
Более того, практика дзен (ощущение физического мира) – это единственное, что будет с тобой на протяжении абсолютно всей жизни. Запомни: пока ты жив, у тебя есть тело, которое всегда ощущается, а значит, практика дзен никогда не прекратится. Она может быть незаметна за яркими буйствами ума, но по-настоящему пропасть она не сможет никогда. И также помни: ни одна мысль, даже самая яркая, не будет с тобой постоянно хотя бы в течение одного года.
Мир мыслей, требующий постоянной поддержки размышлениями и кажущийся таким реальным, на самом деле является лишь продуктом ума, фикцией. И именно потому практиковать дзен и находиться в физическом мире маленькому ребёнку в разы проще, чем взрослому человеку – ум ещё не развился настолько, чтобы создавать такое количество миражей и иллюзий. Ты и сам можешь прийти к этому выводу благодаря своим воспоминаниям. В детстве дзен для тебя был весьма привычным состоянием.
И знай: истина скрыта вовсе не в намерении вернуться к наблюдению физического мира. Истина – это понимание, что реален только физический мир, всё остальное лишь иллюзия. Чистое бытие – это дзен. Мысли и чувства – это эманации, порождаемые бытием, его прямое продолжение, в которых его же само абсолютно не видно. Пребывать в дзен – это значит просто пребывать в чистом бытии.
Нужно ли фиксировать взгляд во время практики дзен на каком-то отдельном объекте? И утвердительный, и отрицательный ответы на этот вопрос будут верны. Можно просто наблюдать реальность такой, какая она есть, а можно сконцентрироваться на чём-то отдельном, например, на дыхании. И оба описанных подхода к практике дзен будут одинаково плодотворны, потому время от времени по желанию тебе можно заменять один вариант другим. Просто созерцай физическую реальность такой, какая она есть.
Следует знать, что абсолютно каждый человек в течение дня проживает множество мгновений дзен, но просто не замечает этого, спеша вернуться к своим мыслям. И практика дзен – это именно акцентирование внимания на этих моментах. Когда ты наблюдаешь физический мир, то не остаётся ничего, кроме этих моментов. В наблюдении физического мира ничего иного нет и просто не может быть.
Момент дзен может переживаться даже тогда, когда ты просто смотришь на какую-либо картину или играешь на музыкальном инструменте. Более того, даже во время смеха человек может переживать мгновение дзен.
Люди бесконечно любят и ненавидят свои мысли, потому они живут только в них. Практика дзен – это оставление этого круговорота и возвращение в физический мир.
Практику дзен можно описать очень простыми словами: позволь себе хотя бы час не приносить пользы. Позволь себе просто полежать на диване, ничего не обдумывай. Просто лежи на диване. Не пытайся уйти ни в мысли, ни в книги, ни в сон. Просто лежи на диване и наблюдай, как ты на нём лежишь. Можно сказать, что научиться практиковать дзен – это научиться отдыхать и расслабляться. Научиться практиковать дзен – это научиться отдыхать, нигде не бродя мыслями. И помни: к физическим ощущениям даже не нужно стараться прислушиваться – просто замечай те из них, которые приходят во внимание сами собой. А мысли во время практики даже не нужно пытаться тормозить – просто игнорируй их, когда они становятся заметны.
А когда ты научишься практиковать дзен во время отдыха, ты сможешь начать учиться практиковать его во время несложной физической работы. Например, при мытье посуды или поливке огорода каждый человек может практиковать дзен без каких-либо трудностей. Просто останься в физическом мире и ощущай, как руки моют посуду или держат шланг для поливки. В этом нет ничего сложного, это могут даже дети.
Сколько же нужно практиковать дзен в течение суток? Столько, сколько захочется, и столько, сколько позволяют возможности. Предпочтительно предоставить себе для практики час в день. Но если не получается практиковать по часу в день, то выдели хотя бы полчаса. Если же тебе не доступно и это, то разреши себе хотя бы пять минут провести в практике дзен. Каждый человек должен видеть мгновения дзен хотя бы несколько минут в день. И помни: практиковать дзен следует в любое доступное для этого время. Не следует выделять для практики исключительно час перед сном. Практикуй дзен тогда, когда идёшь с работы, практикуй его, когда у тебя появляется свободное время. Практикуй дзен в любой доступный момент, в который ты вспоминаешь о нём.
Если же ты собрался практиковать дзен не между дел, а на протяжении определённого времени, запомни простое правило: не давай себе установку наблюдать физический мир в течение часа. Дай себе установку ощущать физический мир прямо здесь и сейчас, пережить физические ощущения именно этого самого мгновения. Только в этом и есть дзен. В реализации же плана отсидеть в практике целый час никакого дзена нет. Запомни: практика дзен состоит из одного или множества идущих друг за другом мгновений восприятия физического мира, но не в монолитном высиживании часа в полузабытьи. Итак, всё просто: практикуй дзен в этом самом мгновении, а не в течение пяти минут. В этом самом мгновении не увидеть дзен абсолютно невозможно, это самое мгновение и есть дзен. Но в ближайших пяти минутах дзен не будет обнаружен вообще никогда. Суть заключается в том, чтобы увидеть то, что ты видишь в этом самом мгновении. И это и есть дзен. Всё остальное не имеет к нему никакого отношения. Дзен – это всегда без исключения только мгновение, настоящий момент.
И если ты долго практиковал и от занятия пришла усталость, то просто отдохни. Спокойно посиди в тишине, ничем не занимаясь и ни над чем не размышляя. И точно также следует поступать, если практика дзен вообще не получается. Настоящая практика дзен – это когда ты вовсе не пытаешься практиковать (попытка практиковать – это лишь очередная мысль), а просто воспринимаешь ощущения тела, которые приходят сами собой. Истинная практика дзен – это отсутствие практики дзен (ты просто воспринимаешь мир так, как он воспринимается сам собой. Не пытайся вглядываться в физический мир – просто замечай его).
Когда ты стремишься видеть физический мир, ты теряешься в своём стремлении. По-настоящему свободно физический мир воспринимается тогда, когда у тебя нет намерения куда-то уйти, в том числе и в наблюдение физического мира. Потому просто остановись и заметь физические ощущения, которые приходят сами собой, без твоего намерения.
Разумеется, научившись практиковать дзен, ты поймёшь, что музыка для медитаций и различные иные атрибуты тебе просто не нужны. Более того, они будут тебя только отвлекать. Единственное, что ты должен делать – это просто созерцать ощущения физического мира. И для этого не нужно вообще ничего. Этому даже не нужно учиться. Нет ни одного человека, который этого не умеет. Дзен – это естественность для абсолютно каждого человека. И, обучаясь практике дзен, человек на самом деле учится не самой практике, он и без того в ней эксперт, он тренируется лишь не убегать от неё в различные мысли.
Трудности в практике дзен
Каждый человек, начавший практиковать дзен, сталкивается с трудностями. И самая популярная из них – это мысли. Каждому человеку во время практики дзен приходят различные мысли.
Новички пытаются на время практики полностью остановить поток мыслей, избавиться от него. Но, разумеется, у них не получается реализовать эту задумку. Ум продолжает снова и снова порождать различные идеи. Его невозможно остановить.
Но выход из ситуации крайне прост: когда во время практики ты замечаешь, что пришла какая-то очередная мысль, нужно не ругать себя за неё, а моментально возвращаться к наблюдению тела.
Природа процесса такова: ни одну мысль нельзя заметить в начале её существования. Ни одну мысль нельзя пресечь в момент её зарождения. Но у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой ты находишься не «внутри» мысли, а смотришь на неё со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, её уже можно отбросить и вновь вернуться к наблюдению физического мира.
Научись просто принимать мысли такими, какие они есть. Не пытайся их изменять, не пытайся им потворствовать, а просто принимай их такими, какие они есть. А когда ты сможешь принять текущую мысль такой, какая она есть, переведи взгляд на физический мир. Вот и весь секрет взаимодействия с мыслями.
Итак, в конце концов, суть проста: не бойся засыпания в мыслях во время практики дзен. Важно не то, что ты уснул в каком-то умствовании, а то, что ты уже оставил его и вернулся к наблюдению физического мира.
И знай: отсекаться таким образом должны абсолютно все мысли, а не только некоторые. Даже такие вещи как скука, желания, намерение найти покой, идея неудовлетворённости (незавершённости, незаконченности), и идея неопределённости – это всего лишь мысли. Ты должен научиться оставлять их в стороне, когда они обнаруживаются. Просто отпусти всё и смотри на физический мир, больше ничего не нужно делать. Ни одна мысль не достойна веры и серьёзного отношения – просто наблюдай физический мир.
Более того, во время практики дзен даже самые важные умствования должны быть оставлены в стороне: даже желание перевести своё внимание на физический мир ты должен рассматривать со стороны. И даже намерение практиковать дзен должно отсекаться подобным образом. Ни одна, даже самая тонкая мысль, не должна быть исключением (и помни: если ты не станешь относиться без серьёзности к намерению практики или желанию уйти в физический мир, то ты будешь испытывать напряжение. Эти мысли не дадут ничего, кроме тяжести. Когда ты их замечаешь – оставляй их, и возвращайся в физический мир).
Как же этого добиться? Просто акцентируй внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на самом ощущении физического мира. И тогда мысли хоть и будут приходить во внимание время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями.
И помни: ни одну мысль никогда не нужно пытаться прекратить, изменить или сделать тише (даже самую яркую). Позволь всем умствованиям быть такими, какие они есть. Даже если за их бурным потоком едва видно восприятие физического мира – всё равно оставь их такими, какие они есть. Твоя задача – это вовсе не успокоение мыслей. Твоя задача – это взгляд на физический мир. Потому просто смотри на своё тело и то, что его окружает. А когда ловишь себя на очередном умствовании, то оставляй его и вновь продолжай смотреть на мир. Не решай проблему мыслей, но наблюдай физический мир.
Или можно выразиться иначе: позволь обезьяне-уму беситься так, как она хочет, не пытайся её усмирить тем или иным образом (попытка усмирить окажется ещё большим погружением в мысли). Но при каждом пробуждении от очередной мысли возвращайся в физический мир.
Итак, всё просто: абсолютно не страшно, что твоя практика состоит из множества мгновений дзен и прерывающих их мыслей. Важно то, что у тебя есть эти мгновения. Важно, что из мыслей каждый раз ты вновь и вновь приходишь в дзен. И знай: по-другому не бывает ни у кого. Совершенно все люди во время практики так или иначе встречаются с мыслями. И также помни, что со временем от практики мысли становятся менее навязчивыми, а мгновения дзен менее прерывистыми.
Разумеется, каждый практикующий дзен рано или поздно перестаёт воспринимать мысли в серьёзном ключе. Он перестаёт верить в них, перестаёт их бояться. Он понимает, что всё это лишь миражи, которые приходят из ниоткуда и уходят в никуда.
Задача ума – это не решить какой-то вопрос и успокоиться. Задача ума – это пребывать в процессе этого решения вечно. И потому одна мысль всегда сменяет другую. И ничто не сможет изменить этот порядок вещей. Потому просто научись не придавать мыслям значения, отпускай их и возвращайся в физический мир. Или можно выразиться иначе: ум всегда будет хотеть сделать что-то ещё. Нужно просто принять этот факт и не пытаться завершить последнее дело (поскольку всегда появится следующее неотложное занятие). В физическую реальность нужно отправиться прямо сейчас. И, разумеется, нужно понимать, что ум очень коварен и некоторые его уловки достаточно трудно заметить начинающему практику. Но рано или поздно не останется ничего такого, что сможет надолго затмить твоё сознание, станут изучены все типы ловушек ума.
Также не забывай: практика дзен – это не отсутствие мыслей. Практика дзен – это именно полнейшее безразличие к ним. И если бы человек мог остановить мысли раз и навсегда, то он не смог бы более начать думать, поскольку начало любого мыслительного процесса есть мысль.
И помни простую рекомендацию: не нужно пытаться ощутить отсутствие мыслей тем или иным образом, ощущай именно физический мир. И также знай, что не нужно быть фанатичным относительно мыслей: отлавливай только ту мысль, которая пришла во внимание прямо сейчас. Не ищи мысли, которые не очевидны – оставляй только то, что приходит к тебе само по себе.
В конце концов, можно выразиться так: практика дзен – это умение не скучать, когда ты ничего не делаешь и не думаешь. Когда тебе становится скучно, просто понимай, что скука – это лишь очередная мысль, а затем отпускай её и возвращайся в физический мир. Позволь себе хотя бы пять минут не увлекаться полезными или занимательными идеями ума, проведи эти мгновения в физическом мире.
Пойми, что желание бросить практику дзен и предаться какому-то действию – это только очередная мысль, движение ума, но не что-то большее. Это лишь очередное умствование, но не сверх того.
У неопытного практика может появиться вопрос: «не является ли восприятие физического мира очередной мыслью, умствованием?» Ответ на этот вопрос такой: не важно, чем оно является. Просто воспринимай физический мир.
В принципе всё просто: однажды ты поймёшь, что физический мир – это фон, на котором существует абсолютно каждая мысль. Нет ни одной мысли, при существовании которой не имеется физического мира. И настанет момент, когда тебе станет ясно, что замечать фон физического мира можно совершенно за каждой мыслью (это очень просто: фон физического мира всегда существует до любой мысли). Но ты вовсе не станешь фанатично биться о физический мир за каждым умствованием. Ты просто станешь спокойно замечать физические ощущения, которые есть абсолютно в любом моменте, и при этом будешь игнорировать каждую замеченную тобой мысль. Таким и будет финал в работе с различными продуктами ума.
Также нужно заметить: практика дзен не подразумевает отмены всей той пользы, которую приносит ум. Ум является незаменимым инструментом планирования и изучения мира. И когда ты решаешь какие-то важные задачи с помощью ума – ты всё делаешь правильно. Практика дзен должна происходить не во время решения важных вопросов, а в те моменты, когда ум вхолостую играет сам с собой. Практика дзен должна происходить именно в те моменты, когда ум предаётся праздности и вместо регулирования каких-либо важных процессов занят всевозможными глупостями (а порой и нагнетанием страхов). Время практики дзен – это время, когда ум не приносит конкретно обозначенную пользу, а предоставлен сам себе.
На этом следует прекратить обсуждение мыслей и перейти к следующей проблеме – к чувствам и ощущениям: следует понимать, что абсолютно все чувства и ощущения имеют точно такой же статус, как мысли. В них вовсе не нужно тонуть, нужно наблюдать физический мир.
И способ взаимодействия с ощущениями и чувствами полностью повторяет способ взаимодействия с мыслями – у каждого ощущения есть критическая точка, после которой его можно оставить и вновь уйти в физический мир.
Следует также знать, что многие люди, начав практиковать дзен, переживают различные приятные ощущения. И некоторым из них кажется, что эти ощущения и есть дзен как таковой. Здесь необходимо сделать предупреждение: данные ощущения не имеют к дзену никакого отношения. Это лишь очередные явления, которые нужно оставить и уйти в наблюдение физического мира.
Возникают же данные ощущения по совершенно банальной причине: во время практики дзен гормональный фон и ритмы деятельности мозга меняются. В этот момент мозг либо отдыхает от тяжёлой работы (весь день он оперировал миллионами мыслей), либо вознаграждает себя за ситуацию, в которой всё благополучно и ничего не нужно срочно решать. И зачастую эти два варианта могут быть совмещены.
Также во время практики дзен возможны и негативные ощущения. С ними, разумеется, нужно поступать так же, как и с позитивными, то есть отпускать после обнаружения и возвращаться вниманием в физический мир. Разумеется, следует знать, что негативные ощущения возникают чаще всего от напряжения во время практики. Откуда же берётся напряжение? Только от сильного желания практиковать дзен усердно и правильно. Как же поступать с напряжением? С ним абсолютно ничего не нужно делать. После того, как ты его заметил, просто вернись к наблюдению физического мира. Просто наблюдай физический мир, больше не нужно ничего. Как только замечаешь что-то кроме наблюдения мира – оставляй это «нечто».
Если же тебе кажется, что наблюдать физический мир без напряжения нельзя, то помни: физический мир всегда проявит себя так, как это должно быть. Ему вовсе не нужно помогать в самовыражении, ты не должен вдавливать в него своё внимание. Он сам придёт в твой взгляд ровно так, как это нужно. И так же абсолютно каждая мысль, достигшая своей реализации, обязательно наблюдается со стороны. Ты не должен гоняться за умствованиями, дабы их отсечь – когда они созревают, они сами становятся заметны. Потому любое напряжение принципиально бесполезно. Ты можешь просто лежать на диване и ничего не делать. В полностью безусильной практике ошибкам просто нет и не может быть места. И потому, когда ты замечаешь напряжение, у тебя есть полное право оставлять его, как и все прочие объекты ума. Следует запомнить: физическое восприятие есть всегда, оно находится до любых мыслей и состояний, в том числе и до напряжения, и все эти вещи не являются чем-то необходимым для него.
Также отдельно нужно упомянуть, что с напряжением никогда не нужно враждовать. После каждой его идентификации ты должен возвращаться к восприятию физического мира, а не начинать борьбу с напряжением. Напряжение – это лишь одно из состояний, продуктов ума, которые нужно просто игнорировать. И проблема есть лишь тогда, когда ты считаешь, что напряжение необходимо для практики, или стараешься бороться с ним. В конце концов, напряжение нужно научиться воспринимать с полным безразличием, помня, что оно ничего не значит (и неважно есть оно сейчас, или нет). И именно для такого отношения к напряжению и было рассказано, что оно вовсе не обязательно для практики дзен.
Как же можно отслеживать мысли, но при этом не напрягаться? Это возможно, поскольку ты отпускаешь мысли именно после их обнаружения, а не запрещаешь им существовать вовсе. У тебя нет задачи не думать, мысли текут так же, как текли. Ты просто перестаёшь придавать им значение, когда замечаешь их. Ты уже сотни раз практиковал дзен, когда решал просто отдохнуть. Ты лежал на диване, мысли текли своим чередом, но ты не придавал им никакого значения, оставаясь своим вниманием именно в теле, лежащем на диване. Таков и есть дзен. И напряжение в нём вовсе не обязательно.
Дзен – это не когда ты решил практиковать наблюдение физического мира и отсекать все приходящие мысли. Дзен – это когда ты отпустил все умствования, не придаёшь им значения, а физический мир наблюдается сам собой. И напряжение в этом процессе вовсе не является чем-то необходимым.
И если сказанного тебе недостаточно, то помни: нет ни одной мысли или состояния, за которыми нельзя заметить физический мир. Физический мир присутствует абсолютно всегда. Он подобен небу, а мысли и состояния – это лишь облака на его фоне. И когда ты научишься за каждым без исключения объектом восприятия видеть физический мир, проблемы разных состояний и мыслей уйдут, в том числе и проблема напряжения. Главное, помни: небо за облаками есть всегда без исключения, даже если между ними не видно просвета.
