Текст книги "Вайшнавизм. Истиный и Мнимый"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Шри Бхакти-Сиддханта Сарасвати Тхакур

МОЛИТВА-ОБРАЩЕНИЕ

ВАИШНАВИЗМ НАХОДИТСЯ ВО ВСЕХ ДУШАХ, А НЕ В ТЕЛАХ.

ИСТИННЫЙ ВАИШНАВИЗМ

ВИШНУ

ИСТИННАЯ И ЛОЖНАЯ ДЖИВА

РАБСТВО ДЖИВЫ

Дживы двух видов.

ДАЙА, ИЛИ МИЛОСТЬ К ДЖИВЕ

Ложная милость.

Несчастьям нет конца

БРАХМАЧАРЙА УМА И ДУШИ

Брахмачарйа находится в душе.

ХАРАКТЕРНЫЕ ДЕФЕКТЫ УМА

Уловки ума.

Духовное возвышение.

Напрасное стремление.

Уединенная преданность ума невозможна.

Непривязанность в привязанности.

Майавади.

Преданность – истинное отречение.

ДВА УМА – МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ

Два ума.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

ПРИХОД ШРИ ЧАИТАНЙА-ДЕВЫ

ЧАИТАНЙА-ДЕВА – ЭТО САДОВНИК

ПРОЯВЛЕНИЕ ИСТИННОГО МИЛОСЕРДИЯ К ДЖИВАМ

Шри Бхакти-Сиддханта Сарасвати Тхакур

Вайшнавизм. Истиный и Мнимый

(Издано на английском языке в 1985 году в Навадвипе в Шри Гоуда-Веданта-самита)

МОЛИТВА-ОБРАЩЕНИЕ

Позвольте нам почтительно склонится в дандавате перед Ачарйей и Гурудевом, который является близким помощником Самого Верховно го Господа и который, будучи милостивой инкарнацией, всегда за нят милосердной операцией по удалению катаракты невежества с глаз всех джив острым ножом истинного знания, таким образом открывая их настоящие духовные глаза и смазывая их бальзамом чистой, бес корыстной и непрерывной любви к Кришне (Всепривлекающему и Само му Блаженному), не допуская возвращения болезни и делая их спо собными видеть Его лицом к лицу в Его счастливой Обители.

Позвольте нам снова и снова целовать пыль со святых стоп пре данных Кришны, которые, подобно древам желаний, даруют нам плоды всех наших желаний в преданном служении, которые подобны океанам милости и спасают падшие души.

Позвольте нам склониться в дандавате перед Тем, кто является самым щедрым, свободно раздающим любовь к Кришне, который являет ся Самим Кришной, и чье имя Кришна Чаитанйа, сияние тела которо го ярче сияния жидкого золота, и милостивый взгляд лотосных глаз которого заставляет преданных смотреть на освобождение (созна тельное или бессознательное), как на ад, на райские планеты – как на воздушный замок, на ненасытные и непобедимые чувства

(гйанендрии и кармендрии) – как на ядовитых змей с вырванными ядовитыми зубами, а на вселенную – как на блаженную обитель.

ВАИШНАВИЗМ НАХОДИТСЯ ВО ВСЕХ ДУШАХ, А НЕ В ТЕЛАХ.

ИСТИННЫЙ ВАИШНАВИЗМ

Слово «Ваишнавизм» означает вечное и естесственное положение, а также функции и качества преданности всех индивидуальных душ по отношению к Вишну, Верховной Всепроникающей душе. Но сейчас это му слову присвоен неестественный, неприятный и оскорбительный смысл, побуждающий человека понимать под словом «Ваишнав» (бук вально означающий – чистый и самозабвенный поклонник Вишну) че ловеческое тело с двенадцатью специальными знаками на теле (ти лака) и в особых одеждах, поклоняющееся многим богам, видя в них одного определенного Бога, и ненавидящее другие человеческие те ла, которые отмечают себя другими знаками, носят другую одежду и поклоняются другому Богу другим способом, как в случае со слова ми «Шайва», «Шакта», «Ганапатйа», «Джаина», «Буддист», «Мусульма нин», «Христианин» и т. д.

Это самый неприятный, неестественный и оскорбительный смысл слова "Ваишнавизм", которое в действительности означает "тот, кто поклоняется Вишну в чистой любви, не ожидая ничего взамен".

ВИШНУ

Вишну, Верховная Всепроникающая душа, дает жизнь и значение всему, что есть. Он – высшая неоспоримая истина, лишенная иллю зий везде и во все времена. Он Сат – вечный, Чит – всезнающий,

Ананда – всегда блаженный и полностью свободный (сварат). Он пребывает в дживах и дживы пребывают в нем, как лучи в сияющем солнце или частички воды в огромном волнующемся океане. Как нельзя найти ничего иного, кроме жара и света солнца, прохлады и жидкости моря, в природе лучей и капель воды соответственно, так же в дживе нет ничего кроме Сат, Чит, или свободы воли, и Ананды.

Составляющие и качества целого должны оставаться в части в меньшей пропорции. Поэтому часть качественно равна целому, но от личается количественно. Таковы истинные и вечные отношения между дживой и Вишну. Он всегда повелевает дживой, которая всегда под чинена Ему. Как служение господину является основной функцией слуги, так же служение Вишну естественно и врожденно в дживе, и это называется ВАИШНАВАТА, или ВАИШНАВИЗМ, и каждая джива являет ся Ваишнавом. Как человек, обладающий несметным богатством, но не использующий его правильно, называется скупцом, так и дживы, не проявляющие Ваишнавата, называются не-Ваишнавами или а-Ваишнава ми, хотя на самом деле они являются ваишнавами по природе.

ИСТИННАЯ И ЛОЖНАЯ ДЖИВА

Однажды Шри Чаитанйа-деву спросили, кто Он такой, и Он отве тил: "Я не брахман, не Царь, не Ваишйа, не Шудра, не Грихастха, не Санйаси, не Ванапрастка, не Брахмачари, но я слуга всех слуг

Вишну". В другой раз Шрила Санатана Прабху спросил Его: "Кто я такой, и почему тритап (тройственные страдания) преследуют ме ня?" Шри Чаитанйа-дева ответил: "Санатана, ты джива, твое истин ное Я – вечный слуга Вишну, но ты имеешь ложное Я – твои ум и те ло, с которыми твое истинное Я по своему безумию отождествляет себя. Тритап влияет на это ложное Я. Истинное Я, или джива, поме щены в две смертные одежды: тонкий и всегда меняющийся ум, сос тоящий из всегда растущих неудовлетворенных желаний, и физичес кое тело, состоящее из пяти элементов: воды, земли, огня, возду ха и эфира. Истинное Я забывает свою настоящую сущность и, как следствие, запутывается в этих двух одеждах, нижней и верхней, и обозначает себя как Хинду, Мусульманин, Христианин, Брахмин, муж чина, женщина, бедный, богатый и т. д.

Эти обозначения веры, касты, положения и т. д. меняются не только в разных рождениях, но даже в течение одной жизни – Хинду становится мусульманином или Христианином, Мусульманин становит ся Хинду, Брахман становится "Брахмо", или христианином! Уличный мальчишка становится Навабом, а Наваб – нищим. Поскольку изменчи вость – главное качество ума, он летает подобно вертлявой пчеле на крыльях желаний и по своей прихоти меняет имя, цвет, веру, местожительство и т. д. Зачастую человек идет "от хижины до Бело го дома", от тюрьмы к трону. Сладкие шестнадцать превращаются в горькие шестьдесят. Старое уступает теплое место молодому. В этой фабрике перемен, в этом водовороте рождения и смерти джива назы вается порабощенной (Баддха, или ложная) всегда занятой кова нием кандалов рабства самой себе.

РАБСТВО ДЖИВЫ

Дживы двух видов.

Дживы бывают двух видов:

1) Нитйа-мунта (вечно свободная) и

2) Нитйа-баддха (вечно порабощенная). Свободные дживы никогда не порабощаются. Они служат Верховному Господу в пяти различных расах в Его вечной блаженной обители, где нет изменений, разруше ний и страданий. Джива, однажды войдя туда, никогда не возвра щается обратно.

Непостижимо узкая линия границы между водой и землей, или ли ния, где земля и вода встречаются, называется Тата. Точно так же граница мира Чит, вечной обители Верховного Господа, и мира Ачит, мира Майи, называется Тата. Могущество, которое Верховный Гос подь проявляет в Тата, называется Татастха (находящееся в Тата) , или пограничной энергией. Все живые существа являются проявле 2 нием этой энергии и поэтому имеют врожденную колебательную тен денцию и способность отправлятся либо в мир Чит, либо в мир Ачит.

Тата – это не место покоя, дживы должны отправиться или к одному краю, или к другому. Те, кто предпочитают Ачит, попадают в зах ват осьминога Майи, где на него в качестве наказания надеваются смертные костюмы ума и тела. Сатанинская ярость, с которой джива отвергает блаженное и вечное служение своему Господину, и предпо читает утолять свои желания, наслаждаясь материей, открывает пе ред ней постоянный поток жидкого огня и яда, который она начи нает пить. Так, отправляясь господствовать над Майей, джива ста новится ее рабом.

ДАЙА, ИЛИ МИЛОСТЬ К ДЖИВЕ

Ложная милость.

Одна обусловленная джива считает себя (умственно и физически ) менее страдающей, чем другая джива, сопереживает ее страданиям и делает что-нибудь для облегчения и исправления положения. Это не что иное как попытка остановить или уменьшить бесконечные страдания частично, локально и временно. Часто можно видеть, что какая-то джива притеснена и поэтому воздерживается от совершения грехов из-за слабости или неспособности, но после облегчения своего положения восстанавливает силу или способность причинять вред другим дживам. Поэтому так часто случается, что, казалось бы, добрые дела не только не причиняют вред получателю этого «ми лосердия», но и косвенным образом приносят вред другим. Это одна сторона этой темы. Обратимся теперь к другой.

Несчастьям нет конца

Как садовник подрезает растущее дерево, позволяя его корням расти свободнее и легче, как врач лечит пациента, оставляя глав ную болезнь без внимания, так же и этот сорт временной милости без сомнения останавливает на время рост настоящих, нынешних страданий, но не искореняет никоим образом корень, из которого все эти страдания растут. Этот случай имеет дело с порабощенным состоянием джив. Поэтому истинная и постоянная милость состоит в объяснении порабощенным дживам правдивой и яркой картины их ес тественного, свободного и блаженного существования и восстановле ние их в истинном положении. Таким образом истинная милость при лагается к истинной дживе, а ложная милость к ложной, или обус ловленной дживе.

БРАХМАЧАРЙА УМА И ДУШИ

Должны ли мы обрисовать очень грустное и плачевное умственное и физическое состояние молодого поколения – мальчиков в школах и колледжах? Вы, наставники, родители и доброжелатели этих мальчи ков, как долго еще вы будете закрывать глаза на скрытый смысл жизненной силы ваших подопечных и будете жестокими с ними? Про возглашая свое право на их ум и тело для своего собственного нас лаждения, не было бы разве порядочным подумать об их правильном и естесственном развитии? В каждой душе есть сильное религиозное рвение, которое, хотя и подавляемое, будет изливаться и бурлить, как дождь в переполненной водосточной трубе. Как прорастут расте ния, если защищающая изгородь пожирает их? Может ли кто-то отри цать, что нынешнее поколение с каждым днем становится все больши ми умственными и, естественно, физическими рабами чувств?

Просто искусственное воздержание и аскетизм тела и ума, меха ническое регулирование диеты и жизнь в уединенном месте не яв ляются Брахмачарйей, ибо они меняют тело, но не меняют ум, кото рый "летает за моря". А иначе животные в зоопарке были бы лучши ми Брахмачарйами.

Брахмачарйа – это электростанция, откуда генерируются потоки

Атма-гйаны (знания о душе), которые освещают ослепленную дживу, останавливают все ее греховные склонности, приводят в движение всю машину так, чтобы эта хрупкая, инертная и столь редко полу чаемая лодка могла пересечь море и бросить якорь в бухте вечнос ти, после того как перенесет своего пассажира в его родной дом.

Бесплодная корова выглядит точно так же, как и молочная, но не дает молока, несмотря на самые заботливые ухаживания ее вла дельца, и таким образом делает эти ухаживания бесполезными, так же и так называемая брахмачарйа, или знание писаний, никоим обра зом не вдохновит Атма-гйану, или истинную Брахмачарйу в дживах.

Идущий такими путями псевдобрахмачари никогда не может считаться

Брахмачарием.

Брахмачарйа находится в душе.

По своей сути ум и душа (джива) диаметрально противоположны.

Первый неистовый, порывистый, переменчивый и всегда занятый нас лаждением материей, а вторая вечна, неизменна, устойчива и неспо собна наслаждаться материей. Итак, истинная Брахмачарйа находит ся в душе, а не в уме.

ХАРАКТЕРНЫЕ ДЕФЕКТЫ УМА

Ум и душа враждебны друг другу. Между ними существует вечная вражда. В душе полностью отсутствуют четыре характерных дефекта ума:

1) Принятие миража за реальность, веревки за змею.

2) Иллюзорное опьянение.

3) Познавание вещей с помощью несовершенных чувств.

4) Обман себя и других.

Как лошадь не может держать свои же вожжи, так же и ум не мо жет руководить собой – он всегда руководим бесконечной и ненасыт ной бандой материальных желаний в форме наслаждения или отторже ния, в делании добра или зла. Каждый индивидуальный ум отличает ся от другого, нет одинаковых умов. Поговорка гласит: "Сколько

Риши, столько и умов (столько и мнений)". Уму легче держать волка за уши, чем утвердить себя в духовной жизни.

Уловки ума.

Остерегайся ума, который подобно плохому вожаку является пе ред тобой и другими в овечьей шкуре со всей свирепостью голодно го волка и который подобно убегающему опытному вору кричит «вор! вор!». В нижеследующей песне нашего наставника полно и ясно опи сывается обманчивая природа ума:

"О негодный ум! Ты вовсе не Ваишнав. Ты притворно повторяешь святое имя в уединенной тишине для достижения мирского почета, это ничто иное как чистое лицемерие!

Разве ты не знаешь, что мирская слава еще менее ценна, чем ис пражнения свиньи, и что это один из покровов Майи, иллюзии? Все это переменчиво и преходяще!

Когда ты считаешь богатство своей собственностью, это прояв ляет в тебе стремления к наслаждениям. Мадхава – Господин всех богатств, и все богатства должны служить только ему. Почему ты испытываешь вожделение к женщинам, которые являются вечной соб ственностью Йадавы-Кришны, очаровательнейшего из всех наслаждаю щихся?

Равана – воплощение вожделения, сражался и был побежден Рагха вой – воплощением любви, за воображаемое дерево превосходства, которое ничто иное как мираж. Превосходство, которое ты ищешь, подобно зыбучему песку, всегда уходящему из-под твоих ног. Ты ни когда не сможешь стоять на этом песке, но если ты будешь настой 4 чиво пытаться делать это, то это изнурит и погубит тебя. Если ты сможешь поместить себя на устойчивую и твердую почву, на которой всегда стоит Ваишнава, твои ноги никогда не поскользнутся.

Духовное возвышение.

Зачем ты страдаешь, имея ложную надежду оскорблять слух пре данных Хари и при этом достичь их естественно высокого положения, хвастаясь своими бесплодными и глупыми усилиями? Немирское и веч ное превосходство спонтанно следует за святыми стопами Ваишнава.

В отношениях между Ваишнавом (преданным) и Вишну (Господом ) нет ни малейшей примеси Майи, или иллюзии, и мирского обмана.

Знай, что твое кажущееся превосходство такое же предательское, как женщина, пожирающая мясо собаки, и твое притворное одиночес тво имеет полностью адскую природу.

Напрасное стремление.

«Я должен прекратить киртан – воспевание имен Господа – и за пачкать себя поиском превосходства», – что хорошнго в таком поис ке самовозвышения? Знай наверняка, что если ты думаешь о самовоз величивании, то Мадхавендра Пури никогда не позволит обмануть се бя и допустить такого вора, как ты, в свою сокровищницу духовных откровений! Ты никогда не должен сравнивать смиренное, непритяза тельное возвышение в следовании Мадхавендре Пури подобно заботли вой служанке, с твоим видением возвышения, которое по сути яв ляется испражнениями свиньи. Твое завистливое стремление продви нуться утопит тебя в грязных водах наслаждения и остановит совер шение Киртана.

Уединенная преданность ума невозможна.

О негодный ум, знай, что уединенная преданность пропаганди руется замаскировавшимися носителями зла. Снова и снова думай с наивысшим вниманием о том, чему Верховный Господь Гауранга милос тиво учит нас, обращаясь к Санатане Прабху. Ни на мгновение не забывай двух самых ценных слов, которым Он учил – ложное и истин ное, безразличие и пристрастностие, свобода и рабство – никогда не путай одно с другим. Громко пой святое имя Господа.

Ваишнав – это тот, кто никогда не становится жертвой тигров богатства, красоты и славы. Он к этому глубоко безразличен и воистину является чистым преданным. Преходящий материальный мир для него, как змея для ее заклинателя.

По-настоящему безразличен тот, кто урегулированно участвует в деятельности необходимой и благоприятной для преданности – не больше и не меньше, чем нужно, избегает всех чувственных грехов ных наслаждений и всегда свободен от болезней.

Непривязанность в привязанности.

На каждую вещь он глядит, как на Господа, как на собствен ность Мадхавы, которая не предназначена для его личного наслажде ния. Такое отождествление вещей с Мадхавой и непривязанность к вещам Мадхавы – это истинная непривязанность. На самом деле удач лив тот, кто сильно привязан к Хари и кто видит лилы, или велико лепие Хари в материальной реальности. Тот, кто воспевает имя Гос пода в надежде возвышения, богат лицемерием.

Ум не может ни отречься от материи, ни наслаждаться материей.

И отвергающие материю из страха или желания, и наслаждающиеся ей – в одинаковой мере не-Ваишнавы. Избегай общества и тех, и других. Ты не сможешь ни отвергнуть, ни присвоить себе вещи Виш 5 ну, и поэтому будешь метаться между наслаждением или отречением.

Майавади.

Ум майавади никогда не может думать о Кришне и имеет настрое ние освобождения, осуждаемое Ваишнавом. О ум! Ты должен быть слу гой Ваишнавов и всегда надеяться на достижение преданности. Поче му ты хочешь уединения?

Ложно отреченный называет себя отрекшимся, и он никогда не мо жет быть Ваишнавом, поскольку он отрекся от своего служения и утопил себя в уединении. Какой толк в этом кажущемся благе отре чения?

Преданность – истинное отречение.

Всегда занимай себя служением Шри Радхе и держись в стороне от змеиного наслаждения. Пой имя Господа не для славы и превосход ства. Зачем тебе ложно отрекаться от преданности, оставляя покло нение Шри Радхе, твоему вечному Объекту поклонения?

Проповедь – признак жизни. Пение о Кришне не переносит ника кой попытки достижения превосходства. Обитатели Враджа – истин ные объекты проповеди, и они, будучи живыми объектами проповеди, нуждаются в проповеди об отказе от стремления к превосходству и достаточно сильны, чтобы исподволь приучить их к жизни в слушании.

Смиренный слуга Шри Радхи и Ее Возлюбленного всегда стремится к киртану и молит всех громко воспевать имя Господа. Когда меди тация будет спонтанно следовать киртану, тогда и только тогда уе диненная преданность и отречение будут естественны.

ДВА УМА – МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ

Ум никогда не может быть праздным. Он будет либо рай превра щать в ад, либо ад превращать в рай. Он подобен сплавляемому ле су, плывущему на приливе и отливе добра и зла, правильного и оши бочного, добродетели и порока. Как хороший почтовый голубь иног да ошибается адресом, так и ум всегда совершает ошибки, привязы ваясь к тому, что выглядит злом, и отвращаясь от того, что выгля дит добром, и наоборот.

Каждый ум по-своему смотрит на вещи; то, что один ум устанав ливает, другой ум разрушает, более того, тот же самый ум сегодня отвергает то, что он принял вчера. поскольку каждая жизнь – это череда неожиданностей и переживаний. Вещи, которые человек счи тает постоянными, уйдут друг за другом из его жизни, подобно упавшим зрелым плодам. Их сдует ветер, и никто не знает, куда: ландшафт, образы, Калькутта, Лондон, Нью-Йорк, Королевский Трон,

Президентское кресло – все эти вещи так же мимолетны, как любые вещи прошлого или как струйка дыма. Это относится и к обществу, и ко всему мирозданию.

Какой-то человек вчера был соблазнительным и привлекательным для тебя, великой надеждой, морем, в котором ты купался. Но те перь ты обнаружил его берега, понял, что это не море, а пруд, и теперь тебя не обеспокоит, если ты никогда его больше не увидишь.

Поговорка гласит: "Сегодня царь – завтра никто."

Два ума.

Есть два ума – духовный ум, т. е. ум души, и другой, мате риальный ум, который имеет желание, эмоции и восприятие этого ма териального мира. Духовный ум не может ни привязать, ни отвязать себя от объектов этого царства мяса и вина, так же как не подвер жен он никаким изменениям и перестройкам этого мира чувств.

Язык может ударить кинжалом по материальному уму и продолжать бить по этой неизлечимой ране, но никакой удар не сможет ранить и убить духовный ум. Железный шар и огонь – две совершенно разные вещи, но когда первый находится в близком соприкосновении со вто рым, то первый начинает исполнять роль второго, излучая жар, свет и сжигая другие вещи;, так же и материальный ум, являющийся чис то материальным, лишенным жизни и сопутствующей ей энергии, буду чи в близком соприкосновении с духовным умом, имеющим природу вечности, проявляет заимствованную у него деятельность через де сять органов восприятия и действия, в виде добра и зла, пра вильного и неправильного, добродетельного и порочного, филантро пии и гедонизма, благожелательности и скупости и т. д., подобно взбесившемуся слону, не слушающемуся погонщика.

В духовном уме нет бодрствования, дремоты или глубокого сна, тогда как физический ум бодрствует, видит сны и глубоко спит ( без снов); он творит, сохраняет и разрушает, "дает воздушным ми ражам местожительства и имена". Делая это, материальный ум иног да занимается быстротечными, легкомысленными и презренными нас лаждениями этого мира, а иногда воздерживается от этих вещей и по своей прихоти выбирает какого-нибудь воображаемого бога объектом своей медитации и почтительного поклонения, считая себя медитато ром и погружая себя в уединенную медитацию или поклонение идолу из дерева, глины или металла как реальному богу, с целью достичь

1) Салокйа (существование на планете Господа), 2) Самипйа ( близость к Богу), 3) Сарупйа (схожесть с Господом), 4) Саршти

(слава, равная славе Господа), 5) Сайуджйа (погружение в Гос пода или исчезновение). Таким образом он превращает себя в идо лопоклонника.

Подобно карлику, поднимающему свои руки, чтобы схватить луну, он иногда пытается ощутить полные сочной расы игры Господа в Его блаженной обители своими чувствами в гуне страсти, отождествляя искаженное отражение с реальным объектом. Ум, давая управлять со бой страстям и желаниям и будучи в полном подчинении у горя, пе чалей и страданий, считает себя свободным от этих вещей и протя гивает руку помощи другому уму, страдающему подобным же образом.

Его знание о хорошем и плохом, счастье и страдании, давателе и получателе, законности и незаконности относительно вещей, отлич ных от Верховного Господом, является ничем иным, как грубыми ошибками и подобно спрыгиванию с раскаленной сковороды в пламя огня.

Его воспевание, будь оно сладкое и звучное, его медитация, хо тя и глубокая, продолжительная и непрерывная, кажутся с виду ис тинными, но на самом деле ненастоящие и всегда подвержены переме не и разрушению. Иногда он имитирует деятельность духовного ума и тем самым обворовывает свой собственный карман. Нельзя считать, что ненормальная температура тела, вызванная держанием чеснока под мышкой, или температура, вызванная сидением на солнце, то же самое, что и высокая температура, вызванная лихорадкой, хотя с виду они одинаковы. Первый жар искуственный, эмпирический и ин дуктивный, тогда как жар от лихорадки естественный, спонтанный и дедуктивный; то есть деятельность микробов выходит наружу в виде жара, головной боли и т. д. Когда духовный ум возрождает свое дремлющее преданное служение и его врожденная любовь к Богу начи нает расцветать, отвечая на прикосновение вечной высшей Энергии экстаза, приходящей как его спаситель, то на его теле появляются духовные перемены: дрожь (кампа), слезы (ашру), оцепенение ( стамбха), пот (сведа), мурашки по коже (пулака), бледность ( ваиварнйа), ликование (харша), смирение (даинйа), волнение ( випатху) и т. д.

Иногда похожие с виду перемены можно увидеть на телах эмоцио нальных личностей, умы которых так уступчивы и впечатлительны, что с легкостью проявляют эти характерные признаки от звука бара бана или каратал, сладкой музыки и т. п. Это простые следствия причин, и эти следствия исчезают, как только удаляется причина, так же как якобы лихорадочный жар исчезает из тела, как только оно удаляется с палящих лучей солнца или вытаскивается чеснок из подмышки. Как маятник колеблется между двумя крайними положения ми, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Ког да он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, "сладкого" домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворни ком, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимо летных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслажде ния и боли. Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребнос ти – в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в бо гатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай. Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум пони мает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от чело веческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул и крокодилов, закованный раска ленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища.

Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скаты вающимся с гладкого листа лотоса.

Если бы удовлетворённость ума присутствовало в физической си ле, то Миро и Офеллиус были бы счастливы; если бы оно было в бо гатстве, то Крез был бы счастлив; нет его также в могуществе и во всех этих вещах вместе взятых, ибо и Нерон, и Сарданапалус, и

Агамемнон вздыхали, плакали, и рвали на себе волосы, были рабами обстоятельств и жертвами природных явлений. Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя мате риальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда под вержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок.

Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, наце пившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества ду ховного ума.

Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сде ланном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных за пахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходя щее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению – трава, деревья, живот ные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою сла ву и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также ухо дят прочь – великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся зем ля затопляется водой – какое наслаждение мимолетными удо вольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого дру га – ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, зали ваясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по

Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры (зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скор пион, окруженный огнем.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

Один материальный ум молит другой материальный ум (оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям) об освобождении или помощи. Его молитвы – это всего лишь стремле ние к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокой ством. Нет такого материального ума – у царя или подданного, гос подина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, бо гатого или бедного, ученого или болвана – который был бы свобо ден от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегче ния, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовно го преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность ма териального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, ко торый не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: " О Ваишнава Тхакур,

Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохлад ной сенью твоих святых стоп. Останови мою склонность осквернять себя:

1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;

2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;

3) использованием ругательных слов;

4) стремлением к приятным вещам;

5) потакание своему аппетиту;

6) стремлением к похотливым утехам. Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:

1) чрезмерного накопительства вещей;

2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что благоприятно, ибо это губит преданность;

3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;

4) задержке духовного прогресса из-за увеличения мате риальных желаний;

5) сохранения общения с непреданными и отстранения от пре данных;

6) от примыкания к различным другим точкам зрения; и вложи в меня шесть таких добродетелей:

1) жажду следовать правилам преданного служения;