Текст книги "ПОСЛЕ КОММУНИЗМА. Книга, не предназначенная для печати"

Автор книги: С. Платонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 19 страниц)

Часть 5
Основное противоречие эпохи
В трех беседах и трех приложениях

Из записи бесед с Б.В., директором одного из американских консервативных «мозговых трестов»
10, 13 и 15 декабря 1985 г.

В центре дискуссий находился сформулированный т. Горбачевым в Женеве тезис о необходимости качественно нового подхода в международных делах, основанного на концепции глобальной взаимозависимости. С советской стороны говорилось о том, что необходимо, на основе взаимно согласованного и совместно поддерживаемого военно-стратегического паритета, разделить сферу идеологического противоборства, где наша позиция была, есть и будет бескомпромиссной, и сферы экономических, политических, социальных и иных отношений, где объективно существующая взаимозависимость может и должна реализовываться в неантагонистических формах – от мирного соревнования и вплоть до сотрудничества. Главный контраргумент американской стороны состоял в том, что сферы этих отношений невозможно отделить от идеологической сферы, поскольку в самом фундаменте коммунистической идеологии находится тезис о неизбежной гибели капитализма и о том, что социализм будет его могильщиком, – тезис, в корне подрывающий, по мнению американской стороны, саму возможность мирного сосуществования, не говоря о сотрудничестве. Именно это мнение американской стороны послужило отправным пунктом для бесед с Б.В.

Б.В. признал, что со стороны администрации Рейгана, особенно в первый период его пребывания в Белом доме, было допущено немало резких антисоветских выпадов, включая слова президента об "империи зла" и "пепелище истории". Однако он утверждал, что все это было лишь данью пропагандистской риторике, определяемой политической конъюнктурой того периода. Существенным, по мнению Б.В., является то, что ни в одном идеологическом и идейно-теоретическом документе республиканской и демократической партий США не было и нет тезиса о том, что крушение коммунистической системы является объективным законом общественного развития, и что миссия капитализма – осуществить эту неизбежность. Именно наличие подобного тезиса в сердцевине коммунистической идеологии, в наших программных документах, делает, по мнению Б.В., ситуацию "несимметричной" и нестабильной: можно договориться со своим соперником, даже с врагом, но нельзя в принципе договориться со своим могильщиком, с человеком, который абсолютно уверен в неизбежности твоей смерти.

Б. В-у был предложен следующий подход к обсуждению его мнения: давайте представим, что в основе нашей политики оказался иной тезис, – о том, что современное западное общество в его нынешнем качестве существует вполне закономерно, имеет потенциал развития и будет сосуществовать с социалистической системой на протяжении всего исторически обозримого периода, – и постараемся уяснить, какие последствия это могло бы иметь в военно-стратегической, экономической и иных сферах отношений.

Б.В. ответил, что плохо представляет себе, как это могло бы осуществиться в настоящий момент. С одной стороны, во время его недавней поездки в КНР официальные лица говорили ему, что "больше не надеются найти у Маркса ответы на свои сегодняшние вопросы". В этом Б.В. усматривает первые признаки отхода социалистических стран от догматизма в вопросах теории. Но положение о неизбежности гибели капитализма сложно подвергнуть пересмотру, поскольку оно является одним из краеугольных в доктрине марксизма.

Ему было разъяснено, что никто и не собирается ставить под сомнение эту непреложную истину. Речь идет не о пересмотре учения Маркса, а напротив, – о его подлинном освоении. Ю.В.Андропов писал, что каждый раз, когда говорят, что новые общественные явления "не вписываются" в концепцию марксизма-ленинизма, дело оказывается совсем в другом: в неспособности иных теоретиков, называющих себя марксистами, подняться до истинных масштабов теоретического мышления Маркса, Энгельса, Ленина, в неумении применить в процессе конкретного изучения конкретных вопросов громадную интеллектуальную мощь их учения.

Среди различных точек зрения наших ученых-обществоведов пробивает себе дорогу такая, в соответствии с которой со времен великого экономического кризиса 1929-33 гг. капитализм, строго говоря, уже не существует, и предсказание Маркса-Ленина давно осуществилось. Современное же западное общество представляет собой иное, качественно новое образование. Это как бы "тень" возникающего первым социализма, которая закономерно образуется, когда правящий класс развитых капиталистических стран перед лицом осознанной им реальной силы коммунистического движения, уже победившего в одной или нескольких странах, и в условиях небывалого обострения экономического кризиса, знаменующего полное исчерпание экономических возможностей капитала, идет во имя сохранения своей власти на кардинальные сдвиги, меняющие де-факто формационную природу общества. При этом он использует методы и средства планового руководства, частично опирается на научные экономические модели, идет на глубокое вмешательство в производственные отношения. В результате такого вмешательства правящая элита, сохраняя свою власть, объективно выходит за рамки класса капиталистов, становится над ним. В более явной форме это осуществил фашизм в Германии, в более скрытой – правящий класс США при администрации Рузвельта.

Согласно излагаемой точке зрения, современное западное общество по-прежнему является эксплуататорским, основанным на социальном неравенстве, реализующим чуждый нам элитарный идеал. Однако это уже не капитализм, т.к. капитал, оставаясь важным его элементом, уже не является в нем господствующим, он подвергается ограничению и плановому регулированию. Появление такой линии развития после победы социализма ни в чем не противоречит сути учения Маркса-Ленина; в свете этого отнесение тезиса о неизбежности гибели капитализма к современному западному обществу отражает просто непонимание сути дела.

Б.В. сказал, что подобная коррекция доктрины явилась бы поворотным пунктом (turning point) в отношениях между нашими странами. Он усматривает исторические аналогии между противоборством СССР и США – c одной стороны, и религиозными войнами в период реформации, борьбой раннего ислама с христианством и т.п. – с другой. СССР, по его словам, является более молодой силой, склонной к экспансии, характеризующейся идейной нетерпимостью, – в то время как США – более старой, допускающей плюрализм, ориентированной в большей мере на поддержание статус-кво. В такой ситуации именно экспансия нового центра сил, его нетерпимость является всегда источником нестабильности. Обычно это заканчивается установлением баланса сил на каком-то уровне и взаимным признанием права на существование. Именно с этой точки зрения Б.В. рассматривает отношения между США и СССР и, исходя из динамики формулировок в проекте новой редакции Программы КПСС по сравнению с ныне действующей, он считает, что развитие, хотя и медленно, движется к нашему признанию закономерного права на существование противоположной модели общества. Весь вопрос в том, когда это произойдет, и не возникнет ли раньше кризис, ведущий к военному столкновению сверхдержав.

В ответ было показано, что эти исторические аналогии являются поверхностными, не выражающими сути дела. Для того, чтобы обеспечить равную взаимную безопасность при современных средствах и методах ведения войны, совершенно недостаточно "баланса сил", "обоюдного признания интересов" и т.д. – необходимо прямое сотрудничество в военной сфере. Идея такого сотрудничества содержится даже в неприемлемой в целом для нас идее СОИ. Но реализация сотрудничества в такой сфере требует весьма глубокой степени взаимного доверия, в частности, как отмечал тов. Горбачев в Женеве, требует взаимного понимания тех основополагающих доктрин, исходя из которых каждая сторона строит свою политику.

Центральная проблема наших взаимоотношений, которая требует предварительного теоретического разрешения, может быть сформулирована следующим образом: возможно ли, и каким образом, сочетать несовместимость, непримиримость, антагонизм наших общественных идеалов с такой степенью совместимости, согласуемости наших политических доктрин, наших концепций мирового развития, которая давала бы объективную, а не конъюнктурную основу для взаимного доверия, мирного соревнования и даже сотрудничества в военно-стратегической и иных сложных сферах.

Это невозможно в ситуации, когда существуют две доктрины, каждая из которых претендует на тотальную экспансию, а другую рассматривает как ошибку истории, досадное препятствие для такой экспансии.

Но это оказалось бы возможным, если была бы построена концепция общественного развития в новую эпоху, объясняющая закономерность существования и мирного сосуществования двух систем, каждая из которых реализует один из двух противоположных идеалов, и соревнование между которыми является главным двигателем мирового общественного развития.

В той части, в какой эта концепция не касалась бы оценок по существу каждого из идеалов, а отражала бы сам механизм взаимозависимости, – она и могла бы стать основой для реализации идей мирного соревнования и сотрудничества двух систем во всех сферах, кроме идеологии.

Б.В. задал вопрос, возможно ли, по мнению советской стороны, создание такой концепции, приемлемой для обеих сторон, и если да, то не будет ли она как-то связана с известной "теорией конвергенции".

Ему было сказано, что, по нашему глубокому убеждению, создание такой концепции возможно, но что уже имеющиеся проработки показывают: в условиях мирного соревнования будет происходить не конвергенция, а напротив – дивергенция, расхождение двух систем. По целому ряду объективных причин условия для детального обсуждения этого круга вопросов между нами еще не созрели, и создать их будет непросто. Одна из этих причин – отсутствие общего понятийного базиса для такого обсуждения: ведь дивергенция наших двух линий теоретического мышления начинается уже на уровне классической немецкой философии. Поэтому можно лишь попытаться кратко пояснить суть дела, прибегая к образам, взятым из самого фундамента объединяющей нас европейской культуры.

Уже в раннем диалоге Платона "Горгий" мы находим раздвоение социального идеала на два полюса: "справедливость по природе" и "справедливость по обычаю". "Справедливость по природе", которую отстаивает аристократ, политический лидер Калликл – это неограниченная свобода сильной личности, это "природное" право сильного на "роскошь, своеволие, свободу" за счет насильственного ущемления прав слабых, потерпевших поражение в жизненном состязании. "Справедливость по обычаю", о которой говорит философ Сократ – это социальное равенство всех граждан общества, третируемое Калликлом как "заговор большинства" слабых и бездарных против ярких личностей.

Различие между всей предысторией человечества и новой эпохой, на пороге которой мы стоим, заключается, грубо говоря, в следующем. Во всех антагонистических обществах аристократический идеал "свободы" и демократический идеал "равенства" были идеалами противоборствующих сил внутри каждого общественного организма. В новой эпохе они становятся в первую очередь двумя противоположными идеалами, каждый из которых сознательно и целенаправленно шаг за шагом воплощает в своем социальном организме одна из двух противостоящих и соревнующихся систем.

Б.В. заметил, что если иметь в виду "свободный мир", то ведь в нем признается и принцип равенства – просто оно понимается как "равенство возможностей".

Было пояснено, что, естественно, сами идеалы и реализующие их общественные системы испытывают сильное взаимное влияние. Категории "свобода" и "равенство", подобно двум зеркалам, многократно отражаются друг в друге (это образ, данный еще Гегелем). Так, "равенство возможностей" – это всего лишь абстрактное отражение принципа равенства в "абсолютной свободе". С другой стороны, противоположная система, ориентированная на принцип социального равенства, имеет свое понимание свободы – как прежде всего "свободы от эксплуатации".

Каждый из абстрактных идеалов, лишенный ограничивающего воздействия своей противоположности, абсолютизируется, окарикатуривается. "Абсолютная свобода" переходит в произвол "сверхчеловека" у Ницше, в фашистскую "белокурую бестию". "Абсолютное равенство" личности доходит до полного отрицания личности в системе Пол Пота.

Чтобы понять, какое место отводится принципу равенство в "свободном мире", можно вспомнить книгу Генри Уоллича "Цена свободы. Новый взгляд на капитализм", где говорится, что в качестве такой цены выступает отказ от принципа равенства. А можно просто взглянуть на эмблему "Херитидж фаундейшн", где, если мы не ошибаемся, изображен "Колокол свободы".

Не стоит спорить сейчас, на чьей стороне справедливость. Словами мы не убедим друг друга. Но необходимо, не откладывая, совместно решать важнейшую задачу: как создать теоретический фундамент, обеспечивающий такие условия, в которых наши системы перешли бы от все более опасного балансирования на краю ядерной пропасти к мирному соревнованию, в котором каждая из систем, как сказал тов.Горбачев в Женеве, могла бы доказать преимущество своего идеала путем примера.

Уже из самых общих контуров обсуждаемой концепции видно, что взаимозависимость носит глубокий, нетривиальный характер: наши две противоположные системы, хотят они того, или нет, вовлечены в единый механизм целостного мирового развития, причем их соревнование служит главным двигателем этого развития, а значит – и развития каждой из них. Поэтому попытка уничтожить свою противоположность была бы самоубийственна не только с военно-технической точки зрения; даже если бы это каким-то чудом удалось, "победитель" был бы обречен на стагнацию, остановку развития.

Давая оценку обсуждаемой концепции, Б.В. отметил, что она представляется ему весьма правдоподобной, заслуживающей доверия /very plausible/, что он считает своим долгом, по возвращении в США, обсудить всю ситуацию в Вашингтоне. Конечно, заметил он, в Америке найдется немало людей, которые скажут, что не видят смысла обсуждать подобные вещи, пока русские не идут на уступки в Афганистане, Никарагуа и т.п. Однако, найдется и немало политиков, идеологов, ученых, которые будут готовы к подобным обсуждениям и проявят большой интерес. Отвечая на вопросы, он уточнил, что имеет в виду не просто неформальные объединения, но и в том числе конкретные гпуппы исследователей в рамках его исследовательского центра. Он также спросил, как могла бы выглядеть последовательность практических шагов по реализации такого видения концепции взаимозависимости.

В ответ было сказано, что говорить о практических шагах на данном этапе можно лишь в предельно общем виде. Во-первых, это собственно выработка исходной концепции, включая нахождение форм такой работы, выбор приемлемого для обеих сторон концептуального базиса, установление минимально необходимых границ согласия и т.д., что само по себе составляет беспрецедентную задачу в силу не только противоположности идеологий, но и долговременной взаимоизоляции общественных наук. Затем могло бы последовать взаимное признание выработанной концепции на официальном уровне. После этого, опираясь на достигнутый исключительно важный фундамент взаимного доверия, на точное знание о содержании и – главное – о совместимости политических доктрин друг друга, можно было бы слой за слоем возводить здание материально-практических отношений между двумя соревнующимися системами. Первый, базисный слой – военно-стратегический, обеспечивающий само существование и гарантированную взаимную безопасность участников исторического соревнования систем. Только в этих условиях, когда будет научно доказано и официально признано, что взаимное развитие, а не взаимное уничтожение, является законом "социальной природы", могут стать возможными такие вещи, как сотрудничество в военной области двух идеологически непримиримых систем вплоть до обмена оборонной технологией и т.п. Сегодня же, как показал руководитель нашей партии в Женеве, это не более чем утопические мечтания, не отражающие подлинную суть СОИ.

Возвращаясь к первому шагу – разработке исходной концепции механизма нашей взаимозависимости, важно отметить, что самый первый вопрос состоит в том, кто мог бы вести такую работу с американской стороны. Как бы это ни казалось парадоксальным, но для такого рода сотрудничества более приемлемы правые республиканские идеологи, например, "неоконсерваторы", т.к. они, в отличие от более прагматичных, либеральных и т.п. идеологов демократической партии, более откровенно, последовательно отстаивают основные идеалы противостоящей нам системы, и тем самым представляют ведущую линию ее развития. А это и нужно для выработки контуров концепции взаимозависимости, тем более, как мы выяснили, ни на какие компромисы по поводу содержания наших идеалов мы идти не собираемся, да этого и не требует содержание предстоящей работы.

Приложение 1
Марксистский тезис о неизбежности гибели империализма и концепция глобальной взаимозавистмости

«Все мы имеем дело с растущей взаимозависимостью государств. Это – объективное последствие развития современного мирового хозяйства и, вместе с тем – важный фактор международной стабильности. Такую взаимозависимость мы должны приветствовать. Она может стать мощным стимулом для строительства устойчивых, нормальных, я бы даже не побоялся сказать, дружественных отношений».

 М.Горбачев

Вопрос жизни и смерти для всей цивилизации, узловая неотложная проблема, взывающая к новому политическому разуму, – проблема гарантированной взаимной безопасности двух «сверхдержав» и тесно связанная с ней проблема обеспечения их взаимного доверия.

Взаимозависимость двух противоположных систем неизбежно включает обоюдоострую связь их исходных, базисных концепций мирового развития, исходя из которых каждая из сторон строит все здание своей политики. "Для тех, кто принимает решения, – говорил М.С.Горбачев в Женеве, – важно понять изначальный, исходный пункт формирования политики партнера, исходный замысел внешней политики..."

И далее: "Многое в развитии взаимоотношений между СССР и США зависит от того, как каждая из сторон воспринимает окружающий мир. Здесь, как нам представляется, особенно важно иметь четкое понимание исторических реальностей, учитывать их при формировании политики. В данном случае имею в виду и советское, и американское руководство".

Жесткая объективная необходимость не позволяет дальше откладывать осознание того сильного дестабилизирующего влияния, которое оказывает на ход всего мирового развития зафиксированный в наших программных документах тезис о неизбежной гибели противостоящей нам общественной системы и о том, что социалистическая система призвана быть ее могильщиком.

В исходной редакции третьей Программы КПСС он был сформулирован предельно остро: "Мировая капиталистическая система в целом созрела для социальной революции пролетариата".

В проекте новой редакции сделан ряд шагов в направлении учета исторических реальностей: формулировка "эпоха крушения империализма" устранена из определения основного содержания современной эпохи, империализм характеризуется как "все еще сильный и опасный, но уже прошедший точку своего зенита". В выступлении перед представителями американских деловых кругов М.Горбачев говорил о том, что "нам придется жить на этой планете вместе" и о том, что "это надолго". Однако, смягчая звучание основного тезиса, все эти уточнения не отменяют и не затрагивают его взрывной сути.

Но разве мыслимо усомниться в истинности учения Маркса и Ленина о неизбежном крахе капитализма и империализма? Конечно же, нет. Но дело в том, что это предвидение основоположников научного коммунизма давно уже осуществилось.

Речь идет совсем о другом. Необходимо отбросить абсолютно фантастическое представление о том, что противостоящая нам общественная система все еще является государственно-монополистическим капитализмом. Эта нелепость постоянно некритически воспроизводится представителями наших общественных наук и не имеет никакого отношения ни к Марксу, ни к Ленину, – более того, она прямо противоречит всем ленинским оценкам.

Действительно, это бросается в глаза даже без обращения к сути дела. Фаза классического капитализма /развивающегося на базе завершенной промышленной революции/ продолжалась от 40 /Германия/ до 70 /Англия/ лет. Империализм как высшая и последняя стадия капитализма, по оценкам Ленина, развивался около 15 лет до момента достижения им своей последней ступени – государственно-монополистического капитализма /ГМК/, – "между которой /ступенькой/ и ступенькой, называемой социализмом, никаких промежуточных ступеней нет" /В.И.Ленин, ПСС, т.34, стр.193/. Если наши теперешние марксисты были бы правы, выходило бы, что последняя ступень последней стадии капитализма существует уже 70 лет, т.е. больше, чем весь капитализм в целом! По отношению к такому вкладу в марксизм уместно вспомнить слова, в сердцах сказанные однажды Марксом: "Я знаю только одно, что я не марксист".

Анализ, следующий подлинным взглядам Маркса на природу частной собственности, опирающийся на ленинскую теорию многоукладности, показывает, что капитализм в развитых странах в целом перестал существовать уже в первые полтора десятилетия после Великой Октябрьской социалистической революции. Противостоящее нам сегодня эксплуататорское общество является сложным многоукладным социальным организмом, в котором развитый капиталистический уклад продолжает существовать, но уже не является при этом господствующим. Уклад, который господствует сегодня над капиталом /и над всеми прочими, включая государство/ – финансовая элита, которая, реализуя научное понимание части объективных закономерностей общественного развития, используя развитые элементы планового экономического управления, опираясь на механизм тайной власти, шаг за шагом ограничивает сферу "анархии общественного производства" и постепенно овладевает системой общественных отношений, преобразуя их в интересах правящего меньшинства.

Этот уклад естественно назвать элитаристическим, а управляемую им общественную систему в целом – элитаризмом. Элитаризм является /как это можно доказать с помощью теоретических средств, завещанных Марксом и Лениным/ неизбежной "тенью" социализма на всем протяжении эпохи социализма и коммунизма. Его появление в наиболее развитых капиталистических странах было закономерно обусловлено победой российского пролетариата и осуществилось в различных формах /от рузвельтовской до фашистской/ в условиях великого экономического кризиса.

Миф, витализирующий призрак ГМК, почившего свыше полувека назад, с одной стороны, порождает упомянутый тезис о "неизбежной гибели", который выполняет роль абсолютно ненужного нам детонатора в международных отношениях, а с другой лишает новое политическое мышление теоретической основы и предсказательной силы, присущей марксизму. Вместо трезвого учета исторических реалий, теоретического осмысления накопленных монбланов эмпирического материала политическим руководителям предлагается лишь бесплодно повторяемое заклинание о "противоречии между общественным характером производства и частной формой присвоения". Это противоречие, конечно, по-прежнему присуще капиталу как укладу; что же касается элитаризма в целом, то необходимо отдать себе отчет, что он, как и социализм, обладает средствами сознательного объективного выявления и поэтапного снятия противоречий своего развития. Основное противоречие капитализма постепенно перестает действовать, т.к. форма присвоения в условиях элитаризма перестает быть частной; элитаризм, как и социализм, постепенно устраняет частную собственность, но только на смену ей приходит не общественная собственность /как при социализме/, а корпоративно-элитаристическая собственность правящего слоя. Таким образом, элитаризм, в отличие от капитализма, не несет внутри себя какое-либо принципиально неразрешимое экономическое противоречие, фатально обрекающее его на гибель.

Историческая борьба классов пролетариата и буржуазии в наступающую новую эпоху переходит в качественно иную, высшую форму противостояния двух мировых систем – социализма и элитаризма. Элитаризм является эксплуататорским обществом, основанным на неравенстве и реализующим в своем развитии глубоко чуждый нам антидемократический идеал. Однако, антагонизм социальных идеалов, непримиримость идеологического противоборства вовсе не означает необходимости вести борьбу на уничтожение в военной, экономической и политической сферах. "Конечно, разногласия между нашими странами останутся. Сохранится и соперничество. Но надо сделать так, чтобы оно не переходило рамки дозволенного, не вело к военной конфронтации. Пусть каждая из общественных систем доказывает свои преимущества путем примера". Более того, в форме концепции взаимозависимости выражается понимание объективной реальности предстоящей эпохи, в которой соревнование двух систем, реализующих противоположные социальные идеалы, станет сердцевиной механизма мирового общественного развития.

Итак, сохранение в наших программных документах антинаучного представления о том, что противостоящая социализму общественная система все еще является "капиталистической", в корне подрывает саму возможность достижения взаимного доверия между СССР и США и решения ключевой проблемы взаимной безопасности. Оно является главным препятствием на пути развертывания и практической реализации концепции взаимозависимости, выдвинутой М.С.Горбачевым. Оно дает в руки классовому противнику неопровержимый аргумент против любой нашей мирной инициативы в области разоружения. Оно, наконец, объективно дезориентирует и расхолаживает часть сил, борющихся против элитаризма, порождая утопические надежды на его "естественную экономическую смерть".

Таковы практические негативные последствия этого представления, но еще больший вред оно наносит в области теории. Некритическое его воспроизведение в проекте новой редации Программы партии извращает всю картину современной эпохи, приводит к абсолютно неверному определению ее основного содержания. Оно не позволяет дать ответы на ряд принципиальных, ключевых, острейших проблем современности. Так, в частности, в проекте практически полностью замалчивается вопрос о целях, этапах, стратегии и тактике борьбы коммунистов в странах Запада. Представления о том, что нам все еще противостоит "капитализм", ведет к резкой недооценке потенциала классового противника, к непониманию закономерностей развития противостоящей нам системы и неспособности предсказать ближайшие его этапы. В целом это представление служит ярким проявлением того факта, что наша теоретическая мысль в течение десятилетий фактически блокирована, что обрекает нас на необходимость двигаться "эмпирически, весьма нерациональным способом проб и ошибок" /Ю.В.Андропов/.