Текст книги "Жизниречение"

Автор книги: Руслан Бурбуля

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 8 страниц)

Со времен древности по настоящее время исторические хроники, биографии, искусство, взращенные на господствующем мировоззрении первичности объективных пространства и времени, многократно воспроизводят сюжет: попытка человека вырваться из "киноленты" предопределенного объективного "времени" в случае, когда некое предсказание предназначает неприемлемое ему будущее. Вырваться не удается, свершается трагедия: "Царь Эдип"; гибель Трои (Кассандра и Лаокоон, пытавшиеся ее предотвратить); гибель А.С.Пушкина и М.Ю.Лермонтова, коим нагадала (точнее: нагадила) одна и та же гадалка; гибель "Титаника" в 1912 г., подробно описанная в романе М.Робертсона "Тщета" еще в 1898 г.; государственная катастрофа Российской империи 1917 г., предсказанная многими, в том числе и М.Ю.Лермонтовым, и др.

Но всё, что неудобопонимаемо в мировоззрении, взращенном на основе объективности пространства и времени, совсем иначе выглядит в мировоззрении триединства материи-информации-меры (предопределения).

В объективной мере-предопределении "одномоментно" существуют все возможные варианты прошлого (так называемое "сослагательное наклонение истории", которое якобы объективно не существует) и все предопределенно-возможные варианты будущего. Настоящее – это материя, имеющая конкретный образ, которая "помнит" – в самом общем смысле этого слова – образы прошлого и несет в себе всю меру-предопределение. В мере-предопределении объективно существует соответствие: "реально свершившееся прошлое, памятное в настоящем" – "предстоящее будущее, обусловленное реально свершившимся прошлым"; иными словами, объективно предстоящее будущее соразмерно реально свершившемуся прошлому. В мере-предопределении этот образ "прошлого-будущего" существует действительно как размотанная "кинолента времени", в которой все её кадры – просмотренные и предстоящие – видны "одномоментно". Предопределенность – "свершившееся прошлое – объективное грядущее будущее" – обладает в настоящем устойчивостью: вследствие инерционности процессов и самокомпенсации за счет возобновления утраченного на основе памяти о прошлом. Это преобразование прошлого через настоящее в будущее, протекающее в устойчивой предопределенности, и воспринимается человеком как объективная причинно-следственная обусловленность, и это понятие причинно-следственной обусловленности соотносится многими с объективностью "пространства-времени" как "пустых вместилищ" Мироздания с его причинно-следственными обусловленностями.

Свобода воли живого человека реализуется исключительно в настоящем как его, личностная способность к изменению причинно-следственных обусловленностей "прошлое-будущее". При этом человек может поПОПЫТАТЪ-СЯ изнасиловать настоящее в поПЫТКЕ преобразовать его к желательному для него образу, но мощь Мироздания превыше возможностей насильника. И потому более результативен иной путь.

Человеку, в зависимости от состояния его личности, возможно непосредственное восприятие меры-предопределения, в полноте и детальности ее, несомой даже малым фрагментом материи (этим же свойством – фрагмент целого содержит целое – обладают голограммы). В русском языке слова "чувство меры" возможно понимать и в прямом смысле, как Богом данное шестое чувство (без иронии и кавычек) непосредственного восприятия меры-предопределения, сообразно которой – существующее объективно настоящее – преобразуется в будущее; т. е. чувство меры человека – восприятие им той Богом предопределенной меры, в которой протекает жизнь Мироздания.

Чувство меры может выражать себя на уровне эмоций как неосмысленные радость, торжественное спокойствие, дискомфорт, ужас, но может подниматься и на уровень сознания, и тогда объективная информация в некоторых образах доступна для субъективного осознанного восприятия и осмысления.

Свершившееся прошлое невозможно изменить. Настоящее невозможно изнасиловать, слепив из него желанное будущее. Но из чувства меры-предопределения возможно извлечь информацию о реальном прошлом и соответствующем ему предопределенном и причинно-следственно обусловленном будущем, а также и о всех возможных вариантах прошлого и будущего, объективно существующих в мере-предопределении "одномоментно".

Обретя эту информацию, каждый человек обладает возможностью избрать приемлемый для него вариант будущего, после чего ему следует понять, что в объективно свершившемся прошлом порождает причинно-следственные обусловленности, ведущие к избранному желанному варианту, а что препятствует его осуществлению; либо отвергнуть неприемлемые варианты будущего и переосмыслить прошлое, им соразмерное.

Точно так же и переосмысление прошлого протекает на основе субъективного чувства объективной меры-предопределения. И переосмысленному прошлому в мере-предопределении соответствует некий вариант будущего и процесс перехода к нему, возможно неизвестные человеку: это целостная неделимая информационная единица вне зависимости от того, какая её доля доступа для восприятия, осмысления и понимания её человеком. Но тем самым человек порождает всю "киноленту времени" от "переосмысленного прошлого к соответствующему ему будущему" в своем внутреннем мире, которая отличается от "киноленты" "реальное прошлое – будущее", хотя возможно, что он видит из неё только какие-то одиночные кадры и разрозненные сюжетные фрагменты.

И хотя этот процесс протекает во внутреннем мире человека, но внутренний мир каждого – часть объемлющего всех Мироздания. И Мироздание – объективное настоящее – определенно откликается на то, что происходит во внутреннем мире каждого из людей. Эта реакция может выглядеть как "застой", обусловленный "броуновским" мельтешением бессмыслицы и привычного в головах многих; но люди могут порождать и синхронное единомыслие, которое может нетехногенно, неадминистративно и очень быстро преобразить многое вокруг них в соответствии со смыслом их синхронного единомыслия.

"Материальное" Мироздание откликается даже на мысль, и тем отзывчивее и податливее, чем более внутренний мир человека сообразен настоящему образу Мироздания и соразмерен объективной мере-предопределению.

Энергетическая мощь человека в этом единстве особой роли не играет, поскольку Мироздание откликается не на бессмысленный "мегаваттный" рёв, а на осмысленный зов, сколь ни был бы он слабым и тонущим в бессмысленном реве. Это потому, что на разных уровнях организации материи в иерархии Мироздания – различна "весомость", значимость одного и того же количества энергии и одной и той же информации.

7-я веда, «Велесовой книги» свидетельствует о бренности жизни каждого из нас в отдельности. Но благодаря имеющемуся потомству, есть жизнь вечная, а значит и дебаты наши об истории носят характер вечности и не утихнут никогда. Но дебаты наши могут быть пустыми, а могут быть вещими, всё зависит от нас. «Мы же на этой земле против вечности ничто, просто искра всполохнувшая и погасшая».

Мы должны знать и чтить свою историю, чтобы не сгинуть во тьме, как будто не были истинно никогда на ней. А пока так получается, вроде потомки, а признаться в этом боимся. Боимся ученого совета – не поймёт, лишения авторитета тоже боимся. Замолвить слово за предков своих не можем – не вписывается в общегосударственную концепцию развития. Кто степень боится потерять, кто кафедру, кто просто свой кусок хлеба. Но при этом почему-то не боимся потерять историю своего рода, а вместе с историей и весь свой Древне Ведический ПравьСлавящий СлавьЯн(ъ)Ин(ь)ский Род.

Перед тем как завершить наше размышление задумайтесь-ка над тем о чем писал известный ученый ХIХ века Жозеф Эрнест Ренан (1823–1892 гг.) в работе «Очерки по истории религии» (кн. «Классики мирового религиоведения», «Канон+», М. 1996 г.):

"Религия является, конечно, наиболее высоким и наиболее притягательным проявлением человеческой природы: между всеми жанрами поэзии религия лучше всего достигает главной цели искусства, заключающейся в том, что бы возвышать человека над обыденностью и пробуждать в нем чувство его неземного происхождения. Нигде великие инстинкты человеческого сердца не проявляются с такой очевидностью, поэтому, даже если кто-то и стоит в стороне от учения любой из великих религиозных систем, между которыми поделен или делится мир, он не может отрицать, что существование совокупности этих систем образует событие огромного значения, в моих глазах – событие, являющееся наиболее прочной гарантией таинственного будущего, где раса и индивидуум восстановят свое сотрудничество и обретут плоды своих жертв.

Изучение этих вопросов связано, как мне известно, с одним затруднением – оно-то и побуждает набожных людей вменять писателям, пишущим по проблемам религии чуждые им устремления и цели. Существеннейшей стороной религии является требования безусловной веры, а из него вытекает требование при обсуждении религиозных тем руководствоваться отличными от общеупотребительных правилами, поэтому подразумевается, что беспристрастный историк попросту некомпетентен, когда дело касается религии. Действительно, ведь религии, чтобы поддержать свои притязания на непогрешимость, приходится иметь особую систему философии истории, основанную на вере в чудесное вмешательство Божества в человеческие дела, которые исключительно благодаря этому поправляются. К тому же религии не могут спокойно взирать на свое прошлое; последнее должно подчиняться нуждам настоящего и служить основанием институтам, очевиднейшим образом, явившимся следствием течения времени. Напротив, закон критики – следовать только правилу и неукоснительной индукции, чуждой какой бы то ни было политической подоплеки; для критики основной принцип состоит в утверждении, что в ткани человеческих дел нет места чудесному, равно как нет ему места и в ходе природных явлений; критика начинает с провозглашения идеи, что все в истории имеет свое человеческое объяснение, хотя и не всегда удается обнаружить это объяснение из-за недостаточности сведений; поэтому вполне понятно, что критика не может прийти к соглашению с теологическими школами, которые пользуются совершенно противоположным методом и преследует иную цель. Подозрительные, как и вообще все могущественные образования, приписывающие себе божественное происхождение, религии по природе своей воспринимают всякое, даже уважительное, выражение разногласия за враждебность и видят врагов во всех, кто по отношению к ним пытается применить простейшие права разума.

Должно ли это прискорбное недоразумение, вечно стоящее между критическим разумом и учениями, настаивающими, чтобы их принимали полностью в том виде, как они есть, должно ли оно препятствовать человеческому уму на пути свободного исследования? Думаем, что нет. Потому, прежде всего, что человеческая природа никогда не была и не будет согласна сама себя калечить; больше того, нетрудно, наверное, понять, что если бы разум обрел, наконец, единое учение, принятое всем человечеством, то он был бы согласен удалиться от дел. Но масса систем приписывает себе обладание абсолютной истиной, а ведь не могут же они все владеть ею одновременно; ни одна из этих систем не предъявляет таких прав, которые бы свели на нет притязания остальных, поэтому самоотречение критики не принесло бы миру столь желанного покоя и единогласия. Не будь борьбы между религией и критикой, религии боролись бы между собой за главенство; если бы все религии сошлись бы в одну, различные фракции этой религии взаимно проклинали бы одна другую; и даже если предположить, что все секты пришли бы к признанию некоего согласия, то внутренние разногласия, в двадцать раз более оживленные и пылкие, чем те, что разделяют соперничающие религии и церкви, питали бы вечную потребность индивидуальной мысли – размышлять над тем, как на свой лад создать божественный мир"

Слово "религия" – слово, которым до недавнего времени в глазах огромного большинства охватывалась вся духовная жизнь, и потому только грубый материализм может нападать на сущность этой, к счастью вечной, потребности нашей природы. Нет ничего более вредного, чем вошедшие в привычку нормы языка, из-за которых отсутствие религиозности смешивается с отказом от присоединения к тому или иному верованию.

Человек, всерьез относящийся к жизни и использующий свою деятельность на достижении какой-либо благородной цели – это человек религиозный; человек легкомысленный, поверхностный, не обладающий высокой нравственностью – неверующий.

Те, кто поклоняется чему-либо – братья или уж во всяком случае, не такие враги, как те, кто служит одной лишь выгоде и стремиться материальные наслаждения поставить выше божественных инстинктов человеческого сердца. Самый ложный расчет, к какому только могут привести религиозные страсти, – это искать в легкомыслии или равнодушии помощника против инакомыслящих, искренне идущих к истине тем путем, который указывают им особые потребности их духа.

Такое различие между религией в ее общем смысле и религией в ее частных формах, которые, оставляя после себя неодинаковые следы, исторически сменяют друг друга чрезвычайно существенно. Отнюдь не намереваясь ослабить религиозное чувство, я, наоборот, хотел бы по мере сил содействовать его возвышению и очищению. В самом деле, мне кажется, что независимое изучение религии приводит к утешительному результату, достаточному для умиротворения души и устроения основы счастливой жизни. Этот результат заключается в том, что религия, будучи неотъемлемой частью человеческой природы, является в своей сущности истинной и что над частными формами культа, неизбежно запятнанными недостатками своего времени и страны, стоит еще и религия – запечатленный в душе человека явственный знак его высшего предназначения. Ибо если доказано, что именно религия всегда внушала и внушает наибольшую ненависть и наибольшую любовь; если доказано, что человек непобедим стремлением своим, поднимается до осмысления идеи и до культа совершенного, то не лучшее ли это доказательство сокрытого в нас божественного духа, отвечающего своими устремлениями трансцендентному идеалу?

Происходящие на наших глазах события, которым суждено войти в историю человеческого духа, убеждают меня в правильности этого метода, одновременно и почтительного, и свободного, умеющего отличать преходящие формы духовности от вечного духа".

Руслан Бурбуля.

Честь Имею.

21.05.2009

Чтобы пояснить, что имеется в виду, приведем некогда широко известный анекдот из серии про «чапаевцев». Петька спрашивает комиссара Фурманова:

– Дмитрий Андреевич, а объясни мне, что такое диалектика.

– Ладно. Представь, что у тебя в бане есть воды, чтобы помыть одного человека, а приходят двое: чистый и грязный. Кого мыть будешь?

– Ну ясное дело: грязного.

– А вот и нет. Грязного помой, он опять изгрязнится – чистого мыть надо, ещё чище будет.

– А-а-а…

– Нет, Петька, это ещё не всё. Представь, снова, что у тебя в бане есть воды помыть только одного человека, а приходят двое: чистый и грязный. Кого мыть будешь?

– Ну ты ж объяснил, Дмитрий Андреевич, чистого мыть надо…

– А вот и нет. Надо мыть грязного: и будет двое чистых.

– А-а-а…

– Вот это, Петька, и есть диалектика.

Так нет, все диалоги этого анекдота есть образец талмудистики: человек задаёт один вопрос, а ему дают ответы на другой (спрашивал о диалектике, а в ответ демонстрация талмудистики); причём дают такие ответы, которые изключают возможность определённого самостоятельного понимания им самим произходящего в жизни.

2003 г.: Наше понимание диалектики, ориентированное на выработку читателем навыков самостоятельного понимания Жизни, выражено в работе 2001 г. "Диалектика и атеизм: две сути несовместны".

"Руководствуясь достойными намерениями, я смею всё" – И.А.Ефремов "Час быка". Это произвол, но не вседозволенность.

Более подробно этот вопрос рассмотрен в мировоззренческих работах КОБ: "К Богодержавию…", "Диалектика и атеизм: две сути несовместны". (Сноска 2003 г.).

Надо сделать оговорку о том, что этот набор природных стихий не общепризнанный. Так в китайской культуре набор природных стихий-элементов иной:…дерево < почва < вода < огонь < металл < дерево… (А.Девятов, М.Мартиросян "Китайский прорыв и уроки для России", Москва, "Вече", 2002, стр. 51), что во многом и определяет специфику миропонимания китайцев. Знаки " < " указывают на порядок преодоления элементами друг друга и направлены остриём в сторону более "сильного" элемента: дерево преодолевает почву, вода преодолевает огонь и т. д. по циклу. (Сноска 2003 г.).

Формулы, в которых переменные взяты в квадратные скобки, в физике понимают не в смысле количественных соотношений, а в смысле соотношения размерностей входящих в них величин.

В 2003 г. в прессе и телевидении проскользнули сообщения о том, что некоторые попугаи пользуются членораздельной речью вполне осмысленно в общении со своими хозяевами.

А в худшей – просто услужливые трусы и продажные мерзавцы, захватившие командные высоты в легитимных иерархиях общества.

См., например, Е.Е.Алферьев "Император Николай II как человек сильной воли", Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, H.I., 1983 г.

Вопрос о пресечении политического курса Александра III его наследником Николаем II обстоятельно рассмотрен в нашей работе "Разгерметизация".

Смотри Ф.Чуев "Так говорил Каганович", Москва, "Отечество", 1992 г., стр. 50.

Из книги "Человек за спиной" В.Медведева, в прошлом начальника личной охраны Л.И.Брежнева и М.С.Горбачева, видевшего супружескую пару Горбачевых в жизни непосредственно в официальной и в неофициальной обстановке, также видно, что Михаил Сергеевич это – одно, а Михаил Сергеевич и Раиса Максимовна вместе – совсем другое.

Полезно также знать, что интеллект наследуется по женской линии, будучи связан с женской хромосомой "Х". В хромосомном наборе женщины "ХХ" одна хромосома от матери, а другая от отца. В хромосомном же наборе мужчины "ХУ" хромосома "Х" от его матери, а "У" от отца. То есть одна из двух хромосом "Х" передается девочке от её бабки по отцу через посредничество отца, а у мальчика хромосома "Х" всегда от женщин – предков по линии матери. Так что интеллект Владимира крестителя генетически не мог и не был русским.

Владимир принес на Землю Руси мерзостную библейскую доктрину господства хозяев еврейства надо всеми народами на основе ростовщической монополии. Избрание вероучения, исходя из отсутствия запрета на алкоголизм и придание всей библейской мерзости статуса священного писания – неоспоримый его вклад в культуру древней Руси.

Многоженство не обязательно выражение похотливости и половой распущенности, а возможность дать женщинам и детям счастье в исторических обстоятельствах, когда общество по тем или иным причинам испытывает нехватку мужчин – мужей и отцов, хотя в то же самое время в нем может быть в преизбытке блудников, в намерения которых не входит жить в семье и воспитывать детей.

Ныне входит в состав Китайской Народной Республики, правительство которой не признает Далай Ламу в качестве главы самостоятельного государства.

"Гетера (от греч. – подруга, любовница) – в древней Греции образованная незамужняя женщина, ведущая свободный, независимый образ жизни. Позднее гетерами назывались также проститутки" – "Советский энциклопедический словарь", 1986 г. Но как видно из текста словарной статьи, изначально между гетерами и проститутками была некая разница.

В другом варианте, гетера переводится как "спутница".

В этой связи необходимо вспомнить и роман И.А.Ефремова "Таис Афинская", посвященный жизни спутницы Александра Македонского.

Ю.Лубченко, В.Романов. "Любовь и власть", Вильнюс, "Полина", 1991 г., стр. 20 – 22 с изъятиями.

В настоящем контексте под субкультурой понимается особенная культура, свойственная выделяемой по некоторому признаку социальной группе.

"Гейша (япон. гейся), в Японии проф. танцовщица, певица, музыкантша, развлекающая посетителей чайных домиков или гостей на приемах и прислуживающая им" – "Советский энциклопедический словарь", 1986 г.

От человекообразия к человечности…