Текст книги "Космология, религия и философия"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)

Необходимо рассмотреть это соединение в его частностях. Предположим, что человек что-нибудь совершает в чувственном мире. Для его душевной жизни это не ограничивается одним внешним поступком. Он составляет себе суждение о своем поступке. И это суждение совершается не в одной только жизни мысли; импульс к нему исходит из астрального организма, раскрывающегося в физической жизни в связи с ритмическими процессами. И в жизнь мысли, протекающую в отраженных образах, вливается отблеск морального суждения. В мире отраженных мыслей этот отблеск сам появляется с характерными признаками только отраженной сущности мысли. А в астральном ритмическом организме он живет в своей действительности. Во время земной жизни эта действительность не вступает в обычное сознание. Этому вступлению препятствует то, что физические ритмические процессы чувствуются сильнее, чем сопровождающие их духовные процессы. Когда по смерти бывает отброшен физический организм, когда нет уже физических, ритмических процессов, тогда в космическое сознание вступает созерцание того, чем являются перед лицом духовно-космического мира поступки человека. Это космическое сознание вырабатывается после того, как отделяется эфирный организм. В этом состоянии человек видит самого себя как моральное образование, подобно тому как в земной жизни он видит себя как физическое образование. Он имеет теперь такое внутреннее существо, какое построено моральным качеством его земной деятельности. Он созерцает свой астральный организм. Но в этот астральный организм посылает свое сияние духовно-космический мир. Перед человеческой душой стоит как картина событий то, что говорит этот мир по поводу поступков, совершенных человеком в его земной жизни.

Со смертью человек вступает в такую форму переживания, в которой он переживает иной ритм, чем в земном бытии. Этот ритм является как бы космическим воспроизведением земной деятельности. В это последующее переживание непрерывно изливается жизнь духовного космоса, как в земной жизни вливается в легкие вдыхаемый воздух. В сознательном космическом переживании предстает ритм, отображением которого является физический. То, что человек совершает в земной жизни, включается посредством космического ритма как мир, наделенный моральными качествами, в мир, не имеющий моральных качеств. И после своей смерти человек переживает это образующееся в лоне космоса существо морального ядра будущего космоса, который будет изживать себя не только как теперешний – в чисто природном порядке – но в порядке морально-природном. Основное ощущение, проходящее через душу во время этого переживания в становящемся космическом мире, дается ей вопросом: буду ли я достоин в будущей жизни включить себя в морально-природный порядок?

Тот мир переживаний, через который человек проходит таким образом после смерти, я назвал в моей книге "Теософия" "миром душ". Наступающее через инспирацию сознание этого мира дает содержание для истинной космологии, подобно тому как имагинативное познание реальной человеческой жизни дает содержание для истинной философии.

Но из того космического сознания, на которое действует космическое последствие земных человеческих поступков, еще не может быть получено достаточных импульсов, из которых человеческая душа могла бы приготовить в духовном мире будущий физический организм. Этот организм был бы испорчен, если бы душа оставалась и далее в мире душ. Она должна вступить в такой мир переживаний, где действуют внечеловеческие духовные импульсы космоса. В той же книге я назвал этот мир "миром духа".

Древние посвященные могли из своего полученного путем посвящения знания сказать своим последователям: то духовное существо, которое в физическом мире находит свой отблеск в Солнце, вы встретите после смерти в духовном мире. Оно поведет вас из мира души в мир духа. Его водительство очистит вас, так что вы получите в мире духа способность приготовить соответствующий миру физический организм.

Посвященные времен мистерии Голгофы и первых веков христианства должны были сказать своим последователям: та степень "Я"-сознания, которой вы достигаете в земном бытии, становится в своем существе на Земле столь светлой, что ее противоположный полюс – выступающий после смерти – темнеет настолько, что вы не можете видеть духовного солнечного вождя. Поэтому солнечное существо спустилось на Землю как Христос и прошло через мистерию Голгофы. И если вы уже в земной жизни проникнетесь живым чувством связи с мистерией Голгофы, то ее смысл будет включен в земную жизнь и будет продолжать действовать в человеческом существе после смерти. Благодаря этому продолжающемуся действию вы можете тогда узнать Христово водительство.

Начиная с четвертого века это древнее знание посвященных было утрачено в развитии человечества. Обновленное христианское познание религии должно, исходя из интуиции, снова ввести в космологию действенность Христа для человечества вплоть до посмертного переживания человека. То, как сокрытое в воле свершение человеческого земного бытия действует вплоть до посмертного состояния, будет описано в следующем докладе.

ПЕРЕЖИВАНИЯ ВОЛЕВОЙ ЧАСТИ ДУШИ

Когда обычное сознание приводит в деятельность волю, то особенно действенной становится та часть астрального организма, которая слабее связана с физическим организмом, нежели часть, соответствующая чувству. А эта соответствующая чувству часть астрального организма слабее связана с физическим организмом, чем та, что соответствует мышлению. В астральном организме воли заключена одновременно и истинная сущность "Я". Между тем как чувству соответствует душевно-духовное, находящееся в постоянной деятельной связи с ритмической частью физического организма, волевая часть души непрерывно пронизывает организм обмена веществ и конечностей; но она находится в деятельной связи с этими членами человеческого существа только в то время, когда совершается волевой акт.

Отношение мыслящей части души к организации головы есть отдача душевно-духовного физическому. Отношение чувствующей души к ритмической организации есть смена самоотдачи и ответного само-удержания. Волевая же часть стоит к физическому в таком отношении, которое она переживает как бессознательное душевное. Это есть бессознательное стремление физического к эфирному свершению. Эта волевая часть по существу своему не растворяется в физической деятельности. Она удерживается от нее и продолжает жить душевно-духовно. И только когда мыслящая часть души простирает свою деятельность в организацию обмена веществ и конечностей, тогда в волевой части появляется побуждение отдаться физической и эфирной организации и действовать в ней.

В основе мыслительной части души лежит разрушающая деятельность физического организма. При построении мыслей это разрушение простирается только на организацию головы. Когда же происходит нечто волевое, то разрушающая деятельность охватывает организм обмена веществ и конечностей. Сила мысли вливается в организм тела и конечностей, где ей соответствует тогда разрушающая деятельность физического организма. Это побуждает волевую часть к тому, чтобы противопоставить разрушению созидание, разрушающей органической деятельности созидающую, образующую.

В человеческом существе борется смерть и жизнь. В мышлении проявляется непрерывно умирающая органическая деятельность; в воле открывается то, что побуждает, созидает жизнь. В душевных переживаниях, которые предпринимаются как упражнения воли для достижения сверхчувственного созерцания, достигнуть результатов можно только при условии, что они становятся внутренним переживанием боли. У того, кто приведет свою волю к повышенной энергии, появится чувство скорби. В более древние эпохи человеческого развития-эта боль вызывалась непосредственно аскетическими упражнениями. Благодаря им телесность приводилась в такое состояние, при котором душе было трудно ей отдаваться. Таким образом, волевая часть души отрывалась от тела и побуждалась к самостоятельному переживанию духовного мира.

Упражнения такого рода уже не пригодны для человеческой организации, достигнутой к настоящему моменту человеческого развития. Человеческий организм теперь таков, что эти старые упражнения в аскезе могли бы вызвать нарушения в человеческом организме, являющемся основой для развития "Я". В настоящее время надо делать обратное. Душевные упражнения, необходимые теперь для того, чтобы освободить от тела волевую часть души, были указаны в предыдущих докладах. Они приводят к укреплению души не со стороны тела, а со стороны самой души. Они укрепляют душевное в человеке и оставляют незатронутым физически-телесное.

Уже обычным сознанием можно заметить, что переживание боли связано с развитием душевного опыта. Всякий достигший тех или иных высших познаний скажет: я благодарен судьбе за счастливые, приносившие радость события моей жизни, но своими подлинными познаниями жизни я обязан своим скорбным, горестным переживаниям.

Для укрепления волевой части души, которое необходимо при достижении интуитивного познания, нужно сначала укрепить желание, изживающееся в обычной человеческой жизни через физический организм. Это происходит путем указанных упражнений. Когда это желание становится таким, что физический организм в своем земном состоянии не может быть для него основой, тогда переживание волевой части души переходит в духовный мир, и наступает интуитивное созерцание. В этом созерцании духовно-вечная часть душевной жизни осознает себя самое. Духовное сознание переживает содержание духовного мира, подобно тому как сознание, живущее в теле, переживает это тело.

В попеременной деятельности созидания и разрушения человеческого организма, как она проявляется в мыслящей, чувствующей и Болящей человеческой организации, нужно видеть более или менее нормальную жизнь человека на Земле. Она бывает иной в детстве, чем у взрослого. Понимание того, как действуют в детстве разрушающие и созидающие силы, и какое влияние оказывают на них воспитание и преподавание, есть задача истинной педагогики. Такая педагогика может возникнуть только из коренящегося в сверхчувственном познания всей человеческой природы в ее телесной, душевной и духовной сущности. Познание, ограничивающее себя только тем, что достижимо путем естествознания, не может быть основой истинной педагогики.

В больном человеке бывает нарушено по отношению ко всему организму или к отдельным органам более или менее нормальное взаимоотношение созидающих и разрушающих сил. Или перевешивает чрезмерно разросшееся созидание в образованиях отдельных органов и процессов, или разрушение в умерщвляющих образованиях. Разобрать, что именно здесь происходит, может только тот, кто познает всю человеческую организацию в физическом, эфирном, астральном организме и "Я"-существе. Только при таком познании могут быть найдены средства лечения. Ибо в царствах внешнего мира имеются минеральные и растительные существа, в которых при духовном познании можно найти силы, противодействующие слишком сильно созидающим или разрушающим силам организма. Такое же противодействие может быть найдено и в определенных отправлениях самого организма, не возникающих и не развивающихся в состоянии здоровья. Истинное медицинское познание, истинная терапия и патология могут быть основаны только на таком знании человека, которое объемлет дух, душу и тело и воспринимает результаты имагинации, инспирации и интуиции. В настоящее время требование такой медицины еще не считается серьезным, поскольку люди стоят на позициях чисто чувственной науки. А стоя на этих позициях, и не подозревают, что для познания всей полноты человека необходимо знать гораздо больше, чем для познания одного только человеческого тела. Действительно можно сказать, что антропософия знает возражения своих противников и умеет отдавать им должное. Но именно поэтому она знает также и то, как трудно ей убедить этих противников.

Волевая часть души сопереживает то, что происходит в чувствующей части. Для обычной душевной жизни это переживание совершается бессознательно. Но в глубинах человеческой организации оно протекает как совокупность явлений. Производимая чувством и волей оценка земной человеческой деятельности преобразуется здесь в стремление противопоставить впоследствии менее ценному поступку более ценный. Так бессознательно переживается вся моральная качественность человека; и из этого переживания образуется своего рода душевно-духовное существо, вырастающее во время земной жизни в бессознательной области человеческого существа. Оно являет собой то, что вытекает из земной жизни как цель, которая должна быть достигнута, но которой в {шрифт наклонный}данной{шрифт обычный} жизни человек не может достигнуть, так как этого не позволяет физический и эфирный организм, получивший свою определенную форму из прошлой жизни. От этого в человеке в виде указанного духовно-душевного существа живет стремление образовать иной физический и эфирный организм, с помощью которого в дальнейшем переживании мог бы быть преобразован моральный итог данной земной жизни.

Образование этого нового физического и эфирного организма может быть осуществлено только в том случае, если человек пронесет сквозь врата смерти указанное выше духовно-душевное существо.

Непосредственно после смерти душевно-духовный человек сохраняет на короткое время свой эфирный организм. Здесь в сознании встает только намек на бессознательно образовавшееся во время земной жизни моральное душевно-духовное существо. Ибо здесь человек погружен всецело в созерцание эфирного космоса. Хотя в последующем, более длительном состоянии переживания (я назвал его в своей "Теософии" "миром душ") имеется ясное сознание этого морального существа, но нет еще силы, чтобы начать деятельность созидания духовного зародыша для следующего земного человеческого организма. В человеке вследствие приобретенных в протекшей земной жизни моральных качеств еще сохраняется тенденция обращать свой взор к этой последней. Через некоторое время человек может перейти к такому состоянию переживания, в котором этой тенденции уже нет. (Эту область, которую человек тогда переживает, я обозначил в моей "Теософии" как область духа в ссбственном смысле). С точки зрения сверхчувственного содержания мысли, которого человек достигает в космическом сознании – после смерти – можно сказать, в течение некоторого времени после смерти человек живет, еще обращенный к Земле, проникаясь духовными силами, которые находят свое чувственное отражение в физических лунных явлениях. Хотя внешне он и отделился от Земли, но через свое душевно-духовное содержание он косвенно связан с нею. Этими духовно-лунными силами пронизывается все то в астральном организме – или, как было сказано выше, в бессознательной области душевной жизни, проявляющейся в чувстве и воле – что человек во время земного бытия преобразует путем морально-духовной оценки в реальное ценностное существо. Это морально-духовно-ценностное существо по содержанию родственно духовно-лунным силам. И это они удерживают человека в связанности с Землей. Но для выработки духовного зародыша будущего физического организма человек должен духовно-душевно отделиться от Земли. Он может достигнуть этого, только отделившись от области лунных сил. Он должен оставить в этой области родственное ей морально-ценностное существо. Ибо деятельность по созданию будущего физического организма, протекающая в связанности с духовным существом сверхчувственного мира, не должна быть обременена присутствием этого существа.

Человек не может прийти к освобождению из области духовно-лунных сил с помощью тех душевно-духовных сил, которыми он обладает. И все же это освобождение должно произойти.

До мистерии Голгофы наука посвящения могла сказать людям: в известный момент послеземного бытия из сферы Луны должно быть удалено человеческое переживание, удерживающее человека в области планетных сил. Но сам человек не может осуществить это удаление. Тогда за него вступается существо, физическим отблеском которого является Солнце, и это существо ведет его в чистую сферу духа, где действует оно само, а не духовные существа Луны. Человек переживает тогда звездное бытие таким образом, что он созерцает духовные прообразы констелляций неподвижных звезд как бы с другой стороны, с периферии космоса. И хотя ему открываются звезды, но все же это созерцание не пространственно. Совместно с силами, которыми человек пронизан теперь, ему является возможность образовать из космоса духовный зародыш физического организма. Божественное в нем созидает божественное. И когда духовный зародыш созрел, начинается вновь нисхождение к земному бытию. Человек вступает в сферу Луны. Там он находит моральное духовно-ценностное существо, которое он оставил при переходе в чисто звездное бытие; и он присоединяет его к своему душевно-духовному существу, чтобы сделать его основой для своей отвечающей судьбе (космически предопределенной) последующей земной жизни.

Из посвятительной науки христианства проистекает нечто иное. Принятием силы, возрастающей в душе из созерцающего и действенного сопереживания в чувстве земной жизни Христа и мистерии Голгофы, человек уже на Земле развивает в себе способность в определенный момент послеземного бытия освободиться от лунного влияния и вступить в чистую звездную сферу. Эта способность есть духовный, переживаемый после смерти {шрифт наклонный}прообраз свободы{шрифт обычный}, достигнутой в земной жизни через сознание "Я". В последующий период между смертью и новым рождением человек, как сказано, соединяется с оставленным в сфере Луны морально-духовным ценностным существом как со строителем своей судьбы, которую затем он может переживать в свободе во время последующей земной жизни. И так же в свободе несет он в себе на Земле свое религиозное сознание как последствие того пронизанного Богом бытия, которое было пережито им между смертью и новым рождением.

Новейшая посвятительная наука может исследовать это и познать действие Христа в человеческой жизни. К исполненной жизни философии и к космологии, познающей дух космоса, она присоединяет религиозное познание, раскрывающее Христа как источник обновленного религиозного сознания, как вождя мира в свободе.

В этих докладах я мог дать только набросок возможного возникновения философии, космологии и познания религии. Нужно было бы сказать еще многое для того, чтобы этот набросок предстал как живой образ.

ПРИМЕЧАНИЕ К ДАННОМУ ИЗДАНИЮ

Предлагаемые здесь десять авторефератов занимают особое место среди трудов Рудольфа Штайнера. Они возникли как записи для французского перевода цикла докладов "Философия, космология и религия в антропософии" (ср. GA 215) Это был так называемый "французский курс", анонсированный по-французски как "La Philosophie, la Cosmologic et la Religion, солнце parties de l'Anthroposophie", который Рудольф Штайнер прочитал с 6 по 15 сентября 1922 года в Гетеануме в рамках "французского семинара". Перевод выполнил Jules Sauerwein, Париж. Рефераты, в которых в концентрированной форме воспроизведено содержание докладов, ежедневно записывались для перевода, а затем по частям переводились.

Оригинал текста

Рукописный оригинал сохранился только для I, II, IV и VI рефератов. Но надо отметить, что Рудольф Штайнер просматривал корректурные гранки для печати в еженедельнике "Das Goetheanum". Для третьего (немецкого) издания текст был еще раз выверен. На стр. 36 в 14-й сверху строке было в соответствии со смыслом в скобках вставлено слово "nicht".

Названия рефератам были даны не Рудольфом Штайнером, а Марией Штайнер при подготовке первого книжного издания 1930 года. В дальнейшем, в издании 1956 г., подготовленном Эрнстом Видманом, были изменены названия IV, VII, VIII, IX и X рефератов. В данном (немецком) издании Полного собрания трудов восстановлены первоначальные заголовки.

Об общесерийном названии первого книжного издания "Медитативные процессы как духовнонаучные познания, изложенные Рудольфом Штайнером". Этим общим заголовком Мария Штайнер намеревалась объединить эти десять рефератов с такими книгами, как "Путь самопознания человека", "Как достигнуть познаний высших миров?", "Порог духовного мира". Она сообщала тогда о публикации данных рефератов следующее: "Как дополнение и расширение этих собственноручно изложенных результатов духовной науки появятся написанные Рудольфом Штайнером для "Дас Гетеанума" статьи – IV. "Космология, религия и философия"; V. "О жизни души". Четыре статьи под названием "О жизни души" в Полном собрании трудов включены в том GА 36 (Der Goetheanum-Gеdanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart).

Эдвин Фробезе