Текст книги "История банкнот : тайны бумажных денег"

Автор книги: Рольф Майзингер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

Расчлененная богиня

На мексиканской боне в 10 новых песо 1992 г. имеется рисунок жертвенного камня в виде диска, найденного при раскопках Великого храма в Теночтитлане (сегодня Мехико) (рис. 29).

Рис. 29. Мексика – 10 новых песо 1992 г. (150×65 мм)

Диаметр этого почти круглого по форме рельефа (хранится в музее Темпло Майор, в Мехико) составляет 3,3 м. Когда жертвенник был откопан, а его великолепно сохранившийся рисунок очищен от земли, археологи содрогнулись. Ибо перед ними лежало расчлененное женское тело. Изображение на камне было настолько реалистичным, что некоторым из помогавших в раскопках студентам стало плохо. На рельефе хорошо видны места, где голова, руки и ноги самым варварским способом отделены от корпуса. Но когда ученые повнимательнее присмотрелись к артефакту, то выяснилось, что и изображенная на нем жертва не была лишена склонности к извращениям. У пояса расчлененной приторочен человеческий череп, а на отрубленных руках и ногах видны браслеты из живых змей. И тогда историки вспомнили старинную легенду о богине луны Койольшауки (испанское Coyolxauhqui). Ее имя переводится как «Золотые колокольчики». Койольшауки была, как сказали бы сегодня, ведьмой. Она отличалась скверным нравом, строила другим богам козни, варила чудотворные зелья. А однажды даже задумала убить собственную мать – богиню Коатликуэ. Но в тот самый момент, когда подговоренные ею братья набросились на Коатликуэ, из чрева богини выскочил их младший, уже полностью сформировавшийся и облаченный в доспехи брат Уицилопочтли – бог солнца и войны. Он убил сестру Койольшауки, а братьев прогнал. Пылающим змеем Шиукоатлем он отрубил Койольшауки голову, а тело расчленил. Голову сестры он забросил на небо, и она превратилась в луну, а изувеченное тело сбросил к подножию храма Коатепек. Отсюда у ацтеков и появилась традиция во время человеческих жертвоприношений сбрасывать трупы вниз на ступени пирамид.

До нас не дошло ни одного изображения бога войны Уицилопочтли. Но из испанских хроник известно, что таковые имелись. Только вот они делались обычно из теста и семян. Видимо, поэтому ни одно из них не сохранилось. Но зато археологам удалось раскопать храм, посвященный этому божеству. Онто и запечатлен на заднем плане все той же купюры в 10 мексиканских песо. Пока это единственный ацтекский двойной храм, известный в Центральной Америке. Он находился в самом центре Теночтитлана и имел вид пирамиды с фасадом, обращенным на запад. На вершину пирамиды вела широкая лестница в два ряда. А на самом верху стояли два храма поменьше, один из которых посвящался Уицилопочтли, а второй – уже упомянутому ранее богу дождя и плодородия Тлалоку.

О мудреце, летавшем на белом верблюде

На оборотных сторонах всех казахстанских купюр, начиная со 100 тенге образца 1993 г. и заканчивая памятной банкнотой с номиналом в 5000 тенге 2001 г., присутствуют изображения одного и того же здания – мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави в городе Туркестане. Это пока единственный в Казахстане памятник материальной культуры, включенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. И хотя кому-то может показаться, что там запечатлены различные исламские постройки, это не так. Просто на каждой купюре продемонстрированы отдельные фрагменты этого здания и виды на мавзолей с разных сторон. Например, на боне в 2000 тенге мы видим центральный вход в здание, заключенный под своды высокой арки (рис. 30).

Рис. 30. Казахстан – 2000 тенге 2000 г. (145×70 мм)

Рис. 31. Казахстан – 100 тенге 1993 г. (144×68 мм)

Этот величественный портал обращен на юго-восток. Его ширина составляет почти 50 м, а пролет портальной арки чуть более 18 м. А вот на 100 тенге 1993 г. мавзолей показан сзади. Этот изысканно украшенный портал открывается на северо-запад и называется порталом Мухаммада-Ханафии. Через него посетитель попадает прямиком в усыпальницу Ясави (рис. 31).

Ходжа Ахмед Ясави (ок. 1105–1166), в отличие, к примеру, от «Живого царя» узбеков, вполне реальная историческая личность, несмотря на то, что легенд, связанных с его именем, ничуть не меньше [6]6
  Одно из преданий утверждает, что его род произошел от дочери пророка Мухаммада, мусульманской Богородицы, основоположницы всех потомков пророка.


[Закрыть]. В энциклопедических словарях этого человека называют философом и поэтом, проповедником суфизма и просто мистиком. Его перу также приписывают сборник философских сочинений «Книга мудрости» («Диван-и-хикмет») или просто «Хикметы», который дошел до нас в виде более поздних (XV в.) арабских каллиграфических копий. Еще при жизни этот человек пользовался славой великого мудреца, чтобы послушать его проповеди, люди приходили издалека.

Рис. 32. Казахстан – 1000 тенге 2000 г. (145×70 мм)

Ясави, как и многим суфии до него, проповедовал тарикат («путь истины»), смысл которого заключался в отрешении от земных благ и регулярной медитации с единственной целью – приблизиться к Всевышнему. Приверженцы этого учения считали, что сделать это под силу каждому человеку. А не только пророкам, которым отводилась роль посредников между Богом и людьми.

Отдельные этапы жизни Ходжи Ахмеда Ясави можно проследить по дошедшим до нас письменным источникам. Но очень многое навсегда пропало в реке времени, уступив место красивым легендам.

По одной из них, Ходжа Ясави долго путешествовал в поисках уединения. В конце концов он остановился в месте, которое показалось ему наиболее подходящим для этой цели. Располагаясь на отдых, он воткнул свой посох в землю. И что вы думаете? В том месте из земли забил ключ. По преданию, именно там был заложен город Туркестан. Кстати, чудесный родник, из которого якобы пил сам Ясави, находится у Жума-мечети, в каких-нибудь 150 м к югу от изображенной на банкнотах Казахстана ханаки [7]7
  Ханака – монастырь дервишей.


[Закрыть]знаменитого проповедника (рис. 32).

А еще говорят, у Ясави был волшебный белый верблюд, которого он получил в подарок от самого Аллаха. Сидя на нем верхом, Ясави совершал утренний намаз. При этом он начинал молитву в Туркестане, а заканчивал уже в Мекке. Возможно, такое чудо было благодаря тому, что волшебный зверь умел летать. И судя по всему, очень быстро.

По преданию, в возрасте 63 лет Ходжа Ахмед Ясави «покинул» этот мир, поселившись в землянке неподалеку от мечети, в которой прежде читал проповеди. Свой странный поступок он объяснял элементарно: «Достиг я возраста пророка, 63 лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророку». В 63 года умер пророк Мухаммад – его великий предшественник и духовный учитель (ментор). И негоже было ему, простому смертному, жить дольше избранника Всевышнего. Впоследствии неподалеку от его последнего прижизненного пристанища выросло целое подземное поселение, в котором рядом со святым человеком проживали в основном родственники и ученики Ясави.

Рис. 33. Казахстан – 5000 тенге 2001 г. (150×75 мм)

Вообще же, ученые по-прежнему затрудняются сказать точно, а действительно ли это здание – лишь место последнего упокоения Ходжи Ахмеда Ясави. Уж слишком много тайн и загадок хранят древние стены. Впрочем, не только они. Известно, что мавзолей в Туркестане практически не имеет стабильного фундамента. И это более чем странно. Ведь у Тамерлана работали лучшие зодчие и архитекторы, в числе которых было немало пленных строителей из Ирана. А в случае с изображенным на казахстанских банкнотах мазаром – лучшие из лучших. Они не могли совершить подобной ошибки. Тогда где же фундамент? Еще более загадочным может показаться тот факт, что здание не ориентировано на Мекку. И это отклонение составляет почти 30°. При этом, как во времена Тимура, так и сегодня, данное направление для молящихся мусульман исключительно важно и обязательно.

Рис. 34. Казахстан – 200 тенге 1993 г. (145×70 мм)

Строительство ханаки Ясави также окутано многочисленными легендами и мифами. Существует предание, что тысячи людей были задействованы только для того, чтобы все необходимые для строительства материалы как можно быстрее оказывались на месте. При этом ряды рабочих, передававших их из рук в руки по цепочке, растягивались на многие километры. К примеру, город Сауран, где для мавзолея делались кирпичи [8]8
  В Сауране находился хумдан – кирпичный завод.


[Закрыть], расположен почти в 40 км от строительной площадки. Кстати, использованные для сооружения мавзолея кирпичи будто бы делались из специального засекреченного раствора, одним из составляющих которого являлось кобылье молоко. По другой легенде, все зодчие и архитекторы, трудившиеся над этим грандиозным проектом, по окончании работ были убиты, дабы никто больше не смог создать чего-либо более прекрасного, чем известная усыпальница (рис. 34).

Так это было или нет, нам уже не узнать. Но что «у могучего мавзолея по плану и замыслу нет преемников в Средней Азии», как выразился выдающийся археолог-востоковед М. Е. Массон, не приходится сомневаться. Благодаря парадному наружному оформлению этого погребального комплекса создается впечатление, что здание украшено пестрыми среднеазиатскими коврами. Это так называемый эпиграфический орнамент, в основу которого заложены тексты религиозного содержания, компонованные в геометрические сетки-гирихи. Тексты из Корана, выполненные канонизированным почерком сульс, можно без особого труда рассмотреть почти на всех представленных тут казахстанских купюрах.

Размеры сооружения впечатляют – стороны прямоугольника в основании ханаки составляют соответственно 50 и 60 м. В высоту же она достигает почти 38 м. А толщина стен центрального помещения – джамаатханы – составляет 3 м. Кирпичный купол, венчающий мавзолей, «подобен небесному своду», он имеет в диаметре чуть больше 18 м и считается самым крупным в Средней Азии. По размерам он превосходит даже таковой у мавзолея самого Тимура Хромого в Самарканде (Гур-Эмир). Изображение этого сакрального, а для мусульман и вовсе священного места встречается на узбекской банкноте 10 сумов 1994 г. (рис. 35).

На стенах портала мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави хорошо заметны остатки деревянных балок и не заделанные отверстия от строительных лесов. Их, кстати, можно рассмотреть и на рисунках банкнот Казахстана. Например, на 500 тенге 1999 г. (рис. 36). А внутри некоторых помещений (всего их более 35) недостает отделки. Это связано с тем, что после смерти в 1405 г. Тимура работы были прекращены и уже больше не возобновлялись. Интересно, что такой вот несколько «недоработанный» образ сооружения словно бы иллюстрирует еще одну древнюю легенду, так или иначе связанную с ним. Как только Тамерлан отдал приказ о строительстве ханаки Ясави, работа над ней закипела. Но в первую же ночь поднялась страшная буря, а у недостроенных стен мавзолея внезапно появился чудовищный зеленый бык (по другой версии, огромные буйволы), который в считанные мгновения превратил в груду камней то, что было возведено за день. Люди посчитали это за плохой омен (знак), но как только взошло солнце, вновь принялись за работу. Однако на следующую ночь все повторилось. Зеленое чудовище с ужасными рогами опять не оставило камня на камне. Это обстоятельство повергло Тимура в мрачные раздумья. Раз за разом он спрашивал себя, что же он сделал не так. Ночью эмиру приснился дивный сон.

Рис. 35. Узбекистан – Юсумов 1994 г. (142×68 мм)

Рис. 36. Казахстан – 500 тенге 1999 г. (145×70 мм)

К нему явился неизвестный старец и предрек, что из затеи его не выйдет ничего путного, пока он, Тимур, не прикажет сначала возвести мазар над могилой наставника Ахмета Ясави – Арыстанбабы. И как только сей наказ был выполнен, строительство мавзолея продолжалось уже без помех.

Другая легенда объясняет отсутствие в центральном куполе комплекса нескольких кирпичей. Однажды любимая жена Тимура, слывшая красавицей, решила полюбоваться на внутреннее убранство мавзолея. Когда же она вошла в казандык [9]9
  Казандык – помещение под основным куполом..


[Закрыть], все внутри ханаки будто бы осветилось ее неземной красотой. А пораженный увиденным мастер, выкладывавший купол, от неожиданности выронил несколько кирпичей. С тех пор их там и не хватает.

Название центрального зала ханаки «казандык» происходит от большого бронзового котла – тай (казана), который установлен в середине помещения. По преданию, он был отлит мастерами Тимура из сплава семи металлов. Впрочем, из надписи на нем следует, что отлил его 25 июня 1399 г. «Абд ал-Азиз, сын мастера Шараф ад-дина Тебризи». У казана впечатляющие характеристики: он весит 2 т, достигает в высоту 1,64 м, а диаметр у него 2,2 м. И вместимость у него соответствующая – 3000 л! На официальном сайте Национальной комиссии Республики Казахстан по делам ЮНЕСКО указано, что «преувеличенные размеры казана продиктованы древними верованиями тюркских племен: край казана должен находиться на высоте рта человека, который к нему направляется». Изображение этого культового объекта на казахстанских банкнотах пока отсутствует. Но можно смело предположить, что однажды и он займет достойное место на какой-нибудь из банкнот. Схожие предметы, однако, можно встретить на деньгах других стран, например китайских или афганских. Это лишь доказывает, что появление священного казана из мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави на купюрах будущих выпусков Казахстана вполне ожидаемо и остается лишь делом времени.

Рис. 37. Афганистан – 10 000 афганей 1993 г. (170×77 мм)

Кстати, котел, второй по величине после туркестанского, запечатлен на вышедшей из обращения афганской купюре в 10 000 афганей 1993 г. (рис. 37).

Он установлен у входа в Джума-мечеть в Герате (Афганистан). Его первоначальная высота оценивается почти в 1,5 м. К сожалению, подставка-постамент этого сакрального сосуда навсегда уграчена. И назвать точную высоту невозможно. Диаметр гератского казана чуть больше 1,7 м. Однако он старше своего собрата из ханаки Ходжи Ясави. Если верить надписи на котле, он был отлит мастером Хасаном ибн Али Исфахани в 1375 г. Интересно, что, по дошедшим из прошлого свидетельствам очевидцев, похожий бронзовый котел находился и в ханаке Джалаледдина Руми в г. Конья.

Многие историки считают, что появление этих обрядовых предметов вблизи или внутри мусульманских святынь так или иначе связано с традициями и обрядами доисламского периода. Известно, что в жизни кочевых племен, например скифов [10]10
  Туркестанский казан выполнен по «скифскому типу».


[Закрыть], такие котлы играли важную роль. В них не только готовилась пища, но и варились ритуальные напитки. О предназначении туркестанского тай-казана именно для воды следует и из надписи верхнего орнаментального пояса котла. По данным исследований Института археологии им. А. X. Маргулана, «подслащенная вода из котла раздавалась правоверным после пятничной молитвы, когда происходила общественная поминальная трапеза, во время которой бедные и паломники угощались особым образом приготовленным блюдом – „халим“». В то же время легенды, рожденные, скорее всего, еще во времена Тимура, приписывают этому казану волшебные свойства как сосуду, в котором жарилось мясо. Одно из таких мистических преданий приводит в своих записях и М. Е. Массон: «Туша жертвенной овцы, помещенной в огромный котел, чудесным образом наполняла его мясом, в случае если жертва оказывалась богоугодной».

Puc. 38. Французский Индокитай – 100 пиастров 1925–1935 гг. (175×110 мм)

Для религиозных обрядов использовался и древний бронзовый сосуд в форме котла, изображенный на купюре в 100 пиастров, находившейся в обращении в Индокитае с 1925 по 1935 г. (рис. 38).

Такие ритуальные сосуды для вина применялись во время религиозных жертвоприношений душам предков еще в первом – втором тысячелетиях до н. э. Благодаря кропотливой работе археологов и реставраторов они во множестве сохранились до наших дней и теперь украшают как музейные экспозиции во всем мире, так и многочисленные частные собрания предметов декоративного и бронзолитейного искусства древних народов.

И все-таки царем среди такого рода ритуальных артефактов следует считать невероятно огромный бронзовый котел, установленный над могилой суфийского святого Ходжи Бекташа, в его ханаке вблизи турецкого города Кыршехир. В свое время он был пожертвован туда Тимуром Великим. И, по непроверенным данным, был рассчитан… «на 24 быка»!

Ритуальные танцы и общение с духами предков

Жизнь большинства африканцев также неразрывно связана с магией и волшебством. По их мнению, поднебесная населена сонмом духов и демонов, которые только и норовят навредить человеку. Чтобы избежать их козней, люди обращаются за помощью к шаманам и колдунам, которых в Африке, возможно, не меньше, чем тех, с кем они призваны бороться.

Впрочем, за помощью к ведунам и шаманам (в Африке эти функции чаще всего выполняют мужчины) обращаются не только, когда от нечести спасу нет, но и в тех случаях, если в результате затянувшейся засухи гибнет урожай. Например, масаи, чтобы вызвать долгожданный дождь, устраивают колдовские танцы. Изображение танцующих аборигенов из племени пенде можно встретить на боне Демократической Республики Конго в 10 сантимов 1997 г. (рис. 39).

Рис. 39. Демократическая Республика Конго – 10 сантимов 1997 г. (130×75 мм)

Иногда приверженность к таким ритуалам выливается в довольно комичные ситуации. В феврале 1958 г. племена масаев посетила английская королева. Во время торжественного обеда, организованного в ее честь, королева пожелала племенам скорого дождя, так как незадолго до этого ей сообщили, что живительная влага уже давно не падала с неба. Местные колдуны в буквальном смысле слова сбились с ног, вымаливая у богов дождь. Каково же было удивление масаев, когда часом позже на потрескавшуюся от засухи землю обрушился настоящий ливень! С тех пор Елизавета II превратилась для них в величайшую повелительницу дождя.

Еще одно изображение танцующих африканцев помещено на купюре Свазиленда номиналом в 1 лилангени 1974 г. (рис. 40).

Кстати, в кругах бонистов эта бона и по сей день сохраняет за собой титул самой эротической банкноты мира.

Рис. 40. Свазиленд – 1 лилангени 1974 г. (150×70 мм)

А теперь представьте себе, что произошло бы с теми же самыми аборигенами, если бы дождь хлынул после того, как окончил свой спонтанный танец американский президент Джордж Буш. Это произошло 25 апреля 2007 г. в саду возле Белого дома. В тот день американский президент устраивал торжественный прием, посвященный Дню борьбы с малярией. После официальной части выступали африканские танцоры. Ритм и незнакомая музыка, видимо, настолько сильно захватили главу Белого дома, что он тоже пустился в пляс. Под конец Буш так разошелся, что даже исполнил партию на ударных. Как они выглядят, эти самые африканские ударные, можно узнать, взглянув на банкноту Нигерии в 5 найр 2006 г. (рис. 41).

Рис. 41. Нигерия – 5 найр 2006 г. (151×78 мм)

Рис. 42. Руанда – 5000 франков 1998 г. (156×74 мм)

Как известно, танец танцу рознь. У африканских же народностей на любой случай жизни имеется свой танец. Посвящаются ли они богатому урожаю или являются оригинальным сопровождением массовых свадеб. Например, у некоторых племен в Малави можно стать свидетелем забавных представлений, когда обряженный в лохмотья танцор, поднимая вокруг себя тучи пыли, старается пародировать повадки известных ему и остальным зверей и птиц. Нечто подобное наблюдалось и у североамериканских индейцев, а также у северных народов России. Танцующие аборигены увековечены на банкноте Руанды в 5000 франков 1998 г. (рис. 42).

Второе место после магических плясок у африканцев занимают танцы, которые в прежние времена исполнялись аборигенами непосредственно перед вступлением на тропу войны. А в роли танцоров выступали вооруженные копьями и щитами воины. Как это показано на боне из Бурунди номиналом в 20 франков 1970 г. (рис. 43).

Рис. 43. Бурунди – 20 франков 1970 г. (135×67 мм)

Рис. 44. Джибути – 5000 франков 2000 г. (167×85 мм)

Впрочем, в последние десятилетия в связи с быстрым развитием туризма в Африке акцент таких представлений в корне изменился. Это означает, что аборигены, правда, по-прежнему демонстрируют свою решимость и смелость перед лицом врага, но их бряцанье оружием теперь уже превратилось в неотъемлемую часть театральных представлений, которые устраиваются почти исключительно для туристов. Кстати, с оружием в руках сегодня можно увидеть не только мужчин, но и представительниц слабого пола. Сценка из такого шоу запечатлена на актуальной банкноте государства Джибуги в 5000 франков 2000 г. (рис. 44).

Но вернемся к африканским магам и колдунам. Их положение в иерархии многих африканских племен по-прежнему незыблемо. Иначе и нельзя. Ведь они нередко берут на себя роль посредников между миром живых и миром мертвых. В погребальных церемониях некоторых племен чародеи надевают на себя белые маски [11]11
  Белый цвет в Африке – символ смерти.


[Закрыть], представляя таким образом дух усопшего. После проведения ритуала эти маски просто выбрасываются. Кстати, по незнанию многие туристы, обнаружив такую маску где-нибудь в лесу, берут ее себе в качестве реликвии. Делать этого не стоит хотя бы по той самой причине, что эта вещь являлась деталью погребальной церемонии и успела накопить в себе достаточно много негативной энергии. Ведь она специально заряжалась шаманом для отправления культовых обрядов. И известно много случаев, когда обладатели таких реликвий потом жаловались на дискомфорт в собственных четырех стенах. А после того как подобранная маска изымалась, все возвращалось на свои места. Резчика африканских масок можно встретить на купюре Камеруна номиналом в 500 франков 1990 г. (рис. 45).

Но в отличие от европейцев, у которых такие торжества уже давно превратились в яркие костюмированные шоу с демонстрацией самых невероятных масок (рис. 46) и костюмов для привлечения туристов со всего мира, а значит, и больших денежных средств (девизов), вливающихся в экономику соответствующих стран, у африканских народностей и населения большинства островных государств поклонение и сношение со всевозможными духами, призраками, демонами и другой нечистью по-прежнему остается важным аспектом их повседневной жизни. Это подтверждается и изображениями на национальной валюте. Примером тому может служить купюра островного государства Вануату, расположенного в юго-западной части Тихого океана, номиналом в 500 вату (рис. 47).

На оборотной стороне банкноты, помимо искусно вырезанных масок предков островитян, можно видеть и их обряд общения с духами. Выглядит это так, что аборигены колотят по полым обработанным древесным стволам, в которых вырезаны специальные отверстия (глаза и рты), тем самым вынуждая души умерших обратить на них внимание.

Рис. 45. Камерун – 500 франков 1990 г. (150×75 мм)

Рис. 46. Бельгия – 100 франков 1995 г. (140×76 мм)

Рис. 47. Вануату – 500 вату 2006 г. (140×70 мм)

Духу моря Нусу Нусу посвящено изображение на оборотной стороне пятидолларовой банкноты с Соломоновых островов, расположенных в Меланезии, бассейн Тихого океана (рис. 48). Такие маски местные рыбаки устанавливают на своих лодках в надежде на то, что морское божество позволит им благополучно вернуться домой с богатым уловом.

Рис. 48. Соломоновы острова – 5 долларов 1997 г. (145×73 мм)

К способам общения с духами предков у многих так называемых примитивных народностей земли относится не только хореография, но и пение. Нередко местные колдуны и ведьмы, совершая продолжительные дикие пляски, впадают в транс – состояние, в котором они могут испытывать порой совершенно невероятные ощущения. Говоря языком современных эзотериков, они выходят в астрал, где, по утверждению специалистов из этой области, границы известного нам бытия раздвигаются, а то и исчезают вовсе. Группа танцующих шаманов запечатлена на руандской купюре номиналом в 1000 франков 1988 г. (рис. 49).

Рис. 49. Руанда – 1000 франков 1988 г. (156×71 мм)

Говоря о торжествах, посвященных нечистой силе, нельзя не упомянуть о проводимом ежегодно в Бенине (Западная Африка) празднике колдовства. С 1997 г. 10 января в этой стране – национальный праздник Вуду. А провозгласил его в 1993 г. тогдашний президент страны Нисефор Согло. Впрочем, тут нет ничего удивительного. Дело в том, что 80 % населения этого по африканским меркам небольшого государства являются приверженцами вудуизма. Сегодня, скорее всего, трудно найти человека, кому бы не был известен этот магический культ, зародившийся на Черном континенте в стародавние времена. Слово «вуду» на наречии многих западноафриканских племен означает «дух». В день праздника Вуду в стране устраивается грандиозная ярмарка, где собирается много колдунов и шаманов со всего мира и еще больше туристов. Купить там можно все, что так или иначе связано с колдовством или целительством – от обыкновенных ритуальных кукол вуду, порой уже «препарированных» иглами, до самых экзотических шаманских снадобий.

Вместе с чернокожими рабами из Африки религия вуду в прошлые века перекочевала в Америку, где быстро пустила корни на благодатной почве самых разных местных верований. Особенно ярко соединение мистических культур Африки и Нового Света проявилось в обрядах, связанных с так называемыми живыми мертвецами или зомби.