Текст книги "Жизнь без Смерти"
Автор книги: Орис Орис
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
Смерть – начало Жизни
На тему, которую мы попытаемся раскрыть в наших книгах, в современном западном менталитете наложено своеобразное табу. Хотя, если вспомнить, ещё в недалёком прошлом были цивилизации, – например, древний Египет или индейцы Мексики, – для которых тема Смерти являлась центральным стержнем всей их культуры. Эти великие цивилизации развились из предпосылки, что за пределами нашего Мира, существуют ещё миры, находящиеся вне физического измерения.
Теперь же, несмотря на мощное развитие науки и техники, такой абсолютной уверенности в существовании духовных Миров нет, что не самым лучшим образом отразилось на состоянии духовности человечества и его общем развитии. До сих пор человеку не удалось найти окончательное решение двух неразрешённых наукой проблем: рождения и Смерти. Современный рациональный образ Жизни зиждется на совершенно нейтральном и даже КАК БЫ безразличном отношении человека как к вопросу об истинных причинах своего появления на свет, так и к проблеме своей будущей Смерти, зачастую расценивая её всего лишь как неприятный, но неустранимый факт Жизни.
Большинству современных людей свойственно сторониться всего того, что связано с их Смертью или вызывает ассоциацию с ней, поскольку редко какой человек оказывается готовым к этому естественному финальному акту своей Жизни и в глубине Души боится этого и поэтому старается избегать всего, что имеет отношение к его будущей Смерти. Неосознанно он отгоняет от себя Мысль о конце своей Жизни, о печальных обстоятельствах, связанных с ним, о материальном и моральном ущербе, который непременно возникает у родных и близких, о незавершённых делах…
Впрочем, это является не только приметой нашего времени, – людям всегда было свойственно избегать разговоров о Смерти, и даже само слово «умереть» старались в повседневной речи заменять на более щадящие выражения, типа: «отойти в мир иной», «приказать долго жить», «представиться Богу», «отдать концы» и т.п. Но все эти тревоги никак не связаны с физиологическим понятием Смерти и умирания, присущим всему живому, о котором обыкновенный человек редко задумывается и ещё реже готовится к пристойному завершению этого процесса.
Хорошо по этому поводу выразился известный русский писатель М.Зощенко: «Отношение к Смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако, эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение её предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох…»
Загадки рождения и Смерти, возникновения и исчезновения, никогда не покидают человека. О чём бы он ни думал, все его размышления в конце концов обязательно сводятся к этим ключевым проблемам Бытия. И даже, делая вид, что не обращает на них внимания, каждый человек на самом деле цепляется за малейшую, предоставляемую возможность, позволяющую ему хоть что-нибудь понять в загадках Жизни и Смерти.
Большая часть человечества подходит к проблемам Жизни и Смерти, используя те же методы и категории, которыми они оперируют в обыденных своих делах. Одни из них, на основании своих умозаключений, утверждают, что после Смерти нет и не может быть вообще никакого существования, другие же полагают, что и после Смерти человек как-то существует, причём, его бытие частично напоминает земное существование, а отчасти и отличается от него тем, что либо оно целиком состоит из блаженства и радости, либо преисполнено непрерывных мук и страданий.
Даже самые известные философы человечества также разрабатывали Идеи о существовании т.н. «Царства Духа», то есть места, где вечно царят Любовь и Свет для одних Душ, и бездна страданий – для других. Некоторые предполагают, что этот иной Мир представляет собой нечто, вроде Чистилища, временного этапа, необходимого для нового рождения «Я» во плоти.
Но для некоторой части людей проблемы посмертного существования всё же не исчерпываются подобными примитивными представлениями, хотя сами они не могут ещё ни обосновать, ни объяснить всей сложности Жизни после Смерти, полностью полагаясь в этом вопросе лишь только на свою интуицию. В современной литературе по психологии и психиатрии концепции посмертного существования и загробного путешествия Души также рассматриваются, в основном, как проявление примитивного магического мышления или как выражение неспособности человека признать факт бренности своего существования и Смерти.
Известный советский исследователь античности Я.Голосовкер писал: «Убегая от смерти, не понимая её, и чем дальше, тем всё сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым всё больше не понимая её… человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизнь не выдержал бы без мысли о вечной жизни…»
Смерть и религия
Когда люди видят лишь короткий промежуток жизни, неудивительно, что они говорят: Бога нет или, если есть Бог, Он – тиран и должен умереть. Чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей,
Ибо мы должны знать, что человек не сотворён из глины, чтобы опять обратиться в глину и исчезнуть. Он – часть вечного целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придёт такое время, что он не будет существовать».
Еванг. Иисуса Христа,114:42-45.
Книга Бытия свидетельствует, что человек создан из праха: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Поэтому во время ритуала погребения священник так и говорит: «Из пыли – в пыль, из праха – в прах»… Библия вообще очень много уделяет внимания вопросу происхождения человека и вечной, до сих пор неразрешимой его проблеме – Смерти. Наше физическое тело, несмотря ни на какие ухищрения, стареет, умирает, разлагается, превращаясь в пыль. Отсрочку нельзя ни купить, ни заслужить. Смерть – величайшая уравнительница, ни во что не ставящая то, что мы привыкли считать собой и все мы в своё время окажемся в её власти. Ничто не может помешать этому процессу, которому подвержены абсолютно все, – и короли и нищие.
Мало кому дано знать день и час своей Смерти, этого дара удостоены только Посвящённые. Для большинства же людей годы летят незаметно, и когда они оглядываются назад, на прожитое, то пребывание на Земле кажется не более, чем кратким мигом, не более, чем время полёта и сгорания «звезды» в ночном небе. Апостол Павел предостерегает:»..наступил уже час пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился…» (Рим. 13:11-12).
В момент Смерти тело становится просто трупом, покинутой КЕМ-ТО протоплазмой, жалким и холодным каркасом, которому предстоит превратиться в пыль, из которой это тело и возникло. Но в книге Даниила говорится, что «и многие спящие пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:2,3). Следовательно, Дух человеческий, созданный Богом, продолжает жить вечно. Подобное откровение о происхождении человека и о будущей его Жизни есть и у Исайи. Созданные из пыли, мы возвратимся в пыль, но с уверенностью, что «оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные во прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).
До недавнего времени описания странствий Души, подобные нашим, едва ли вообще могли бы восприниматься, как реальность, за которой может стоять определённый факт, а не как фантазии больного воображения автора, продуцируемые желанием хоть чем-то выделиться из толпы. Но, к счастью, в настоящее время бурных ментальных перемен многие из учёных уже начинают понимать, что современная наука несколько поспешила с вынесением обвинительного приговора древним системам мышления. Тот, кто взялся бы тщательно и непредвзято исследовать многочисленные факты и описания переживаний людей в состоянии клинической Смерти, мог бы убедиться, что они содержат в себе обширные доказательства того, что различные эсхатологические мифологии представляют собой реальную картографию состояний Сознания во время умирания человека.
Даже неандертальцы тщательно хоронили своих мертвецов, связывая трупы таким образом, чтобы они принимали позу человеческого зародыша. Возможно, они считали, что если телу усопшего придать положение, которое оно занимает во чреве до рождения, то это будет в большей степени стимулировать процесс повторного перевоплощения Души. Так или иначе, этот ритуал свидетельствует о том, что уже первобытные люди имели основополагающее убеждение о непрекращении Жизни со Смертью плоти.
В различных культурах концепция загробного существования имеет множество конкретных форм. Но лежащая в её основе фундаментальная Идея остаётся одной и той же: Смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а Жизнь или Сознание в том или ином виде будет продолжать существовать и после физической кончины. Идея бессмертия Души, в понимании вечной Жизни человека, была широко распространена в Европе во времена языческой античности, – среди греков и этрусков, саксов и кельтов, пруссов и тевтонов, англов и славян, а также у 28 племён Северной и Латинской Америк, у 17 племён Африки, у 10 народностей Австралии.
Эта Идея основывалась не просто на красивых преданиях и легендах, а была частью мировоззрения целых народов, в основу которого были положены свидетельства многих тысяч людей, получивших Знания о «посмертном существовании» человека не из чьих-то уст, а из собственного «посмертного опыта». Среди этих людей было множество ясновидящих и пророков, которые могли с твёрдой уверенностью сказать не только о том, что они ВЕРЯТ в Жизнь после Смерти, но и то, что они ЗНАЮТ об этом.
«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она войдёт в него и он её примет, смерти больше не будет».
Евангелие от Филиппа, 71.
Но, несмотря на богатый исторический опыт и многочисленные свидетельства, очень многие люди не хотят думать о своей Смерти, и это потому, что они или разучились, или просто не могут ещё думать о Боге, хотя на самом деле нигде во всём Космосе, со всем его разнообразием Форм и Энергий, нет ничего, кроме Бога. Бог – в нас, а мы – в Нём, – и именно в этом состоит залог того, что мы понимаем под понятием «бессмертие человеческой Души».
Человек более, чем бессмертен – он ВЕЧЕН, как вечен Сам Бог. Ни единая частица Материи, как бы бесконечно мала она ни была, ни на одно мгновение не могла бы сохранять ни своих внутренних связей, ни связей с другими частицами Вселенной, не будь Жизни, одушевляющей её. Дух – это Мысль Бога и поэтому вся Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы просто бесполезной.
«Наш Бог есть Дух, и в Нём пребывает вся Мудрость, Любовь и Сила. В каждом человеке заложены эти священные качества, и в назначенное время они раскроются, воссоединение свершится, и человек познает единство с Богом».
Еванг. Иисуса Христа, 4:7-8.
И поэтому, пока во Вселенной есть хотя бы одна Жизнь, живёт и человек – носитель Духа. Пока Существует Бог, существует и Дух, поэтому человек не может умереть. Эта Истина – непреложная везде и во всём – выражена во всех религиях как учение о том, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога, а также верованием о пребывании Бога не только в сердцах некоторых высокодуховных людей, «осенённых Божьей благодатью и силой», но также и сердце каждого человека.
«Мы не умрем, но изменимся» – как же еще яснее сказать о вечной жизни? «Мудрый идет ко Мне на Высшем Пути,» – так убедительно заповедано о живом пути. Несправедливо замечание об отсутствии в Заветах о жизни Мира Огненного. Много ясных указаний, но люди избегают их. Разве стихии Огня, постоянно живой, может соответствовать понятие о смерти, о мертвенности?
Учитель.
Каждый индивидуальный индивидуальный Дух, – это или развоплощённый, или будущий человек. Все Высшие Сущности – от высшего Архангела или Звезды до последнего Ангела – являются бывшими людьми, пусть и жившими многие эоны тому назад, в других Манвантарах и даже в иных Сферах Вселенной. Также и низшие элементали, от полуразумных до неразумных, являются будущими людьми.
Это, в свою очередь, обязывает каждую подлинно разумную цивилизацию к высочайшей ответственности за своё будущее. В бессмертии человечества заключено не только бессмертие каждого из нас, ныне живущих людей, а также многих триллиардов других людей, – как уже умерших, так и ещё не рождённых.
Кроме всех нас и них, человечество обязано на своих «волнах Жизни» привести к Освобождению мириады иных, внеземных Жизней, не сумевших в процессе своей Эволюции в иных Мирах понять смысл своего космического предназначения и не научившихся предпочитать добро злу.
«Но человек есть царь; он может управлять своими мыслями, своими склонностями, своей жизнью и умножать благо вечной жизни. И вы не покинуты в вашей борьбе за венец жизни. Ваш Отец живёт, и вы будете жить».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 109:19-20
Вера в возможность существования человека и после Смерти пронизывает все мировые религии, всю мировую философию, литературу и искусство. В подавляющем большинстве случаев речь идёт о бессмертии Души, под которым подразумевается продолжение существования после Смерти особой «сверхъестественной», «нематериальной» Сущности человека.
Глупцы кричат о конечной жизни. Разве может кончиться жизнь вечная? Нужно произвести столько ужасов, чтобы нарушить жизнь. Даже звери не дерзают обратиться в прах бездны.
Учитель.
Каждая религиозная система даёт свой ответ на загадку посмертного человеческого существования. Ответы эти очень не похожи друг на друга, но в одном вопросе все они сходятся: это – отрицание Смерти как окончательного исчезновения индивидуума из Универсума или Божественного Бытия. Все религии, так или иначе, сводятся к тому, что Смерть – это не конец, а лишь Преображение, после которого Жизнь человека продолжается, хотя и в иной форме.
У некоторых народов образ потустороннего Мира носит вполне конкретный, реальный характер, не слишком отличающийся от привычного для нас, земного Бытия. Но чаще, всё же, тонкоматериальные Миры наделяются особыми чертами, не характерными для известного на Земле. Вне зависимости от степени знакомства с реалиями той сферы, куда попадает Душа человека после физической Смерти, её путь в загробный Мир чаще всего рассматривается, как сложный процесс перехода и метаморфоз, – через многие уровни и области, на каждом этапе претерпевая те или иные испытания.
Всевозможные токи, лучи и химизмы проходят через массы сущностей, но психическая энергия не только не задерживает их, но передает дальше. Когда мы говорим о самом чистом воздухе, даже о самой чистой Пране, мы все же предполагаем всенаполнение, и при том наполнение разными напряжениями. Такое физическое наполнение будет помогать познанию Высших Миров. Действительно, все живет и все являет ту же энергию. В этом примитивном положении и заключается трансмутация всего сущего. Смерть становится перемещением, а жизнь – неизбежным сотрудничеством.
Учитель.
Сравнительное изучение концепций потусторонней Жизни и загробного пути Души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, разделёнными между собой и географически, и исторически. Повторение определённых мотивов весьма примечательно. Идея существования конечного Приюта всех праведных по ту сторону Жизни – в Раю или на Небесах – возникает во многих вариациях. Так, в христианской традиции существует два различных представления о Небе.
Первое из них отражает Небеса как Царства, в котором ангельские чины, святые и мученики за веру наслаждаются присутствием Бога, созерцая Его Бытие. Символика, связанная с данной концепцией, объединяет еврейский образ этого Царства с древнегреческими представлениями о концентрических небесных Сферах и о духовном пути. Представления же о Рае или Саде Любви базируются на Идее о Золотом веке и на образе Эдемского сада. И здесь символика включает в себя некое географическое местоположение, элементы девственной божественной природы, сияющие золотом стены и дороги, вымощенные драгоценными камнями…
Сколько непреложных Истин были отрицаемы! Говорят: «Нет вечной жизни». Но она – существует! Говорят: «Нет Тонкого Мира». Но он – существует! Говорят: «Нет сношений между мирами». Но они – существуют! Говорят: «Нет Высшего Руководительства». Но Оно – Существует! Так пытаются темные невежды заслонить свет сердца.
Учитель.
Индийская мифология также насыщена образами Небес и райских мест. Согласно древней ведической традиции, Яма, вождь всех мёртвых, правил в Царстве Света, расположенном на Внешнем Небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением любых сексуальных желаний и чувственных наслаждений.
В индуизме заоблачные миры, населённые разнообразными божествами, являются областями красоты и радости. Доступ сюда обретался соответствующим образом Жизни и правильным выполнением всех религиозных требований и ритуалов. Древние индусы не верили в перевоплощение, а считали, что человек живёт лишь только раз. Если он прожил праведную Жизнь и был хорошим, то после своей Смерти он уходит в Мир Блаженства, в обитель богов, а если он был злым, то отправлялся в Ад.
Нужны ребяческие мозги, чтобы не понять, что одежда земная не есть завершение. Огни призывают к Непостигнутому, и даже слепые видят эти светочи. Не забывайте спросить слепых об Огнях. Некоторые из них видят огненные знаки и понимают связь их с сердцем.
Учитель.
Такой же веры придерживались и иранцы. Имя этой религии – «зороастризм» – дано ей иранским пророком Зороастром около 6-7 веков до Р.Х. К тому времени в Индии появилась сложная религиозная система под влиянием арийской, неарийской и самарийской религий. Арийцы, – родовая группа кочевников, – между 1700 и 1200 годами до Р.Х. захватили северную Индию. Основой их религии было почитание неба, их боги были очень похожи на греческих и римских. Самаряне поселились в Вавилоне около 3500 г. до Р.Х. и приступили к культурным преобразованиям, сформировав почти точную копию современной социальной структуры. Каждое селение имело собственное божество, которому поклонялись все местные жители. Со временем появилось множество богов и божков со сложной системой взаимоотношений.
Индуизм, выросший на всём этом, ввёл иерархию богов, располагавшихся на разных уровнях пирамиды и объединённых Силой, проходившей через всё живое, в том числе и людей. Индусы верят, что Бог живёт в каждой твари, поэтому ничего нельзя убивать и уничтожать. Индия – единственная страна, где считается, что после Смерти Душа человека теряет свою индивидуальность и растворяется в Высшей Божественной Сущности.
У индуизма нет создателя, но имеется набор текстов, известных как «Веды» (мудрость, знание), которые утверждают, что Душа человека может родиться вновь в облике другого существа. Согласно этих представлений, человек многократно является на Землю, каждый раз в новом обличии, в новом теле и с новым предопределением. Наша земная Жизнь отражает состояние отчуждения, в то время как Смерть означает воссоединение, духовное освобождение и пробуждение. Принцип переселения Душ осуществляется согласно Закона Кармы: любая живая Душа будет постоянно возвращаться в смертное плотное тело до тех пор, пока не изучит все уроки духовной Эволюции, пока она не достигнет совершенства. Всю свою Жизнь индусы проводят в поисках Высшего объединяющего Принципа – Брахмана или Атмана, раскрывая таким образом своё космическое Сознание.
Буддийские концепции, касающиеся места отдохновения Души, во многом базируются на индийской мифологии. Буддизм возник в 6 веке до Р.Х. на базе индуизма. В буддизме Махаяны имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Рай (Небеса) состоит из нескольких уровней, располагающихся по степени блаженства – каждый вышележащий прекраснее и сладостнее, чем предшествующий. Восхождение через эти разные ступени зависит от индивидуальных достоинств и уровня Сознания.
Нужно знать всю непреложность и вечность жизни, чтобы идти без страха. Нужно понять неистребимость сущности нашей, чтобы эту ценность полагать на чашу весов. Можно принимать лишь ценность неизменную, так мы научимся оберегать эту ценность и утверждать ее.
Учитель.
Однако, не эти Небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой лишь временные места посмертного отдыха для тех, кто ещё не готов полностью отбросить все свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности. Душа умершего может задержаться на уровнях Рая для «вечных», но в конце концов также когда-то покидает и их, чтобы продолжить своё странствие. На первое место в буддизме ставится не наибольшее личное наслаждение, а, наоборот, полнейшее избавление от обременительного груза земной «личности». Чисто духовное состояние в буддизме – это Нирвана.
Для буддистов биологическое существование неразрывно связано со страданием, а цель и победа Духа заключается в том, чтобы погасить огонь физической Жизни и оставить Колесо Бытия – цепь повторных воплощений. В буддийских и индусских поверьях также есть и Ад, где Души изнемогают в страданиях. Но, в отличие от христианских представлений, ссылка туда не навечно.
Например, бог индусов, Кришна, посетил Царство Мёртвых и освободил своего любимого ученика. В буддизме также в Ад часто приходит Бодхисаттва и выпускает некоторых из его раскаявшихся в своих грехах обитателей. А китайская богиня Кван Йин в порыве божественного экстаза взяла, да и превратила Ад в Рай. Бодхисаттвой называют того из людей, кто, в результате заслуг, полученных в предыдущих Жизнях, сумел достичь высокого уровня духовного развития на Пути Будды.
Согласно Риг-Веды, бог мёртвых Йама, – первый смертный, которому суждено было умереть и отойти в Мир иной, – стал судьёй мёртвых в китайском, тибетском и японском буддизме. Он изображается в виде существа, восседающего над Адом и наводящего страх и ужас на его обитателей.
«Все души подвержены испытаниям переселения; и люди не знают, каковы пути Всевышнего по отношению к ним. Они не знают, через сколько превращений и таинственных испытаний им придётся пройти; как много душ и духов приходит в этот мир и не возвращается во дворец Божественного Царя.
Души должны вернуться в абсолютную субстанцию, из которой они изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них; и если они не совершили этого в течение одной жизни, то они должны начать снова вторую, третью и т.д., пока они не достигли того состояния, при котором воссоединение с Богом становится возможным».
Из Зохара.
Как видим, Идея посмертного существования дополняется в ряде религий учением о «перевоплощении» Душ, то есть о периодическом проявлении на Земле одних и тех же Душ. Бок о бок с этой Идеей существует также Идея о «переселении» Душ, то есть перехода «плохих» человеческих Душ после Смерти в тела животных. Обе они, несмотря на их принципиальные различия, произошли из одного общего источника, а именно: из учения о всеобщем повторении, или о вечном возвращении Душ на Землю.
Иисус сказал: «Горе им, фарисеям! Ибо они подобны собаке, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не даёт есть быкам».
Еванг. от Фомы.
Мы не можем не обратить ваше внимание на то, что первоначально каждое из религиозных течений появлялось на свет для того, чтобы стать моральной, нравственной и духовной опорой для людей, открывая каждому народу единую для всех Истину в форме, наиболее доступной для данного уровня человеческого Сознания. Но, в силу того, что Ноосфера Земли давно уже разделилась на две сферы влияния – демонических и божественных Эгрегоров, после каждого нового типа религиозного учения, вводимый Иерархией Ментала, противоборствующая сторона посылала на Землю своих «толкователей», в корне извращающих Истину.
Всегда находился кто-то, кто, благодаря данной ему власти или в силу занимаемого им общественного положения, считал, что имеет право по-своему, вне зависимости от уровня собственной духовности, интерпретировать те или иные положения религиозного учения, извращая первоначальный его смысл, всё более приспосабливая и подгоняя его к человеческим нуждам, представлениям и желаниям. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто познакомиться хотя бы с «Историей папства», не говоря уже о более глубоких исследованиях по этому поводу.
Человек, в зависимости от собственной выгоды, позволил себе решать, чему быть истинным, а чему – нет! Отсюда – вся бессмысленность и ужасающие извращения, мешающие многим мыслящим людям принимать то или иное вероучение целиком, – и Умом, и Сердцем. Истина имеет силу убеждать лишь как целое, поэтому по отношению к ней не должно быть никаких ни оговорок, потакающих человеческим слабостям, ни ограничений, продиктованных невежеством и эгоизмом отдельных «толкователей», из-за которых из всех, беспощадно «урезанных» истинных учений, до нас дошли лишь только куцые увещевания и ритуалы, рассчитанные лишь на очень низкий уровень Сознания.
Иисус сказал: «Покажи мне камень, который строители отбросили! Он – краеугольный камень».
Еванг. от Фомы.
В качестве ближайшего примера, снова напомним вам, что первоначально Идея перевоплощения существовала в христианстве. Когда Христос говорил: «Не умрём, но изменимся», – Он имел в виду именно перевоплощения. Этот же смысл заключён и в Его выражении: «Дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр, братьев». Не одновременно же! Речь, разумеется, идёт о цепочке земных Жизней.
В 325 году Никейский собор подтвердил это учение. Но уже через три столетия после того, как была дана столь важная Идея о переселении Душ, о повторном воскресении в человеческом облике, благодаря которой Божественные Любовь и Справедливость становятся действительно доступны для человеческого понимания, в неё стали вкрапливаться чудовищные ошибки, ложные дополнения, а из самого учения были сделаны вредные изъятия и предложены невежественные комментарии.
Так, чисто по политическим и соцальным соображениям, из христианского вероучения выпала теория перевоплощения. Лишь спустя пятьсот лет после проповедывания Иисусом Христом Нового Завета – в 553 году на Константинопольском Соборе по настоятельным требованиям Императора Юстиниана Первого она была изъята из христианства. Зачем? Да потому, что так легче было держать в узде паству, запугивая её вечным Адом, ожидающим грешников, и завлекая вечным Раем, уготованным для праведников. Но почему-то очень многие забыли, что Спаситель спускался в Ад именно для того, чтобы он не был вечным, чтобы дать страдальцам шанс подняться оттуда.
«И сказал Иисус:
«Эти книжники и фарисеи не есть побеги древа Жизни; это не Божьи растения; это растения человеческие, а каждое чужеродное растение будет вырвано. Оставьте этих людей; они – слепые поводыри; они ведут тех, которые слепы. Поводыри и ведомые идут вместе; вместе они упадут в зияющие пропасти».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:29-31.
«Иисус сказал:
Горе вам, книжники и фарисеи, вы, лицемеры! Вы стоите на пути и преграждаете дверь. Вы не хотите входить в Царство сами и отстраняете чистых сердцем, кто близок к тому, чтобы войти. Вы обходите кругом море и землю, чтобы сделать человека прозелитом, а когда это вам удаётся, он становится сыном ада, таким же точно, как вы сами.
Горе вам, называющим себя руководителями людей! Вы слепые руководители, ибо вы облагаете десятиной тмин, мяту и укроп, но не выполняете основных предписаний закона – окаре, справедливости, вере. Вы процеживаете питьё, чтобы избавиться от мошек, но глотаете верблюдов и тому подобное.
Вы чистите и моете чашу снаружи, в то время, как она наполнена разврата, вымогательства и излишеств. Пойдите и очистите чашу внутри, и тогда ядовитые испарения не будут загрязнять её снаружи.
Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.
Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их… Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле…»
Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.
Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.
Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их… Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле…»
Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.
В европейской мысли Идея вечного возвращения вещей и явлений, к сожалению, совершенно неправильно понимаемая и трактуемая многими философами, связана с именем Пифагора. Гаутама Будда, который был почти современником Пифагора, также учил о вечном возвращении, о «колесе Жизни», где яснее, чем в любом другом учении, выражена Идея вечного возвращения Душ, впоследствии сверх всякой меры затенённая и извращённая невежественными толкованиями учения Великого Посвящённого и свободными переводами древних индийских текстов, в которых, кстати, очень обстоятельно описаны посмертные состояния Сознания, а также места, где обитают умершие. Индуизм, джайнизм, буддизм, тантризм рассматривали умирание как чрезвычайно значимый процесс, имеющий глубинные последствия для нового воплощения.
