Текст книги "Семейная практическая магия. Обереги и заговоры"

Автор книги: Ольга Смурова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 30 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

* * *

На страницах этой книги мы еще не раз продолжим разговор о том, что представляет собой двойник Творца, потому что без этого невозможно проникнуть в сокровенные тайны магии. Ведь не зря же священнослужители на протяжении многих лет пугали своих прихожан Сатаной и старались создать его неприглядный образ. Без понимания того, что представляет собой дьявол, мы так и будем бояться кем-то нарисованного чудовища, а вовсе не того, чего следует бояться на самом деле.

Ну, а теперь нам пора вернуться к двум треугольникам звезды Давида. И второй треугольник выглядит так же, как первый, и имеет те же три шестерки (666 – число зверя), но он перевернут вверх ногами! Вспомним мифы о Люцифере. Они говорят, что он сияет отраженным светом. Надо сказать, что в Средние века, в период расцвета алхимии, на мистических гравюрах можно было часто увидеть изображение двух треугольников, развернутых в разные стороны. Они символизировали собой Божественное и земное, единство противоположностей, которое по сути и являет собой графическую форму древнего закона мироздания, которое у друидов называлось законом подвижного дисбаланса. Однако мы говорим об алхимии, которая развивалась в Средние века. Но когда же возникла сама звезда Давида? Когда мудрецы заговорили о Божественных треугольниках? Известно, что в Древнем Египте были известны законы золотого сечения. И мифы говорили о том, что Божественный треугольник представляет собой триаду богов – Озириса (Осириса), Исиду и их сына Гора. В древних друидических учениях также считалось, что треугольник, обращенный вершиной вверх, символизирует огонь души, искру Божию, а треугольник, развернутый в противоположную сторону, символизирует плотские стремления и желания.

Таким образом, звезда Давида является гармоничным мистическим знаком, который графически передает суть древних законов мироздания. В нем треугольники накладываются друг на друга, а не изображаются один под другим, и это только усиливает мистицизм этого символа, потому что наложенные друг на друга эти два треугольника образуют единое андрогинное тело. Более того, звезда Давида – это андрогинное тело. Вспомните миф об андрогинах, которые по сути являют собой единое целое и воплощают идею о единстве противоположностей, т. е. образуют видимый круг. Если же мы посмотрим в большую таблицу символов, то увидим, что такой символ, как круг, имел множество мистических значений. Он всегда означал Солнце (круг с точкой в середине), Луну, солнечное колесо, шестерню (часов), так называемое годовое колесо, символизирующее непрестанный круговорот в природе, смену сезонов, воплощал идею вечного движения, непрестанного проявления великих законов природы, установленных Творцом. Вот и так получается, что и звезда Давида символизирует солнечное колесо!

Если же сложить вместе все шестерки звезды Давида, то мы получим:

666, т. е. (6 + 6 + 6) + 666 (опять 6 + 6 + 6) = 6 + 6 + 6 + + 6 + 6 + 6 = 36.

36 – это священное число квантериона Пифагора. Так еще одна загадка оказывается раскрытой, и становится понятным, почему магический квадрат Солнца тоже имеет 36 чисел (т. е числа от 1 до 36), которые, будучи сложены последовательно, дают сумму, равную 666:

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 +

+ 14 + 15 + 16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 + 22 + 23 + 24 +

+ 25 + 26 + 27 + 27 + 28 + 29 + 30 + 31 + 32 + 33 + 34 +

+ 35 + 36 = 666.

Кстати сказать, это число 666 связано с колесом фортуны (колесо фортуны – это еще один древний мистический символ, и в колоде Таро он обозначен десятой картой Старших Арканов), и игровая рулетка также представляет собой круг, на котором отмечены числа от 1 до 36, которые, будучи сложены последовательно, как показано выше, тоже дадут в сумме число 666. Игра в азартные игры – это тоже дьявольское искушение, и, как видим, оно порицается и считается таковым совершенно справедливо. Более того, если мы, согласно правилам нумерологии, сосчитаем число 36, то получим следующее:

36 = 3 + 6 = 9 (снова девятка!).

Число человека с большой буквы

Теперь, когда мы сочли число зверя, мы можем продолжать считать дальше. Если мы произведем еще одну самую простую арифметическую операцию, то получим, что сумма трех шестерок в одном треугольнике равна сумме слагаемых в другом треугольнике, т. е.

6 + 6 + 6 = 18 = 1 + 8 = 9.

В звезде Давида один из треугольников перевернут вверх ногами, а следовательно, и та девятка, которая будет соответствовать ему, должна быть перевернута. Физически это означает, что шестерка может обернуться девяткой. В этом заключена ее магическая сила. Так мы приближаемся к ответу на вопрос: почему Библия называет число 666 числом человеческим, если оно число Бога, число Солнца и число Сатаны?

Давайте теперь посмотрим на шестерку как на графический символ. Если ее перевернуть, получится девятка, а девятка всегда была числом жрецов и посвященных в древние тайны, числом Мерлина, числом перемен и перерождений, а также и числом Христа (о чем уже говорилось). За этим магическим превращением в глубоком эзотерическом (т. е. сугубо тайном) смысле стоит возможность превращения Сатаны-дьявола в посвященного, историческим и легендарным воплощением которого стал образ волшебника Мерлина. Ведь не случайно Мерлин, согласно легендам о нем, был сыном дьявола и земной женщины, наполовину чародеем, наполовину человеком. И эта же тема превращения прослеживается в Старших Арканах Таро, где карта Шута-Дурака, которую также иногда называют и картой Мага, предусматривает магическое превращение дурака в мага, которому все под силу. Таким образом, получается, что Шут может сыграть свою роль по-разному. В одной игре он останется «в дураках», а в другой он станет добрым волшебником и может исполнить любое желание. Точно так же и любой человек, постигший древнюю мудрость и овладевший всей суммой мистических знаний, из простолюдина и невежды может превратиться в мудреца, из простого смертного – в бессмертного и легендарного спасителя человечества. И далее мы увидим, как происходят такие превращения, и узнаем, почему они возможны и почему число 666 играет в этом большую роль.

Мерлин – истина и домыслы

Поскольку на страницах этой книги уже неоднократно упоминалось имя легендарного волшебника Мерлина и его личность всегда вызывает неподдельный интерес у самых разных людей (как, впрочем, это было на протяжении всей истории человеческого общества, начиная со времен Средневековья), то пришла пора рассказать о нем подробнее.

Энциклопедическая справка о Мерлине

Средневековые легенды и предания говорят, что Мерлин был учителем и наставником легендарного короля Артура. Мерлин был самым легендарным магом времен короля Артура. Согласно древним преданиям, он был сыном Дракона (Люцифера, а Люцифер, как мы уже знаем, это одно из имен дьявола, или Сатаны) и земной женщины. По замыслу отца — Люцифера, его сын (подобно Иисусу! Только со знаком минус!) должен был стать проводником воли злых сил на Земле. Однако этим планам не суждено было осуществиться. Когда Мерлин подрос, он овладел большей частью тайных древних знаний и наотрез отказался творить зло в угоду своему отцу.

Если же отбросить в сторону надуманную правду о Мерлине, то Мерлин был посвященным друидом, т. е. друидом, который прошел курс обучения у древних жрецов-друидов. Мерлин также был великим предсказателем. Он умел предвидеть будущее и предупреждал людей о грядущих событиях. Многие поколения людей видели в нем кто великого и всемогущего мага, кто проницательного провидца, кто воплощение великого верховного друида, жреца и мага, сделавшего целью своей жизни служение человечеству, миру, свободе и королю Артуру, своему бессмертному, знаменитому, легендарному ученику, которого он готовил к будущим битвам за благо человечества. Благодаря Мерлину имя короля Артура стало известно всему миру, оно стало символом великого правителя, которого многие народы ждут как Мессию, как Иисуса.

Легенд о Мерлине существует великое множество. Согласно одной из них, Мерлин умер и похоронен на горе New Ways. Теперь эта гора носит название New Hill. Надгробие на захоронении датируется VI веком н. э. Надпись на ней гласит:

«Могила сына монахини на горе NEW WAYS: властелин битвы, Ллео Эмбраис, Главный Маг, Мерддин Эмрис».

Существует множество легенд о смерти Мерлина, но ни одна из них так и не нашла своего подтверждения, может быть, потому, что никто на самом деле не хочет знать наверняка, что Мерлин никогда не существовал или что он умер. Так намеренное бездействие исследователей оставляет всем живущим надежду на то, что Мерлин жив, что он все еще может помочь тем, кто в этом нуждается. В Мерлина верят как в сказочного волшебника. В Уэльсе и по сей день есть пещера Мерлина. Рядом с ней надпись: «Здесь живет Мерлин». Посетившие ее люди говорят, что они видели великого мага, слышали его голос и даже говорили с ним.

А сейчас уместен вопрос: так кем же на самом деле был Мерлин? Ответ таков: Мерлин был друидом в самом высоком понимании этого слова, самым лучшим среди них, великим магом, которому довелось стать символом друидизма. О Мерлине нельзя говорить просто как о шамане или колдуне, сказочном волшебнике, который взмахом волшебной палочки может остановить время и творить невероятные чудеса. Истинное искусство настоящих магов, таких как Мерлин, таится в их знаниях и умении использовать эти знания для блага человечества.

Но сказанное о Мерлине – это все легенды и домыслы, где вымысел граничит с правдой, а вот как звучит

Правда о великом маге Мерлине

О Мерлине существует множество легенд, и многие из них переплелись с реальностью настолько сложно, что довольно непросто отличить правду от вымысла. Поэтому начать лучше всего с того, что образ Мерлина, который дошел до нас в легендах Артуровского цикла времен Средневековья, – это образ собирательный. Далее следует сказать о том, что само слово МЕРЛИН употребляется нарицательно и буквально означает «советник короля», «наставник», «верховный друид», «великий маг». Другими словами, слово МЕРЛИН – это не имя, а, скорее, титул, звание или должность. В легендах о короле Артуре речь идет о Мерлине по имени Эмрис, который был сыном Амвросия Аврелия, предводителя объединенных войск королевств на территории нынешней Британии (это что-то вроде войск ООН или войск стран канувшего в лету Варшавского Договора), принца, внука Константина, верховного правителя Британии и Нинианы, сестры короля Артура Диведского (506 – 537 гг.). Кроме того, Мерлин Эмрис также приходился кузеном Утеру Пендрагону Эдану, настоящему отцу легендарного короля Артура, и был опекуном его сына – будущего короля Артура. Мерлин Эмрис был женат на Нимуэ, внебрачной дочери Талисина, верховного друида и придворного барда Уриена, принца Регеда и Гури (королевств на территории Британии того времени).

Следует также добавить, что матерью короля Артура была признана Игерна д’Акс, правомочная верховная правительница кельтских королевств, дочь Вивианы I, наследной королевы Авалона, колыбели друидизма, которая, по мнению Лоренса Гарднера, является прямым потомком Иисуса. Таким образом, Мерлин Эмрис приходился родственником самому Иисусу. Именно такую версию родства Мерлина Эмриса с потомками Иисуса выдвигает Лоренс Гарднер.

Если принимать как достойное веры заявление некоторых исследователей и свидетельства текстов самого Священного Писания о том, что Иисус был законным наследником и продолжателем рода Давида (а об этом свидетельствуют книги Священного Писания), то мы сможем поставить в один ряд Мерлина Эмриса, короля Артура и самого Иисуса Христа. Но даже если Л. Гарднер не прав в своих заключениях, то все равно мы можем говорить о преемственности основных идей христианства и их связи с древнейшими мистическими учениями. И друидизмом в том числе. Кто теперь может доказать, где скрыта истина? История тех времен тесно переплетается с вымыслами, мифами, легендами и сказками. А в качестве примера того, как все исторические факты таким образом оказываются спутанными в один клубок, наверное, следует рассказать душещипательную историю о страстной любви престарелого Мерлина к коварной красавице Ниниане (по другим версиям – Вивиане). Вот как она звучит.

Великий, мудрый и верный оракул короля Артура Мерлин, влюбившись в прекрасную Вивиану, научил ее всему, что знал. Но у его ученицы была другая цель – она хотела избавиться от Мерлина, чтобы стать сильнее и могущественнее самого великого Мерлина. Обманщица вскружила голову мудрому Мерлину, заставила его забыть о бдительности. Любовь к ней сделала его беспомощным и почти лишила его прекрасного дара провидения. Воспользовавшись этим, Вивиана опутала его своими заклинаниями и хитростью заманила в пещеру, где он и был заживо погребен под огромной плитой красного мрамора. Чтобы он не смог выбраться оттуда, Вивиана приказала своим слугам залить щели расплавленным свинцом. Однако говорят, что чары Вивианы оказались не так уж сильны, потому что каждый раз, когда кому-то нужна помощь доброго волшебника, старый Мерлин возникает из глубины склепа, в котором он был погребен, и является людям, чтобы продолжать творить добро и помогать влюбленным.

А теперь судите сами, что здесь правда, а что – вымысел.

Лабиринты магии

Я уже говорила том, что в древности наши мудрые предки придавали огромное значение лабиринтам. Лабиринты даже строились в натуральную величину и использовались для того, чтобы те, кто постигал древнюю мудрость, могли пройти одно из испытаний на пути к посвящению. И я рассказывала уже о том, что полы во многих готических храмах были украшены лабиринтами, по которым человек мог ходить и размышлять о своей душе, скорбях и печалях. Тема лабиринтов встречается и в древних мифах. И на первый взгляд может показаться, что древние лабиринты и то мистическое значение, которое придавалось им в древности, никак не связаны с магией и тем более с обучением магии. На самом деле мы и сами оказались в магическом лабиринте: наши поиски истинного учения о магии завели нас в арифметические дебри зловещего числа 666, которое, как оказалось, больше напоминает собою клубок ниток, и, мы, потянув за ниточку, передвигаемся по ней, распутывая один узелок за другим, а конца все не видно. Возможно, для кого-то такое путешествие может показаться утомительным, но представьте себе в таком случае, как изучали магию в древности, когда ей учились начиная чуть не с детского возраста и в течение двадцати одного года (во всяком случае, так было у друидов). Постижение древних истин в других школах тайных знаний, например йогических или дзен или в китайских монастырях, вообще может длиться всю жизнь. Но именно таков и есть истинный путь мага. Я помню, как Д. Дибров посвятил одну из своих передач каббале. Он десять раз задавал гостю-раввину один и тот же вопрос: «Что такое каббала?» И раввин каждый раз упорно повторял одно и то же, но создавалось впечатление, что ни сам Дибров, ни многие из гостей его студии сути каббалы так и не поняли. И в этом на самом деле нет ничего ужасного и удивительного. Магию и каббалу, как древнее мистическое учение, никогда нельзя постичь в один миг, как никогда нельзя постичь до конца и любое древнее мистическое учение. Сейчас стало модным стремиться изучить каббалу.

Люди представляют себе этот процесс как изучение неких магических формул, которые помогут им решить какие-то свои проблемы. Однако на самом деле каббала, как и любое другое древнее мистическое учение, это не модная рубашка или платье, которое можно просто достать из шкафа, снять с вешалки и надеть на себя, чтобы тут же посмотреть в зеркало и увидеть разительные перемены. Тот, кто решил изучать магию, должен быть готов к тому, что она все время будет ставить перед человеком новые и новые загадки, заставляя его погружаться в себя все глубже и глубже. И глубина эта не имеет предела, она поистине бездонна. Вот только наша жизнь слишком коротка для того, чтобы успеть постичь все эти знания и древнюю мудрость, которая порой кажется действительно беспредельной. Терпение, вера и несгибаемая воля – вот то, чего должно быть в избытке, если вы решились пройтись по кажущемуся поначалу таким запутанным лабиринту древних знаний и постичь тайны магии. Лабиринт магии представляет собой такой лабиринт, где порой можно испугаться собственного отражения в зеркале, где в темных углах скребутся крысы, где приходится затыкать уши, чтобы не слышать чужих стонов, где пение сирен не должно усыпить бдительность, где блеск золота обманчив, где за каждым поворотом поджидают неожиданности, ужасы, призраки прошлого и пришельцы из будущего, знакомые незнакомцы. Этот лабиринт призрачен и реален, он кажется несуществующим, если отвергать его существование, но он зазывает, он манит каждого, даже того, кто напрочь отрицает магию и считает себя истинным христианином, и каждый неизменно рано или поздно понимает, что в какой-то момент он оказался его жертвой. Немногим удается найти выход из этого лабиринта.

Ваше путешествие по этому лабиринту началось в тот момент, когда вы прочитали первые строки этой книги. А теперь, когда мы уже кое-что узнали о загадочном числе 666, часть пути оказалась пройденной. И было совсем не страшно, правда? И хотим мы того или нет, но теперь мы снова потянем за ниточку и снова вернемся в числу 666. Для начала подведем некоторые итоги всего того, чтобы уже сосчитано. Результаты вычислений показывают, что число 666, несмотря на то что его совершенно несправедливо называют только числом дьявола, также является и числом Бога и человека, числом Божественного света, который есть во всем и в каждом человеке в том числе. Более того, мы уже говорили о том, что число 666 отражает сокровенную суть законов природы и всего сущего, которые основываются на принципе гармонии и непрерывного поступательного развития в результате вечной борьбы противоположностей. А чтобы убедиться в правоте сделанных выводов, давайте снова прочитаем слова из послания Иоанна:

«Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение святого Иоанна, 13:18).

Обратите внимание на выделенные слова:

■ «мудрость»;

■ «ум»;

■ «сочти число зверя, ибо это число человеческое».

Выделенные слова прямо указывают на то, что ум и мудрость помогут понять суть числа зверя. После всего того, что было сказано в этой книге о числе зверя, которое на протяжении долгих веков упорно будоражило умы лучших представителей человечества, о Сатане и Люцифере, то, что мы видим в голливудских фильмах и узнаем в древних легендах о чудовищах, вселяющихся в тело человека и разрывающих его на части, уже не будет казаться таким уж фантастическими. Просто все эти фильмы, как и древние мифы и легенды, наглядно демонстрируют нам, что происходит с человеком как в духовном, так и физическом плане, когда им овладевают дьявольские страсти, остающиеся за кадром фильмов и невидимые для человека, в реальной жизни не посвященного в древние тайны. Но Голливуд тут не сделал никакого открытия. Дело в том, что на самом деле человечество издавна борется со своими собственными дьявольскими кознями, и об этом сложено немало легенд и мифов, среди которых есть и такие, которые вошли в тексты Священного Писания. Например, легенда о золотом тельце или миф о лабиринте Минотавра. На первый взгляд кажется, что и легенда о золотом тельце, описанная в Библии, и легенда о Минотавре не имеют между собой ничего общего. И уже тем более может показаться, что они никоим образом не связаны с сокровенными тайнами магии и древних знаний и, конечно, с числом 666. Чтобы было понятно, о чем идет речь, давайте вспомним эти нестареющие и остающиеся до сих пор актуальными легенды и мифы. Итак, вот как звучит миф о Минотавре.

Когда-то давным-давно жил на свете царь Минос. И была у него красавица дочь по имени Ариадна. Минос был царем мудрым и справедливым. По его приказу Дедал, искусный художник и строитель, построил лабиринт для чудовища – Минотавра, ставшего воплощением зла, рожденного его, Миноса, женой, Пасифаей, от совокупления с быком. Ежегодно афиняне должны были присылать на съедение Минотавру семерых лучших и прекрасных юношей и девушек. Храбрый герой Тесей, возлюбленный Ариадны, отправился в лабиринт, чтобы убить Минотавра и избавить город от него. Чтобы Тесей нашел дорогу обратно, Ариадна дала ему клубок ниток, благодаря которому Тесей смог найти дорогу из лабиринта.

Вовсе не случайно сначала я обратилась к мифу о Минотавре, чудовище, который по своей сути есть не что иное, как воплощение зла, как тот же дьявол, чудовище, которое во все века пожирало лучших представителей человечества. Это следующий узелок на ниточке, которую мы распутываем. Дело в том, что древние мифы были во многом символичны. За их похожим на сказки содержанием обычно скрывались тайны, хранимые жрецами. Такие «сказки» жрецы рассказывали людям с целью научить их простым истинам о добре и зле, любви и храбрости, преданности и предательстве. Ни одному мифу не суждено было сгинуть в пыли веков, сколь бы извилисты ни были пути человечества. Они так или иначе передавались из поколения в поколение во всех мыслимых и немыслимых подробностях. Именно последние два обстоятельства и сыграли решающую роль в сохранении древних знаний, скрытых в мифах под видом почти сказочной истории. И хотя миф, о котором идет речь, очень похож на сказку вроде любой другой (например, о Змее-Горыныче), он, тем не менее, в тайном понимании скрывает глубокую философскую идею, которая лежит в основе всех мистических учений древности. И эта идея заключается в том, что человек сам совершает ошибочное деяние (скажем, как Пасифая, жена царя Миноса), в результате которого на свет рождается символическое чудовище Минотавр, воплощение зла, наводящее ужас как на человека, породившего его, так и на других людей. Остановить это зло люди не в силах, а потому они заточают его в лабиринт (внутри себя), где оно (зло) скрыто от посторонних глаз, а потому кажется менее опасным. Получается, что один человек (вроде царицы Пасифаи) совершил ошибку и заварил кашу, а в результате от этого страдают все, страдает все человечество. Вот что подразумевает этот миф. Таким образом, миф напоминает людям о древнем законе мироздания, который гласит, что «подобное рождает подобное». Этот лабиринт зла настолько запутан, что, когда люди пытаются сами понять, где внутри него скрывается монстр, они не могут найти ту ниточку, за которую надо потянуть, чтобы добраться до него и уничтожить даже тогда, когда этот зверь берет их за горло.

Получается, что Минотавр, как символ зла, порождает себе подобное, и мы говорили уже о том, что один из основных законов мироздания и магии гласит, что «подобное рождает подобное». Вот почему зло, даже такое, которое затаилось в глубинах «лабиринта» нашей души, не может не проявлять себя (и значит, не порождать новое зло!). Не зря же у нас говорят – не сотвори зла. И вот почему древний миф говорит о том, что люди вынуждены приносить ему в жертву самых лучших своих представителей. Миф говорит о том что эти представители человечества были молоды и прекрасны, а Минотавр безжалостно пожирал их. Жертвы Минотавра, которые человечество приносит в жертву чудовищу из-за некогда совершенной ошибки, из-за того, что порожденное человечеством и каждым человеком в отдельности чудовище не может быть остановлено. Никем. И, прочитав миф, многие подумали: «Ну и что, какое-то чудовище кого-то растерзало. Не меня же в самом деле? И вообще все это сказки для дремучих простолюдинов и годятся разве что для того, чтобы пугать ими детей: „Вот, погоди, придет Минотавр и утащит тебя в свой темный лабиринт!“ Ну и что здесь такого? В детстве родители нас пугали милиционерами: „Вот будешь плохо себя вести, придет дяденька милиционер…“ В чем же тут разница? Разве можно сравнивать милиционера и Минотавра? И вообще у дяденьки милиционера вон какой автомат. Он как стрельнет!.. Как же так получается, что Минотавра реально нет, автомата у него нет, а лучших представителей человечества он губит? Сказки все это!» «Сказка – ложь, да в ней намек!» – этими словами заканчивались многие сказки, которые мы знаем с детс тва. На самом деле эти слова перекликаются с библейскими словами: «Имеющий ухо да услышит!»

И что же должно услышать наше ухо? Чтобы объяснить, в чем тут дело, мы должны рассмотреть какой-то реальный случай, не чуждый каждому. Например, давайте вспомним, сколько ошибок люди совершают в молодости, когда они еще не имеют достаточного жизненного опыта. И сколько из них по глупости могут покалечить себя или других людей, совершить ошибку, причинить другому боль, совершить жестокое преступление, насилие. Не зря любая черная сила опирается на молодых. Им легче заморочить голову, потому что у них еще нет твердых убеждений и они не знают, что есть истина, и их можно послать убивать. И так постепенно именно молодые и красивые становятся жертвами Минотавра. И когда люди призывают «Убить Минотавра», то они не правы, потому что Минотавр живет в каждом из нас. Он – часть темного аспекта нашей личности, и только от каждого из нас зависит, сожрет он нас изнутри или нет.

Для примера также можно также привести и «жилищный вопрос», который «испортил человечество» (М. Булгаков, «Мастер и Маргарита»).

Если миф о Минотавре рассказывает о драме человечества, то, возможно, он также в скрытой форме предлагает ее решение.

На первый взгляд ситуация с Минотавром в мифе и на самом деле кажется безвыходной. Но давайте посмотрим, как она разрешилась, и, быть может, тогда мы найдем в этом мифе безупречный рецепт, обещающий стопроцентный успех в решении своих проблем.

А древний миф говорит о том, что ситуация вокруг лабиринта складывалась так сложно до тех пор, пока не появился Тесей. Храбрый, отважный, умный, красивый Тесей вознамерился приникнуть в лабиринт и убить Минотавра. То и дело в сказках и мифах мы встречаем героев, которые самоотверженно борются со злом и побеждают его. И в чем же их сила, чем они отличаются от простых смертных, которые покорно склоняют головы перед чудовищем, буквально скармливая ему своих любимых чад? Откуда у них берутся силы и отвага, чтобы совершить подвиг? Иисус говорил:

«Я получил власть от Отца Моего; и дам Ему звезду утреннюю. Имеющий ухо… да слышит…» (Послание к евреям святого апостола Павла, 2:26 – 29).

Примечание.

1. Я уже говорила ранее, что утренние часы – это время, когда каждый из живущих может реально получить обещанную «звезду» – послание с небес. Однако звезда на самом деле порой бывает подобна телеграмме-молнии, и человек получает ее либо через час после того, как заснет, либо в три часа ночи. Я не могу этого объяснить, но это так. Если вы ложитесь спать раньше полуночи, то такая «телеграмма-молния», срочное сообщение, может настигнуть вас ровно в полночь. Такие «молнии» – это срочные предупреждения, и обычно мы очень хорошо запоминаем увиденное и услышанное в это время. Такие сны-предупреждения требуют срочного анализа и по возможности срочной коррекции.

2. Лабиринт в наших снах символизирует исследование собственной души. Пожелайте себе в таком сне благополучно пройти через него.

Понятие о власти в понимании Иисуса, как мы видим из приведенной цитаты, связано с утренней звездой. Утренняя звезда – это Венера, которая всегда считалась символом любви, красоты и плодородия. Кроме того, слово «власть» является синонимом слов «могущество», «сила», «энергия». Если посмотреть, в каком именно контексте употреблял Иисус слово «власть», то мы убедимся в этом.

«Вам же… которые не знают так называемых глубин сатанинских (т. е. буквально „неразвращенных пороками“. – Примеч. авт.), сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду (буквально – берегите свою непорочность. – Примеч. авт.). Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками (вероотступниками. – Примеч. авт.), и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они (язычники. – Примеч. авт.) сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю (любовь. – Примеч. авт.). Имеющий ухо (слышать) да слышит…» (Послание к евреям святого апостола Павла, 2:25 – 29).

Приведенная цитата говорит о том, что Иисус готов научить власти (дать волшебную силу) любому, кто остался непорочным и «не изведал глубин сатанинских» власти, которая была дана Ему Отцом (Богом-Творцом) для борьбы с язычниками (отступниками, познавшими «глубины сатанинские»). Он говорит, что власть (сила) эта скрыта в железном жезле (копье, посох мудреца и волшебная палочка – три в одном), который сокрушит всех, предавшихся порокам (сатанинским), и «звезду утреннюю» (любовь и Откровение). Значит, если мы применим все сказанное Иисусом к королевичу Елисею, стряхнувшему колдовские чары со спящей царевны (ее души), или Тесею, который победил Минотавра, то получится, что тот и другой боролись с порочными «глубинами сатанинскими». В первом случае, в сказке А. С. Пушкина, царевна вкусила отравленное колдовское яблочко (т. е. буквально на нее навели порчу или же она сама под влиянием извне поддалась каким-то порокам), а во втором – Тесей убил Минотавра, который сам был персонифицированным злом (символом сатанинских пороков). Царевич Елисей искал свою возлюбленную, и им двигала любовь к ней, а Тесею любовь Ариадны в прямом смысле помогла найти выход из лабиринта. У царевича Елисея, как у каждого доброго богатыря-рыцаря, были щит и меч – верные спутники. Были они у Тесея. Иисус говорит о «жезле железном», который в мистическом символизме был волшебной палочкой мага, жезлом правителя и посохом мудреца одновременно, символом его власти.

Мы сейчас не будем конкретно говорить о железном жезле (волшебной палочке), потому что нам придется еще вернуться к этому несколько позже, а посмотрим, что именно подразумевалось под «утренней звездой», т. е. любовью. Вот что говорится о ней в Евангелии от Матфея:

«И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется…» (Евангелие от Матфея, 24:10 – 13).

Здесь подразумевается, что только тот, в ком не охладеет любовь, сможет претерпеть до конца. Это означает, что только тот, кто движим любовью, которая дана нам Богом (и Сыном его – Иисусом), имеет власть, т. е. силу, вытерпеть любые испытания, а значит, и совершить героический поступок и победить не только Минотавра, но и другие чудовища не только в себе, но и вокруг себя.