Текст книги "Ошо: Будда-хулиган, который «никогда не рождался и никогда не умирал»"

Автор книги: Оксана Гофман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

«Секрет всей моей жизни»

Мы сами творим своих богов, затевая вокруг них всевозможные ритуальные поклонения, сопровождающиеся впоследствии гонениями и улюлюканьем. Так было с Заратустрой, так было с Гаутамой Буддой, так было с Христом, так было и с Ошо.

Ошо никогда не ставил себе цель быть для других Учителем. Но мы хотим иметь Учителя, мы хотим быть учениками, и Ошо некуда было деваться, ему пришлось принять на себя эту роль.

Последователи Ошо видели в нем великого Учителя, но, связывая с ним свои ожидания, часто требовали, чтобы Ошо следовал в нужном им направлении. Однако Ошо всегда шел исключительно своими путями. Сам он считал себя (и действительно был) странным человеком, не вписывающимся ни в какие категории. Их, кстати, всего три: теист, атеист и агностик. Четвертой вроде бы вовсе нет. Но, видимо, Ошо как раз и относился к четвертой категории, не имеющей никакого названия.

Мистик много думал и говорил о судьбах пророков на земле, но никогда не причислял себя к мудрствующим философам. Он считал себя поэтом…

И будучи поэтом, он весь мир воспринимает как проявление божественного. Ошо хотел, чтобы и мы почувствовали себя этими проявлениями божественного, открыли свою подлинную сущность.

Сам Мастер говорил об этом, что нашел не Бога, а кое-что поважнее – божественную благодать. И потому люди назвали его Бхагваном.

В одной из своих бесед Ошо рассказал своим ученикам притчу, исполненную таинственности и невероятной поэтичности. В ней говорилось о том, как в одно прекрасное утро Гаутама Будда прогуливался со своим учеником Анандой. Была поздняя осень, все деревья стояли почти голые, и листья устилали дорогу. От движений ветра они мелодично шелестели. Будда был очень счастлив от этой музыки сухих листьев. Он взял несколько листьев в свою руку… И тут Ананда спросил у него: «Учитель, я всегда хотел спросить одну вещь, но уединиться так трудно… Я хочу спросить вас: вы рассказали нам все или вы сохранили некоторые секреты?» И Будда ответил ему: «Видишь листья в моей руке? И все листья в этом лесу?» Ананда сказал: «Да, я вижу, но не понимаю, что это значит».

Тогда Будда сказал: «Ты поймешь. Я сказал только о том, что находится в моих руках. Но я храню секрет всех листьев, находящихся в этом лесу».

Завершая эту историю, Мастер открывал ученикам секрет всей своей жизни: он говорил, что его ситуация несколько отличается – он рассказал о целом лесе и только одну вещь сохранил в секрете – только один лист…

«Назвать себя богом, – говорит Ошо, – это вызов, утонченный вызов всем вокруг. Но, признав божественное во мне, вы признаете возможность того, что тоже являетесь богами, – вот и все».

Глава четвертая
В поисках чудесного

Жизнь – любовь – смех, или Отражения в пустом зеркале

Я смотрю на фотографии Мистика и в который раз спрашиваю: «Кто вы?»

И уже догадываюсь, какой получу ответ.

Мастер говорил, что он – просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он – тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его – ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…

Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви.

Однажды в одном из интервью с Джеффом Мак-Малленом для австралийской программы «60 минут» Ошо спросили: «Кто, по-вашему, лучше как клоун – если угодно, в метафизическом смысле, – вы или Роналд Рейган?» И Мистик ответил; «Со мной никто не сравнится! Я – лучший клоун за всю историю!»

Ошо любил шутить. И это не удивительно: Мистика окружали люди, склонные к серьезности. И ему приходилось «щекотать» их, чтобы они хотя бы изредка забывали о своей серьезности, философиях, теориях, системах и возвращались на землю. Земля изначально была радостна, и серьезность разрослась по ней, как раковая опухоль. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности.

Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех – одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех – безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех, говорит Ошо, сравним только с глубоким медитативным состоянием.

На взгляд Мистика, самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, – так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.

То же самое, по Ошо, относится и к смеху.

Я уже упоминала о том, что в изложении самых сложных истин Мастер был необычайно прост и часто сознательно использовал в своих беседах шутки и анекдоты. Сам Ошо утверждал, что чем сложнее истина, тем грубее шутки, которые он подбирает для ее изложения. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.

Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные. Ошо признается, что мог бы излагать истины и напрямую, но «лучше уж смеяться, чем уходить в дремоту».

И поэтому, когда Ошо начинал заговаривать о поисках чудесного, никто не «уходил в дремоту».

Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»

В прессе много писали о том, что Ошо – эдакий гуру «свободного секса», что он верит в случайный секс в сочетании с напряженными словесными столкновениями и контролем над разумом Откуда подобное скандальное утверждение?

Вся беда, говорит Ошо, в идиотизме желтой прессы, которая свела всю его философию к этим двум словам.

Сам Ошо признавался в интервью с Кеном Кашивахарой («Эй-Би-Си», «Доброе утро, Америка»), что никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания. Он настаивал на том, что секс является актом любви, а не актом взаимного использования, узаконенного институтом брака. Он настаивал на том, что секс нельзя переносить из царства любви в царство законопорядка.

Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем, говорит Мастер, эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс!

Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Для Мистика выражение «свободный секс» подразумевало, что многие предпочли бы увидеть в нем платную услугу. «Многие» – это те, для кого «секс стал гноящейся раной, которую нужно вылечить».

На Западе, говорит Ошо, секс стал способом снять напряжение, освободиться от давления внутренней энергии. Многие западные философы видят в сексе не больше пользы, чем в чихании. Запад не готов признать в сексе большую ценность, чем это, утверждает Ошо. И Они правы, потому что то, как они занимаются сексом, действительно не более чем чихание.

Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом Он говорит, что это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Медитацию «ведь так просто не найдешь. Нельзя идти по обочине и найти ее в канаве». И тантрические культы стали лучшим тому доказательством.

Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.

При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье кратковременно, оно быстро заканчивается – почти не успев начаться… Внешнее преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно и, возникнув единожды, уже не разбивается.

Согласно тантре, духовная (кундалини) и физическая энергии должны активизироваться с помощью медитаций и ритуалов. Для тантры важно воображение, необходимое для воссоздания в сознании определенных божественных понятий. Безусловно, довольно часто эти образы носят сексуальный характер, и поэтому тантру причисляют к так называемой сексуальной магии.

Ошо подчеркивает, что существует немало тантрических техник, при помощи которых создается круг энергии. Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине – женщине, субъекте – объекте и таким способом достигать мистического всеединства.

И как только круг замыкается, говорит Ошо, возлюбленные становятся единым целым – потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают.

В этом смысле тантра для Ошо – процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии.

Тантру следует понять хотя бы еще и потому, что на Западе ее достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви…

Ошо задается вопросом, почему на протяжении всей истории человечества, среди всех народов секс считался запретной темой? Мистик утверждает, что сильные мира сего с самого начала прекрасно понимали, что сексуальная энергия – самая могущественная в человеке, а потому старались ее искалечить, чтобы человеком было удобнее управлять. Именно табу на секс сделало человека зависимым, говорит Ошо, подавленный секс есть не что иное, как фундамент человеческого рабства.

Ошо называет пять способов, посредством которых человек был превращен в раба и калеку.

Власть имущие сделали так, что человек стал настолько слаб, что стал слушаться. И чтобы человек оставался слабым, ему запрещали любовь.

Власть имущие сделали так, чтобы человек пребывал в максимальном невежестве и иллюзиях, чтобы его было можно обманывать безо всякого труда. Это оказалось возможным, потому что людям запрещалось любить свободно, а без любви, утверждает Ошо, разум тускнеет. Не позволять человеку любить свободно – дело для священников и политиков весьма выгодное, потому что без любви человек превращается в разновидность идиота…

Для Ошо энергия любви – базис разумности, и именно этого базиса человечество планомерно лишали. Когда человек влюблен, рай для него начинается здесь и сейчас, ему нет нужды слушать истерику политических и религиозных деятелей. Именно поэтому Ошо так настоятельно рекомендует обратиться к учению тантры, которая не учит отречению от мира, не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь – это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас. Власть имущие сделали человека настолько напуганным, насколько это возможно. И воспользовались при этом наилучшим способом запугивания человека – запрещая ему любить. Они слишком хорошо знали, что любовь рассеивает страх, лишает его силы. Но им были нужны пугливые рабы.

Власть имущие сделали так, что люди почувствовали себя хмурыми и несчастными. Зачем? Очень просто, говорит Ошо, несчастный человек растерян, он не имеет чувства собственного достоинства, он – самопорицатель. Ошо совершенно справедливо подмечает, что несчастный человек всегда откликнется на команду, он мечтает обрести «дисциплину», ведь та поможет наладить жизнь, которую сам он наладить никак не может. Такой человек убежден, что он ничто, считает себя ничтожеством. И для любого «хозяина» это чрезвычайно выгодно.

И самый действенный способ власть имущих: они сделали так, что люди стали отчужденными, чужими друг другу. Ошо с горечью восклицает, что каждый человек отделен от другого Великой стеной. Каждый живет в отдельном склепе, поглощенный своими обязанностями. Перед каждым тысяча и один барьер. Тантра, по Ошо, – самый настоящий спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально, говорит Ошо, в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Власть имущие, осуждая секс и противопоставляя ему «высшее», добились только одного – сексуальной революции. Западный человек застрял на сексе, на низшем. Такой секс не может быть мистическим таинством, он становится публичной мастурбацией. Поэтому плох не секс, а то, что люди на нем застряли.

Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее?

Ошо учит пониманию тантры, которая выглядит для него как высшее революционное послание, направленное против «всех отравителей, которые изгнали все земное наслаждение, превратив человека в раба». Тантра для Мистика – синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек – этот Ищущий Пути – возмужает.

Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо

Ошо всегда, на протяжении всей своей жизни ощущал себя Ищущим Пути. Он постоянно находился в духовном поиске путей роста. Что необходимо для духовного роста прежде всего? Вывести себя на Путь и стать созвучным ему. Для этого Мистик развивал в себе способности принимать и впитывать.

Он видел, что путешествие растягивается на многие жизни, в каждой из которых человек совершает множество самых разных поступков. И много раз умирает в тот самый момент, когда уже готов «принять благодать». По идее, в момент смерти человек утрачивает память об этой жизни. Только не Ошо. Мистик помнил.

Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим – значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.

Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог – это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону.

И следовательно, делает вывод Мистик, молитвы и поклонение не имеют никакого смысла. Бессмысленно ожидать чего-либо от Бога. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо, духовные практики преисполнены смысла, а молитвы – нет. Дело в том, что человек превратил молитву в средство манипуляции Богом: он просит, настаивает, ожидает, требует. Кто в этот момент отвечает за его жизнь? Бог. И поклоняясь Ему слепо, мы делаем нечто такое, что унижает и Бога, и нас самих. В медитации же, продолжает Мастер, приходится работать над собой (не над Богом!). И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, – и тогда действительно постигаем Бога.

Ошо настаивает на том, что энергия, которая и есть Бог, не имеет особой заинтересованности в человеке только в том смысле, что не станет ради определенного человека нарушать свои законы. Мистик подчеркивает, что действия энергии всегда подчинены закону. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».

Но главное открытие Ошо заключается в следующем: Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас.

В Индии издревле знали о так называемой духовной (душевной, или космической) энергии – о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная».

Ошо напоминает о том, что многие описания кундалини ложны, и для этого имеются свои причины. Он открывает один из секретов писаний, что все живущие на земле мудрецы и пророки специально вносили в свои манускрипты определенные ошибки. Так они создавали возможность для оценки роста и истинности достижений ученика.

Как это понимать? Если ваше переживание, ваш опыт оказывается абсолютно идентичен описанию, это всего лишь проекция книжных знаний. Вы просто проецируете на себя прочитанное. Оказывается, в каждой книге при чтении необходимо опускать определенную информацию, иначе очень трудно, почти невозможно судить об истинности переживаемого опыта.

Кундалини означает «свернутая» – в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, следуя христианской традиции, «крещение Духом и огнем».

Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини.

Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи – именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом.

Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя.

Кундалини – это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».

Для Ошо змея сама по себе – невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить – и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.

Мистик согласен с тем, что кундалини – совершенно невинная сила, которая сама никогда не потревожит своего хозяина. Однако, побеспокоив ее неверным образом, говорит Ошо, вы окажетесь в крайне трудном положении. Кундалини очень опасна. Поэтому символ змеи напоминает нам, что не стоит тревожить кундалини понапрасну.

Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение:

«Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью».

Для Ошо подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».

Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). Ошо верно подмечает, что при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.

И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.