Текст книги "Я есть То"

Автор книги: Нисаргадатта Махарадж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 41 страниц)

42
Реальность нельзя выразить словами

Вопрос: Я заметил, что во мне появилось новое «я», не зависящее от старого. Они каким-то образом сосуществуют. Старое «я» продолжает следовать своим старым привычкам, новое «я» позволяет старому существовать, но не отождествляет себя с ним.

Махарадж: Каково основное отличие между старым и новым «я»?

В: Старое «я» хочет, чтобы всё было определено и объяснено. Оно хочет, чтобы вещи соответствовали друг другу словесно. Новое не заботится о словесных объяснениях, оно принимает вещи такими, какие они есть, и не пытается сопоставить их с известным.

М: Вы постоянно и полностью осознаёте различие между привычным и духовным? Каково отношение нового «я» к старому?

В: Новое «я» просто смотрит на старое. Оно не настроено ни дружелюбно, ни враждебно. Оно просто принимает старое «я» наряду со всем остальным. Оно не отрицает его существование, но и не принимает его значимость.

М: Новое является полным отрицанием старого. Снисходительное новое на самом деле не новое. Это просто новое отношение старого. Действительно новое полностью стирает старое. Они не могут существовать вместе. Имеет ли место процесс самоэрозии, постоянного отказа принимать старые идеи и ценности, или есть просто взаимная терпимость? Каково их взаимоотношение?

В: Никакого взаимоотношения как такового нет. Они сосуществуют.

М: Когда вы говорите о старом «я» и новом, кого вы имеете в виду? Если в памяти постоянно существует связь между этими двумя, как вы можете говорить о двух «я»?

В: Одно является рабом привычек, другое нет. Одно составляет концепции, другое свободно от всех представлений.

М: Почему вы говорите о двух «я»? Между связанным и свободным не может быть никакой связи. Сам факт сосуществования говорит об их изначальном единстве. Есть лишь одно Я, и оно всегда сейчас. То, что вы называете другим «я» – старым или новым, – просто модальность, другой аспект единого Я. Я одно. Вы и есть это Я, и у вас есть представления о том, чем вы были или будете. Но представление не есть Я. Скажите мне прямо сейчас, какое из этих «я» вы? Старое или новое?

В: Они находятся в конфликте.

М: Как может быть конфликт между тем, что есть, и тем, чего нет? Конфликт – это характеристика старого. Когда появляется новое, старого больше не может быть. Вы не можете говорить о новом и о конфликте одновременно. Даже стремление к новому «я» – это стремление старого «я». Там, где есть конфликт, усилие, борьба, напряжение, жажда перемен, там нет нового. До какой степени вы свободны от привычной склонности создавать и сохранять конфликты?

В: Я не могу сказать, что стал другим человеком. Но я действительно открываю в себе новые стороны, состояния настолько непохожие на те, что я знал раньше, что, мне кажется, их можно назвать новыми.

М: Старое «я» – это ваше собственное «я». Состояние, возникающее внезапно и без причины, не имеет отпечатка «я», вы можете называть его «богом». То, что не имело семени и корня, что не всходит и не растёт, не цветёт и не даёт плодов, что появляется неожиданно, во всём своём великолепии, загадочным и чудесным образом, может быть названо «богом». Оно абсолютно неожиданно, однако неизбежно, бесконечно знакомо, однако предельно удивительно, недостижимо для надежды, однако абсолютно несомненно. Поскольку у него нет причины, у него нет и препятствий. Оно подчиняется только одному закону, закону свободы. Всё, что предполагает продолжительность, последовательность, переход от одной ступени к другой, не может быть реальным. В реальности нет прогресса, она окончательна, совершенна, несвязанна.

В: Как её вызвать?

М: Вы не можете её вызвать, но вы можете перестать создавать препятствия. Наблюдайте за своим умом – как он появляется, как действует. Наблюдая за умом, вы обнаружите своё Я в качестве наблюдателя. Когда вы замираете без движения, только наблюдая, вы обнаруживаете своё Я как свет за наблюдающим. Источник света во тьме, источник знания неизвестен. Есть лишь этот источник. Вернитесь к этому источнику и останетесь там. Он не на небе и не во всепроникающем эфире. Только Бог велик и прекрасен, я есть ничто, не имею ничего, не могу ничего. Однако всё исходит из меня. Я источник, корень, происхождение всего – я.

Когда реальность взрывается в вас, вы можете назвать это переживанием Бога. Или, скорее, это Бог испытывает переживание вас. Бог узнает вас, когда вы узнаете себя. Реальность – не результат процесса, это взрыв. Она определённо за пределами ума, но всё, что вы можете сделать, – это хорошо изучить свой ум. Не то чтобы ум мог помочь вам, но, узнав свой ум, вы можете избежать его разрушительного влияния. Вы должны быть очень внимательны, или ум обведёт вас вокруг пальца. Это всё равно что наблюдать за вором – не то чтобы вы чего-то ожидали от него, просто вы не хотите, чтобы вас обокрали. Точно так же вы направляете всё внимание на ум, не ожидая от него ничего.

Или возьмём другой пример. Мы бодрствуем и спим. После дня работы приходит сон. Так вот, это я иду спать, или невнимательность – характеристика состояния сна – приходит ко мне? Другими словами, мы бодрствуем, потому что мы спим. Мы не просыпаемся в реальное бодрствующее состояние. В бодрствующем состоянии мир возникает из-за неведения и затягивает человека в бодрствующее состояние сна. Бодрствование и сон – это неправильные названия. Мы только спим и видим сны. Настоящее бодрствование и настоящий сон известны только джняни. Нам снится, что мы бодрствуем, нам снится, что мы спим. Три наших состояния – это всего лишь разновидности состояния сна. Отношение ко всему как ко сну приносит свободу. Пока вы считаете сны реальностью, вы остаетесь их рабом. Воображая себя рождённым таким-то и таким-то, вы становитесь рабом этого такого-то и такого-то. Сущность рабства заключается в том, чтобы воображать себя процессом, имеющим прошлое и будущее, имеющим историю. В действительности, у нас нет истории, мы не являемся процессом, мы не развиваемся и не угасаем. Относитесь ко всему как ко сну и оставайтесь вне его.

В: Какая мне польза от того, что я слушаю вас?

М: Я зову вас обратно к себе. Всё, о чём я вас прошу, – смотреть на себя, в направлении себя, внутрь себя.

В: Для чего?

М: Вы живёте, вы чувствуете, вы думаете. Уделяя внимание своей жизни, своим чувствам и мыслям, вы освобождаете себя от них и выходите за их пределы. Ваша личность растворяется, и только свидетель остаётся. Затем вы выходите за пределы свидетеля. Не спрашивайте, как это происходит. Просто ищите внутри себя.

В: Чем отличаются личность и свидетель?

М: Они оба являются формами сознания. В одной из этих форм вы желаете и боитесь, в другой вы независимы от удовольствия и боли, события не затрагивают вас. Вы позволяете им приходить и уходить.

В: Как укрепиться в высшем состоянии – состоянии свидетеля?

М: Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету, который за ним. Увидев сноподобное качество сознания, посмотрите на свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там находится содержимое сознания и осознание этого.

В: Я знаю и я знаю, что я знаю.

М: Совершенно верно, если второе знание необусловлено и безвременно. Забудьте известное, но помните, что вы есть знающий. Не будьте всё время вовлечены в свои переживания. Помните, что вы за пределами переживающего, нерождённый и бессмертный. Если вы будете постоянно об этом помнить, возникнет чистое знание, свет необусловленного осознания.

В: В какой момент человек переживает реальность?

М: Переживание изменчиво, оно приходит и уходит. Реальность – не событие, её нельзя пережить. Её нельзя воспринимать так же, как событие. Если вы ждёте, что реальность наступит как какое-то событие, вы будете ждать вечно, потому что реальность не приходит и не уходит. Её воспринимают, а не ожидают. К ней нельзя подготовиться, её нельзя прогнозировать. Но само желание и поиск реальности – это движение, работа, действие реальности. Вам нужно только ухватить суть, что реальность не является событием и не происходит, а всё, что происходит, что приходит и уходит, не является реальностью. Воспринимайте событие только как событие, преходящее как преходящее, переживание как переживание, и вы сделаете всё, что в ваших силах. Тогда вы станете уязвимы для реальности, больше не будете вооружены против неё, как когда считали реальными события и переживания. Но как только появится малейшая приязнь или неприязнь, вы возвели экран.

В: Можно ли сказать, что реальность больше выражает себя в действии, чем в знании? Или это своего рода чувство?

М: Не действие, не чувство и не мысль. Нельзя выразить реальность. Вы привносите двойственность туда, где её нет. Есть только реальность, больше ничего. Три состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений не являются мной, и я не в них. Когда я умру, мир скажет: «Ох, Махарадж умер». Но для меня эти слова ничего не значат, они не имеют смысла. Когда совершается обряд поклонения образу Гуру, всё расставляется так, как будто он просыпается, совершает омовение, ест и отдыхает, идёт на прогулку и возвращается, благословляет всех и уходит спать. Всё рассчитывается до мельчайших деталей, однако во всём этом остаётся чувство нереальности происходящего. То же и со мной. Всё происходит так, как надо, и, тем не менее, ничего не происходит. Я делаю то, что кажется нужным, но в то же время я знаю, что ничего не нужно, что сама жизнь – выдумка.

В: Тогда зачем вообще жить? Зачем все эти ненужные приходы и уходы, пробуждения и засыпания, еда и переваривание пищи?

М: Я не делаю ничего, всё просто происходит. Я ничего не ожидаю, ничего не планирую, я просто наблюдаю за происходящими событиями, зная, что они нереальны.

В: Вы всегда были таким с самого момента просветления?

М: Три наших состояния чередуются как обычно – происходит пробуждение, засыпание и снова пробуждение, но они происходят не со мной. Они просто происходят. Со мной же не происходит ничего. Есть нечто неизменное, неподвижное, непоколебимое, подобное скале, неприступное, прочная масса чистого бытия-сознания-блаженства. Я никогда не покидаю её. Ничто не может заставить меня покинуть её – никакие мучения, никакие бедствия.

В: Тем не менее, вы в сознании!

М: Да и нет. Есть покой – глубокий, необъятный, непоколебимый. События регистрируются в памяти, но не имеют никакой важности. Я едва ли сознаю их.

В: Если я вас правильно понимаю, это состояние пришло не благодаря развитию.

М: Оно не приходило. Оно таким было всегда. Оно просто обнаружилось, совершенно внезапно. Как при рождении вы вдруг обнаруживаете мир, так и я вдруг обнаружил моё истинное бытие.

В: Было ли оно затуманено, а ваша садхана развеяла пелену? Когда ваше истинное состояние стало для вас ясным, осталось ли оно ясным или снова затуманилось? Ваше состояние постоянно или периодично?

М: Абсолютно постоянно. Что бы я ни делал, оно остаётся неподвижным, подобно скале. Если вы пробудились к реальности, вы остаетесь в ней. Ребёнок не возвращается в утробу! Это простое состояние, меньше самого малого, больше самого большого. Оно самоочевидно и, однако, недоступно описанию.

В: Есть ли путь к нему?

М: Всё может быть путём, если вы заинтересованы. Просто размышлять над моими словами и пытаться ухватить их полное значение – садхана, достаточная для разрушения стены. Ничто не беспокоит меня, Я не оказываю никакого сопротивления неприятностям, поэтому они не задерживаются у меня. На вашей стороне так много проблем. На моей их нет вообще. Идите на мою сторону. Вы подвержены проблемам, а у меня к ним иммунитет. Всё возможно – нужен только искренний интерес. Искренность делает всё.

В: У меня может получиться?

М: Конечно. Вы вполне способны переправиться ко мне. Просто будьте искренни и устремлённы.

43
Опознать можно неведение, не Джняну

Вопрос: Из года в год ваше учение остаётся прежним. В том, что вы говорите нам, не видно никакого прогресса.

Махарадж: В больнице больные получают лечение и поправляются. Лечение однообразно, без всяких изменений, но в здоровье нет никакого однообразия. Моё учение может быть однообразным, но его плоды меняются от человека к человеку.

В: Что такое реализация? Кто такой реализованный человек? Как можно опознать джняни?

М: Не существует никаких отличительных черт джняны. Опознать можно только неведение, не джняну. Джняни не считает себя чем-то особенным. Те, кто провозглашает собственное величие и уникальность, не джняни. Они путают какое-либо необычное событие с реализацией. Джняни не стремится провозглашать себя джняни. Он считает себя совершенно нормальным, верным своей истинной природе. Провозглашение себя всемогущим всеведущим божеством – явный признак неведения.

В: Может ли джняни передать свой опыт другому? Можно передавать джняну от человека к человеку?

М: Да, можно. Слова джняни обладают силой рассеивать неведение и тьму ума. Важны не слова, а сила, заключённая в них.

В: Что это за сила?

М: Сила убеждения, основанная на собственной реализации, на собственном непосредственном опыте.

В: Некоторые реализованные люди говорят, что знание должно быть завоёвано, а не просто получено. Другой может только учить, но научиться можешь только ты сам.

М: Всё это сводится к одному и тому же.

В: Многие практиковали йогу годами без всякого результата. В чём причина их неудачи?

М: Некоторые склонны к трансам, в которых их сознание временно отсутствует. А без полного сознания какой может быть прогресс?

В: Многие практикуют самадхи (состояния экзальтированной поглощённости). В состояниях самадхи сознание довольно интенсивное, однако они ни к чему не приводят.

М: А каких результатов вы ожидаете? И почему джняна должна быть результатом чего-либо? Одна вещь приводит к другой, но джняна не вещь, чтобы ограничиваться причинами и результатами. Она всецело за пределами причинности. Она – пребывание в Я. Йог узнаёт много чудесных вещей, но знание Я остаётся для него недоступным. Джняни может выглядеть и чувствовать себя совершенно обычным образом, но его знание Я полно.

В: Многие стремятся к знанию искренне, но их результаты не впечатляют. Почему так происходит?

М: Они недостаточно исследовали источник знания, они плохо изучили свои ощущения, чувства и мысли. Это может быть одной из причин задержки. Другая причина в желаниях – некоторые из них могут по-прежнему оставаться.

В: Подъёмы и спады в садхане неизбежны. Однако искренний ищущий упорно продолжает, несмотря ни на что. Что джняни может сделать для такого ищущего?

М: Если ищущий искренен, он может обрести свет. Свет существует для всех, он всегда здесь, но ищущих очень мало и ещё меньше тех, кто готов. Невозможно обойтись без зрелого сердца и ума.

В: Вы обрели реализацию через усилия или по милости вашего Гуру?

М: С его стороны было учение, с моей – доверие. Моя вера в него позволила мне принять его слова как истину, глубоко в них проникнуть, жить ими, так я реализовал себя. Личность и слова Гуру заставили меня поверить ему, и моё доверие сделало их плодотворными.

В: Может ли Гуру дать реализацию без слов, без доверия, просто так, без всякой подготовки?

М: Да, может, но где принимающий? Видите ли, я был так созвучен своему Гуру, так сильно доверял ему, во мне было так мало сопротивления, что всё произошло легко и быстро. Но не все так удачливы. Лень и беспокойство часто стоят на пути, и пока их не увидят и не избавятся от них, прогресс будет слабым. Все те, кто реализовался сразу, просто от прикосновения, взгляда или мысли, были уже готовы к этому. Но таких очень мало. Большинству нужно время, чтобы созреть. Садхана ускоряет созревание.

В: Что приносит это созревание? Что является фактором созревания?

М: Искренняя устремлённость, конечно. Человек должен быть охвачен страстным желанием этого. В конце концов, реализованный человек – это человек самой искренней устремлённости. Что бы он ни делал, он делает это всецело, без ограничений и оговорок. Целостность приведёт вас к реальности.

В: Вы любите мир?

М: Когда вам больно, вы плачете. Почему? Потому что вы любите себя. Не сдерживайте свою любовь, замыкая её в тело, отпустите её на свободу. Тогда она станет любовью ко всему. Когда все ложные самоотождествления отброшены, остаётся только всеохватывающая любовь.

В: Я устал от обещаний. Я устал от садхан, которые забирают всё моё время и всю энергию и ничего не дают взамен. Я хочу реальность здесь и сейчас. Я могу её обрести?

М: Конечно, можете, если вы действительно пресытились всем, включая ваши садханы. Когда вы ничего не требуете ни от мира, ни от Бога, когда вы ничего не хотите, ничего не ищете и ничего не ожидаете, Высшее Состояние приходит к вам без приглашения и совершенно неожиданно!

В: Если человек, погруженный в семейную жизнь и мирские дела, непреклонно выполняет свою садхану, как указано в текстах, он получит результаты?

М: Результаты он получит, но они опутают его, как кокон.

В: Многие святые говорят, что когда ты созрел и готов, ты реализуешься. Их слова могут быть правдой, но от них мало пользы. Должен быть какой-то путь, не зависящий от требующего времени созревания, от требующей усилий садханы.

М: Не называйте это путём, это, скорее, мастерство. И даже не это. Оставайтесь открытым и спокойным, вот и всё. То, что вы ищете, так близко от вас, что на путь не остаётся места.

В: В мире так много людей, не обладающих знанием, и так мало джняни. Почему так?

М: Не беспокойтесь о других, позаботьтесь о себе. Вы знаете, что вы есть. Не отягощайте себя именами, просто будьте. Любые имя или форма, которые вы придаёте себе, скрывают от вас вашу истинную природу.

В: Почему реализация может произойти только после того, как закончится поиск?

М: Желание истины – высочайшее из всех желаний, тем не менее, это всё-таки желание. Все желания должны быть отброшены, чтобы реальное могло быть. Помните, что вы есть. Это ваш рабочий капитал. Оборачивайте его, и получите немалую выгоду.

В: Тогда зачем вообще нужен поиск?

М: Жизнь есть поиск, его нельзя избежать. Когда поиск полностью прекращается, это и есть Высшее Состояние.

В: Почему Высшее Состояние приходит и уходит?

М: Оно не приходит и не уходит. Оно есть.

В: Вы говорите на основании собственного опыта?

М: Конечно. Это безвременное состояние, вечное присутствие.

В: Для меня оно приходит и уходит, для вас оно всегда есть. Откуда эта разница?

М: Может быть потому, что у меня нет желаний. Или потому что ваше желание Высшего недостаточно сильно. Вы должны чувствовать отчаяние, когда ваш ум не нацелен на это.

В: Всю свою жизнь я стремился, но достиг так мало. Я читал, слушал – всё напрасно.

М: Слушание и чтение стали вашей привычкой.

В: Её я тоже отбросил. Сейчас я не читаю.

М: То, что вы отбросили, не имеет значения. Важно то, от чего вы не отказались. Выясните, что это, и отбросьте это. Садхана – это поиск того, что следует отбросить. Опустошите себя полностью.

В: Как может дурак желать мудрости? Чтобы желать чего-то, нужно знать предмет желания. Если Высшее неизвестно, то как его желать?

М: Человек созревает естественным образом и становится готовым для реализации.

В: Но каков фактор созревания?

М: Память о себе, осознание «я есть» усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте.

В: Я устал от всех этих путей, средств, уловок, тонкостей, от всей этой ментальной акробатики. Существует ли путь восприятия реальности непосредственно и немедленно?

М: Остановите использование своего ума и наблюдайте, что произойдёт. Сделайте только одно это тщательно. Это всё.

В: Когда я был моложе, я испытывал странные, короткие, но яркие переживания себя как ничто, просто ничто, но полностью осознанное. Однако опасность состоит в желании восстановить из памяти прошедшие моменты.

М: Всё это воображение. В свете сознания случаются любые вещи и не нужно придавать каким-то из них особое значение. Вид цветка так же чудесен, как видение Бога. Позвольте им быть. Зачем их помнить и превращать память в проблему? Не беспокойтесь по их поводу, не делите их на высокие и низкие, внутренние и внешние, длительные и кратковременные. Идите за их пределы, вернитесь к источнику, идите к Я, которое неизменно, что бы ни случилось. Ваша слабость проистекает из вашего убеждения, что вы были рождены в этот мир. В действительности, мир всегда воссоздаётся в вас и вами. Воспринимайте всё как исходящее из света, который является источником вашего собственного бытия. В этом свете вы найдёте любовь и безграничную энергию.

В: Если я и есть этот свет, то почему я этого не знаю?

М: Чтобы знать, вам нужен познающий ум, наделённый способностью познания. Но ваш ум вечно в бегах, никогда не успокаивается, никогда не размышляет глубоко. Как вы можете увидеть луну во всей её красе, если ваши глаза затмила болезнь?

В: Можно ли сказать, что поскольку солнце является причиной тени, нельзя увидеть солнце в тени, нужно повернуться?

М: Вы снова вводите тройственность солнца, тела и тени. В действительности такого разделения нет. То, о чём я говорю, не имеет никакого отношения к двойственности или тройственности. Не умствуйте и не облекайте всё в слова. Просто наблюдайте и будьте.

В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть?

М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.