Текст книги "Дар шаманизма - дар волхования"

Автор книги: Николай Сперанский (Велимир)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)

Еще раз отметим, что шаманизм интересен нам вместе со своей религиозной системой, предполагающей, что все проблемы людей могут быть решены не насилием, а работой духа.

В целом шаманизм дает выход из психического кризиса цивилизации, в которой лишенные эмоций и ярких переживаний индивиды крайне нуждаются в психотерапевтах. Радость жизни этих индивидов похищена до предела страстными, активными и ярко живущими персонажами рекламы. Шаманизм игнорирует рекламу, извлекает утраченные цвета жизни из нави, и снова возвращает их в явь.

Третья реальность

8. Западная цивилизация, окончательно сформулировав материалистическую философию, закрыла человечеству дорогу к волшебству и шаманизму. Попробуем вновь пробить ее посредством той же философии.

Материалистическая философия знает два вида реальности. Это реальность материального мира и реальность мира субъективного, который пребывает лишь в головах людей. Образы богов и духов, материализм понимает лишь как порождение сознания человека.

Все религии, и вся мировая традиция древности, молчаливо полагают, что помимо этих двух планов бытия: объективного и субъективного, существует, по крайней мере, еще один план, на котором живут боги и духи предков. Этот план не виден, геометрически он не обязан совпадать с нашим миром, но он есть. При этом если религия монотеистична, она понимает, что духи различных иерархий живут на различных планах бытия. Сами эти планы могут быть изображены в виде горизонталей, составляющих пирамиду. На верху пирамиды сидит главное божество, которое может пониматься как единственное.

Политеистическим религиям более свойственно видеть мир богов и духов единым планом, который мы понимаем как третью реальность, равноправно существующую вместе с объективной реальностью материи и субъективной реальностью разума. Единство третьей реальности означает, что иерархия богов и духов задана не изначально, по «рождению» их на таком-то небе, а возникла вследствие их творческой потенции.

В обыденной жизни шаман, через органы чувств, объединяет свой субъективный план с объективным. В этом он ничем не отличается от всех остальных людей. Во время камлания шаман отрешается от своих обычных чувств и обращает свой субъективный план к третьей реальности. В этой третьей реальности он действует так же активно, как и в объективном плане. Разница в том, что шаман имеет различное поведение, различные навыки и умения в плане объективном и плане третьей реальности. Искусство шамана состоит в умении работать с третьей реальностью.

Существование третьей реальности означает, что деятельность шамана не является обманом или видом истерии как это неизбежно следует из материалистической философии. Тем не менее, надо отметить, что граница между личным воображением человека и третьей реальностью менее выражена, чем граница между тем же воображением и объективным планом. Но дело здесь только в личном опыте шамана. Чем больше он работает с третьей реальностью, тем она четче и «реальней».

Тут уместно задуматься о раннем детстве, когда мы получаем первый опыт общения с материальным миром. Во-первых, ребенок плохо различает границу между этим миром и отражением его в своей голове. Во-вторых, он не задумывается об этом, не анализирует и не критикует свой опыт. Последнее очень важно. Когда взрослый человек, неожиданно для себя, сталкивается с третьей реальностью, он либо признает ее и верит в нее как малый ребенок, либо списывает ее на собственное воображение, либо превращает ее в комплекс – запрещает себе вспоминать о ней.

9. Конечно, доверяя своей фантазии, можно придумать чего угодно. Но если начинающий шаман вздумает относиться скептически к своему видению, он лишится права входа в третью реальность и как шаман не состоится.

Скептицизм всегда основан на знании. Отметим, что как наша субъективная реальность не знает всей реальности объективной, так и в третьей реальности не известно все о материальном плане. Этот факт исключает всесилие шамана или какого-то персонажа третьей реальности. Даже богам не все известно, и их возможности не безграничны. В мире вообще нет всесильной и всезнающей силы. В мире есть Нравственный Закон, по которому решается участь человека. И есть мировое дерево, удерживающее планы бытия и сам мир в равновесии. Мироздание в сумме всех трех планов бытия более похоже на живое существо, жизнь которого воспроизводится внутри него самого. В нем невозможно провозгласить свободу почек от желудка или независимость мышления от реакции мироздания. Именно поэтому, если скептик уже заранее знает, что чего-то ни в коем случае быть не может, то и мир третьей реальности отреагирует на это. Таковой человек, попадая в третью реальность, будет всякий раз попадать в замкнутую камеру, в которой действительно ничего нет.

Каким может быть критерий, обоснование того, что мы общались с третьей реальностью, а не со своими фантазиями? Во время камлания разум шамана приведен в высокую степень возбуждения, ибо он обязан обратить себя к новому чувственному инструменту, к другим чувствам, взамен пяти чувств, связывающих его с материальным миром. Эти дополнительные чувства, во время путешествия шамана порой кажутся ему теми же самыми – слухом, зрением, осязанием, обонянием. В действительности – они иные – как бы обновленные, и они не производятся его телесными органами чувств. В своем путешествии, шаман может слышать так далеко, как не слышит его телесное ухо. Или видеть то, куда не смогли бы заглянуть глаза. Кроме этого, шаман узнает мысли и побуждения духов, порой не спрашивая их об этом. Так же в шаманском путешествии причины и следствия событий могут хронологически переставляться, и вообще – в мире третьей реальности нарушаются законы известной нам науки. Где кончаются осязания и возможности шамана, а где начинается независящая от него треть реальность – оказывается до конца не ясным, и в конечном итоге не интересным для самой шаманской практики.

С другой стороны, признание третьей реальности вытекает из факта – из способности людей познавать новое. Начало познания – открытие нового не дается ни логической мыслью ни словами и понятиями уже существующими. Оно дается через откровение, чрез экстаз, через общение с третьей реальностью. И только после этой доставки откровенного знания в наш мир, начинается работа логики и аппарата науки. Они дают ответы на вопрос: относить ли это новое знание к науке или к числу ложных представлений. Третья реальность как духовная и значит, жизненная субстанция пронизывает весь мир и этим единит его.

По оценкам нашего сегодняшнего разума в познании нового без фантазии обойтись нельзя. Однако в традиционных культурах, роль этой фантазии всегда брал на себя миф, шаманская мифологема, которая содержит в себе вселенную третьей реальности. Древний разум фантазировал не случайным и хаотическим образом, а по законам и в границах своей этнической картины мира. Камлая, шаман чаще всего и поет песнь об этой мифологеме, настраивая себя на путешествие или вселение в нее.

Переходя в третью реальность, шаман начинает ощущать поток образов, который не контролируется его воображением. Однако при этом шаман контролирует свое отношение к этим образам, и поступает с ними по своему сознательному разумению.

Именно появление потока образов и является критерием входа в третью реальность. Этот поток образов сам по себе не требует от шамана никаких усилий. Воспринимается он лишь указанными обновленными чувствами, но далеко не всегда во всей их полноте. Это происходит в зависимости от того, какие обновленные чувства у шамана развиты лучше всего. Либо как внутреннее зрение и осязание пространства, либо как поток знания ниоткуда в аналитической или поэтической форме. Либо как звук, как осязание и может быть как запах.

Наиболее желанно для шамана видение и возможность перемещения, действия в пространстве третьей реальности. Однако осуществление такой возможности происходит далеко не у всех шаманов. Исследования шаманов Сибири показывает, что многие шаманы не могут совершить такого путешествия, потому, что так организовано их шестое чувство. Однако они стучат в бубен, поют и порой рассказывают о своем путешествии, потому, что этого требует этническая традиция. Они не отделяют себя от всего этого ритуала. Их способ общения с духами полноценен, но не предполагает иллюзорного полета с ними.

Душа и ее составляющие

10. Что именно, какая часть шамана совершает путешествия? Почему по одним рассказам, шаман во время путешествия лежит как мертвый, по другим – он продолжает стучать в бубен?

Если душа покидает тело шамана, то, стало быть, он остается мертв? Это совершенно логично с точки зрения человека монотеитической культуры. Но это не верно в рамках языческого понимания души человека.

Согласно языческим воззрениям, душа человека множественна. Это является принципиальным отличием от христианства. Благодаря этому факту, язычник мыслит и понимает мир иначе, чем христианин. Более того, язычник оказывается в сути своей уподобляется христианину, если считает, что его душа имеет единственное число и единожды живет на Земле.

Сегодня идея множественности души человека сохраняется в эзотерическом знании. Эзотерики говорят об астральном, ментальном, тонком и других телах человека, обычно при этом не упоминая о душе. Иначе говоря, эзотерики неявно и стыдливо умалчивают факт множественности души человека, собственно и не понимая масштаба сокрытой от самих себя истины.

Религия во многом опирается на представления о душе. И наоборот – представления о душе формируют религию. Монотеистическим религиям чрезвычайно важно, чтобы душа понималась так, как угодно единовластному богу: как единственная и неделимая (полностью принадлежащая Ему) божественная сущность, вне тела лишенная сил к сопротивлению.

Где-то до пятого века, христианство вынуждено было признавать идею о многократном воплощении душ. Эта идея была унаследована у античности, она жила, и с ней ничего нельзя было сделать. Однако, поскольку эта идея предполагает хоть какую-то свободу души, христианство искоренило эту идею, заменив ее идеей одноразового воплощения с полной ответственностью души за эту свою единственную жизнь.

В языческой картине мира, человек имеет много душ, или одна душа имеет много составляющих. По смерти человека, эти составляющие расходятся. И лишь одна из них потом может вновь воплотиться в потомке. Сибирские шаманы насчитывают до пяти душ в человеке. Выясним, какие душеные составляющие мы имеем.

11. Первое: наши мифы, наши волшебные сказки, говорят о тайне солидарности всякой живой твари. Т. е. в критические моменты все живое на Земли ощущает между собой далекое родство. И с другой стороны, именно душа – оживляет тело, заставляет его выполнять жизненные функции, до которых разум человека и не догадывается. Точно так же живым является и насекомое, и мох на камнях, и сами камни. Все это есть проявление первого уровня души – это первая ее составляющая. Назовем ее душой оживляющей.

Второй уровень души присущ человеку и высшим животным. Это душа чувственная. Это та ценность, которой Род отметил человечество. Чувственная душа исходит от Рода и восходит к Роду. В человеке чувственная душа отвечает за честность или лживость, сострадание или жестокость, за понимание или не понимание красоты и искусств, за веру (доверие), за любовь. Чувственная душа является главной в человеке. Ее изменение: ее облагораживание и воспитание, является очень сложным делом и требует времени всей жизни. Обычно успехи человека в этом деле оказываются незначительными, и заканчиваются известным философским выводом: «против натуры не попрешь». На старости лет, к высшим человеческим успехам, люди относят самовоспитание своей же чувственной души, хотя выражают это различными словами.

Достойная чувственная душа, по смерти человека, восходит к Роду, отдыхает в небесных кущах, и отдохнув, ниспадает вниз, в тела потомков своего рода.

Бывает и так, что человек впадает в безнравственность и портит свою душу. Если эта порча безнадежна, то душа не восходит к Роду, но отправляется в Пекло, где сгорает в пламени кузницы Чернобога. Чернобог враг чувственной души человека, ибо через нее Род забрал у него людей. Поэтому Чернобог с удовольствием сжигает души, но достаются ему лишь души выродков.

Вероятно, это было известно и в античном мире. Когда-то, по инерции, ранние христиане еще учили, что есть смерть тела, но есть и более страшное – смерть души.

Сожжение вырожденной души или наоборот: пребывание праведной души в Ирии – не есть награда или казнь за грехи плотской жизни. Это есть результат объективного хода вещей. Дело в том, что чувственная душа, или просто – душа, не осознает себя. И судить ее – это то же самое, что судить младенца.

Человеческое самосознание «я мыслю – значит я существую» – заключат в себе дух. Дух оказывается третьей духовной составляющей человека. Он может быть понят как волевая душа. Страх смерти переживает и преодолевает именно дух. Дух не вкладывается в человека Родом небесным. Основы его закладывает род земной: родители и учителя. Помимо них, дух медленно строится самим человеком или разрушается враждебными силами.

Дух – это память, самосознание, воля, мышление, планирование действий, скептицизм, оценка будущего результата. Человек раскрывает в себе свои способности через работу духа, но душа определяет масштаб этой работы, ее высшие достижения. В мозгу – душе более принадлежит правое, а духу – левое полушарие. Чувственная душа, в самых общих понятиях, несет в себе стратегические цели человеческого бытия. Дух – выбирает тактику их достижения и трудится над их словесной формулировкой. Здоровье и чувство счастья возникают при согласии духа с праведной душой.

Дух сознательно имеет нравственный критерий, только если находится в согласии с душой. Душа знает Нравственный Закон Рода, ибо сотворена им, и забывает его за редким исключением, если по каким-то не благоприятным причинам вырождается. То, как именно душа знает Нравственный Закон – является характеристикой земного рода человека, является характеристикой его пород.

Запись в душе Нравственного Закона является ее древнейшей характеристикой. Ее наследовали все люди, через жизнь которых проходила такая душа. По своему возрасту, душа может насчитывать десятки тысяч лет.

Наконец, четвертая душа человека – это странствующая душа. Сознательно человек редко обращается к этой своей душе, и она «платит» человеку тем же. Странствующая душа может даже не заметить смерть тела хозяина, или счесть это мало существенным явлением. В основном это созерцательная душа. Большую часть времени она и живет вне тела человека. Странствующая душа является во сне и рассказывает человеку о том, что делается в мире. Через странствующую душу люди отвлеченно созерцают мир, узнают новое, общаются с богами и духами, совершают шаманские путешествия. Чтобы управлять странствующей душой, шаману приходится напрягать волю, отвлекаться от потока реальности из объективного мира, привлекать странствующую душу внутрь себя, переключать на нее внимание – т. е. начинать воспринимать мир через нее.

У шаманов странствующая душа обучена общению с миром земным и миром духов. Шаман оставляет все свои остальные души спящими или наполовину спящими в теле, и отправляется в путешествие в странствующей душе. При этом, как указывалось, он замечает, что у него в этом путешествии меняется характер. Становятся другими чувства любви, страха, голода, восторга. Меняется и оценка, отношения к миру в целом. Т. е. странствующая душа – это так же сознательное, но иное выражение человека не то, которое обеспечивается духом.

12. Жаждущие бессмертия мистики иногда, через тренировки во сне, развивают в себе странствующую душу, дабы обрести общение с миром духов, и так не заметить смерть тела. Но странствующая душа затруднят обыденную жизнь человека. Поэтому человек, увеличивая контакт с миром духов, ослабляет связи с миром живых. Такой человек внешне начинает выглядеть невменяемым, больным и может непроизвольно впадать в состояния шаманского транса.

По смерти обычного человека, не практиковавшего шаманские путешествия, его сознание сохраняется его духе. Насколько человек был праведен, а дух его целен – настолько он и сохраняет себя как духовную сущность. Если дух был лжив и не склонен к самопознанию, то такой дух просто распадается на примитивные духовные составляющие. Последнее – есть смерть духа. Человек погибает не только в теле, но и в духе. Индивидуальность утрачивается, человеческое «Я» – исчезает как «угасает свеча». Такова посмертная участь всех лжецов, всех, кто корысти ради исходил из двойных стандартов.

Чистота помыслов, искренность в вере, согласие с душой, единство слова и дела, ведут к тому, что после смерти тела дух человека становится вечен. Он способен услыхать зов предков и приходить к ним на праздники и в целях оказать помощь. Только различным бытием духа и души после смерти, можно объяснить, что с одной стороны, по нашей вере, души вселяются в потомков, а с другой, духи предков беседуют с ними же – с потомками на кладбищах и принимают их дары. Соответственно посмертные переживания духа, ограниченны не только отсутствием телесных органов чувств, но и невозможностью вступить в диалог с собственной душой и осознать ее эмоциональные переживания. Без тела, дух сам по себе не видит и не слышит глазами и ушами. Но из опытов выхода духа из тел во время операций с анестезией, мы знаем, что дух все же чем-то компенсирует слух и зрение. Он начинает «видеть» то, куда не могут заглянуть глаза пациента с операционного стола и «слышит» то, чего обычное ухо не услышало бы. Впрочем, это же делает и блуждающая душа человека при его жизни.

В своем видении и слушании, дух умершего человека может ошибаться. Чтобы он до времени не вернулся в родной дом, тело покойника выносили не тем путем как люди ходят. Да и сказки изобилуют сюжетами, как мертвец, вышедший загрызть живого человека, оказывается им обманут – ему дают грызть кирпич или идут задом наперед от могилы – путают направление по которому надо идти в дом.

13. Заслуживающий внимания экстрасенс – Сафонов В. И. в своей книге «Несусветная реальность», Москва, 1990 г., стр.98, находит что дух после смерти человека остается способен к самосовершенству, как и при жизни. Исчезновение, гибель физического тела не меняет духовной природы того, кому оно принадлежало. От духа следует ожидать того же, что видели от живого человека.

Но Сафонов, хотя и способен вызывать странствующую душу человека, и диагностировать болезни или причины смерти по ее состоянию, остался материалистом. Он вынуждено считает, что вместо души у нас есть только информационный двойник – (странствующая душа) или информационная ячейка в ноосфере, в которой почем-то записывается вся информация о человеке и его теле. Согласно данным Сафронова, получается, что никто из живых людей не застрахован от того, что его странствующая душа будет вызвана каким-то магом и допрошена. И о нем узнают все без его ведома и согласия.

Аналогичного двойника изображали в Египте на барельефах. Он всегда стоит сзади человека. В самом человеке, по Сафонову, нет никакой души, кроме биокомпьютера, связанного со своей странствующей душой, которая одновременно есть часть глобального информационного банка – ноосферы Земли.

Наконец, традиция говорит, что душа по смерти человека может сбиться с родового кольца. Это случается, если человек погибает неправедно и не своевременно. Например, тонет в воде или замерзает, упивается водкой, гибнет в бессмысленной драке или его съедают звери. В этом случае душа попадает в иной круг, не тот, который организован для нее Родом. Такие души называются заложными (попавшими в заклад). В прошлом задача кудесников заключалась в том, чтобы не было заложных покойников, ибо тогда уменьшается число людей в роду. Именно это происходит сегодня на Руси. Потому кудесникам надо творить великие молитвы и вершить великое волхование, чтобы души, сгинувшие неправедно, во – грехе, были отпущены, отмыты Родом и возвращены во вновь рожденных детей.

Встреча с духами. Инициация

14. Чтобы стать шаманом, надо пройти инициацию. Проще говоря, испытать первое столкновение с миром духов, уцелеть и принять возможность управляемого контакта. Это необходимо, но не достаточно. Далее, шаман всю жизнь постигает мир духов и занимает в нем свое место. Это можно рассматривать как путь шамана. Каким будет этот путь, в значительной степени определяется характером первой встречи, характером инициации. Инициацию еще называют шаманской болезнью. Случится инициация или шаманская болезнь сама собой, или к этому приведут человека опытные шаманы – не суть важно.

Шаманская болезнь, вероятно, может иметь различные причины. Она является этнопсихологической болезнью, подобной пляске св. Витта или кликушеству. Современное общество таких болезней у человечества не признает и если лечит их, то только разведением по разным палатам. Поэтому остановимся на этом феномене чуть подробнее. Так, например, у народа коми есть форма сглаза – шева, которая так же является этнопсихологической болезнью. Она близка к шаманской инициации, поскольку при этом, человек ощущает в себе присутствие посторонней духовной сущности. У нас есть возможность описать шеву подробно на основе данных этнографии и опыта собственного общения с народом коми.

Говоря словосочетание «этнопсихологическая болезнь» мы подразумеваем, что есть специальные живые духовные образования – духи, возможности которых поддерживаются культурной традицией народа. Далеко не всегда эти духи служат народу на благо. Бывает, что такой болезнью народ мучает сам себя и ничего с этим поделать не может. Таково его духовное проклятие. Собственно, так чаще всего болеет и каждый индивидуум.

Итак, чтобы шаманская болезнь не казалась нам чем-то исключительным, опишем родственное ей явление – шеву. При этом мы, умышлено, с учебными целями, не будем указывать границ, где в этом явлении кончается медицинское и начинается социальное или, так сказать, фантастическое. На время забудем о возможности такого разделения вообще.

Представим себе гладкокожую нагую красавицу, которая в укромном месте кормит грудью существ, похожих на больших пиявок. Их по несколько штук приткнулось к каждому ее соску. Они толкаются, оспаривая места, где обильнее течет молоко. Другие, наевшиеся, ползают по ее телу. Это шевы. Рождаются они из расчлененного тела ящерицы, но с участием женщины. Как – до конца не ясно.

Насытившихся шев, женщина прилежно уложит в корзину с мягкой подстилкой, и спрячет. Ее жизнь зависит от жизни этих шев. Если корзину бросить в огонь – женщина почувствует себя горящей и умрет.

Пройдет несколько месяцев, и она укажет каждой шеве ее жертву. Шева попадает в тело через рот. Как всякая маргинальная сущность – она пребывает то в материальном обличии, то в невидимом – духовном.

Хотя шевы поражают в основном женщин, наши старообрядцы крестят рот при зевании, чтобы бес не заскочил. Мы понимаем, что такое объяснение – лишь профанация конкретной забытой сути. У коми заскакивает в рот шева, сидя на еде или питье вместе с волосками или соринками. Поэтому важно, чтобы пища была освящена и была чистой во всех отношениях. На поданное питье обычно дуют под предлогом – сдуть пену. Истинная сакральная суть такого дуновения в том, что оно сдувает шев и вообще все лишнее, что воде тайно сопутствует. Всякий раз, приготавливая пищу для гостей, хозяйке ни в коем случае нельзя сорить обрезками волос. Обнаружат гости в еде волос – скандал.

Изгнать шеву можно только на начальной стадии заселения. С течением времени, шева может вырасти до размеров стопы. Она надежно поселяется в организме, перемещается по его разделам, но предпочитает сидеть на диафрагме легких. Ее присутствие вполне ощутимо. Шева питается мышцами и жизненными силами организма. Через это поддерживает жизнь своей матери – кормилицы. Шева является ее телесным продолжением. Помня родство, шева отстаивает интересы своей матушки, так, что, поселяя в человеке шеву, можно до некоторой степени манипулировать им.

Качества шевы столь же разнообразны, как и качества человеческие. Шева может быть покладистой, но может быть и совершенно непредсказуемой и вредной. Может числить себя мужчиной или женщиной. Временами шева делает человека истеричным и не вменяемым. Или, например, шева мужского рода, сидя в женщине, требует вина и нецензурно выражается устами самой женщины. С другой стороны, шева может пророчествовать, когда ее носитель спит. К ней можно обращаться по ее имени, и она дает ответы на вопросы устами владельца, но другим голосом и другой интонацией.

Известны случаи победы человека над шевой, когда она навсегда перестает его беспокоить. Чаше всего для этого нужна помощь сведущего колдуна.

Добавим еще, что слово шева – принадлежит народу коми, но само явление – выращивание духов для запускания их на людей, имеет место и в русской волшебной практике. У нас шева называлась лярвой. О ней уже практически ничего не помнят, а зевая, рты крестят «чтоб бес не заскочил».

15. При всей материальности шевы, она есть образ этнописхологической болезни народа, над которой сам народ не властен. Такова же и шаманская болезнь. В основе ее так же лежит представление о приобретении инородных духовных сущностей. Но в традиции шамнических обществ будущий шаман обязан сам взять над духами власть. Если будущий шаман, например по малолетству, этого сделать не сможет, то он либо погибнет, либо станет душевно больным человеком. Точно так же дело обстоит и при передаче волшебного дара русскими колдунами. Сам этот «дар» характеризуется как шуты, черти, и т. д. Иначе говоря, дар оказывается пакетом духов.

В шаманической традиции выражен культ личного волевого начала. В ней нет комплекса покорности шеве, злому колдуну, и нет представления о том, что люди как бы разделяются на две категории: знающих – всесильных и не знающих. Там все люди в большей или меньшей степени равны, и все они знающие. В этом лежит корень социального отличия шаманической болезни от шевы. Шева (и близкое к нему кликушество) появляется там, где силен социальный гнет, а идея борьбы с ним кажется непосильной и преступной. В обществах, где процветают шева и кликушество, культовыми героем оказывается стоящий над народом колдун или добрый богатырь (царь, бог), защищающий безвольный народ.

В свободных обществах, как было указано, герои: охотник или первопроходец – люди, изначально имеющие те же возможности, что и другие члены племени. Они такие же, как и все. И только свершенные ими дела и добытые ценности (знания), делают их обладателями харизмы.

В исторической жизни Руси, такие социально по-разному ориентированные слои населения часто соседствовали друг с другом. Их концептуальные положения перемешивались в головах отдельных людей, и породили то, что мы называем русским сознанием, философией, мироощущением. Это особенно хорошо видно, например, из нашей сказки «Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что.» Герой сказки Андрей служит стрельцом у царя. Т. е. он подневольный служащий. С другой стороны, он охотник, который проводит пол жизни в лесу, где получает жену из мира лесных духов. Большую часть жизни он все же оказывается свободен от института власти.

Он же, по воле судьбы, оказывается первопроходец и открыватель неведомых истин. Его жена – его же дух-хранитель. Ему приходится совершить вполне шаманический полет в мир нави, и выйти оттуда с волшебными дарами. Он же устраивает революцию: посредством добытого в странствиях волшебства свергает неправедного царя и облегчает жизнь народу.

Так в русском сознании перемешана шаманическая традиция, лесная магия и стремление с их помощью разрешить проблемы страны и народа. Не случайно во всяком государственном лидере мы склонны видеть харизматическую фигуру. Наш лидер должен демонстрировать свою принадлежность к народу. Но он же должен быть способен и на большее, чем обычный человек. Мы ставим лидеру в упрек, если он ведет себя уж очень сермяжно, как человек слишком обыкновенный.

Таким классическим народным лидером был Степан Разин. А официальная государственная власть, по высказанному в волшебных сказках мнению, убога, и страдает элементарными пороками в самой развитой форме. В утонченности разврата действительной исторической власти, народ разбираться никогда не хотел.

Отвлекаясь еще в сторону социального аспекта, надо сказать, что шаманизм как форма проявления человеческой воли снизу, оказывается конфликтен со всякой официальной властью. Поэтому не случайно, в указанной выше сказке, власть хочет погубить охотника. Обличая власть, сказка говорит, что царь и министр ведут себя приземлено, не имеют никакой харизмы, и потому теряют власть как недостойные.

Всякая власть стремится охватить людей не только данью (повинностями и налогами), но и своим духом, идеологией. Шаман же, борясь с приходящими духами, и подчиняя их себе, станет бороться и с духом чуждой ему власти. Потому шаман, для всякой эксплуататорской социальной надстройки, неприемлем и нетерпим. Шаман признает только родовые законы. Он автоматически оказывается врагом всякой нарождающейся государственности, которая это чувствует, старается его уничтожить и стереть память о нем.

16. Итак, перейдем собственно к шаманской болезни. Распространено мнение, что перед тем, как стать шаманом, человек должен претерпеть эту болезнь. Она как бы запускает всю его дальнейшую деятельность. Трудно сказать, является ли это действительно обязательным условием стать шаманом?

В Сибири она протекает примерно одинаково. Это внезапное ощущение слабости, дурноты, зевоты, тяжести в груди, дрожи. При этом человек не находит себе место и оказывается не способным ни к какой работе.

Этот комплекс неприятных ощущений может так же бесследно прекратиться, как и начаться. В случае обострения, начинается озноб, человек может издавать неясные звуки, быстро вращать глазами, активно двигаться, крутиться, пока не упадет в судорогах.

По Алтайским представлениям, если в это время дать человеку бубен, то он начнет камлать, после чего придет в нормальное состояние. При этом согласно одним шаманским культурам, человек становится шаманом сразу, после того как перенес болезнь. Учить его, после этого, ничему не надо. Он уже все знает, к нему все, что надо пришло. Болезнь оказывается кризисом посвящения и просвещения одновременно, (традиция хантов).