Текст книги "Институт свободы совести и свободы вероисповедания в праве современной России"

Автор книги: Николай Придворов

Соавторы: Елена Тихонова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Такие известные деятели эпохи Возрождения, как Джованни Боккаччо (1313–1375), Франсуа Рабле (1494–1553), Николай Кузанский (1401–1461), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие гуманисты внесли существенный вклад в процесс изменения средневековой системы ценностей. Рассматривая человека в социальном плане, определяя его предназначение в мире, они отстаивали идею независимости мировоззренческих позиций личности от религиозных регламентаций[88]88
  Костюкович П. И. Религиоведение: Учеб. пособие / П. И. Костюкович. – Минск: Новое знание, 2001. – С. 161.


[Закрыть].

Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. М. Лютер в своих трудах характеризует принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов[89]89
  Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций / А. А. Радугин. – М.: Центр, 2000. – С. 223.


[Закрыть]. Идеи Мартина Лютера (1483–1546), весьма прогрессивные для XVI столетия, отразили, в первую очередь, вариант свободы способа вероисповедания, поскольку само вероисповедание оставалось прежним – христианство. Способы же исповедания христианства, предложенные М. Лютером в 1517 г., были действительно новы и не вписывались в общую традицию католицизма, в связи с чем учение М. Лютера получило статус самостоятельного и приобрело имя основоположника – лютеранство.

В дальнейшем принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени: Джона Локка, Ш. Монтескье, Т. Дефферсона, Г. Гроция, Б. Спинозы, И. Канта и других мыслителей.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) в своих взглядах на религию и публичную власть, изложенных в «Богословско-политическом трактате», был близок к точке зрения Локка. «Отделение церкви от государства он рассматривал во взаимосвязи с идеями веротерпимости, считая, что именно государство должно следовать этой политике». Также Спиноза отмечал, что «цель государства в действительности есть свобода»[90]90
  Спиноза Б. Избранные произведения. – Т. 2 / Б. Спиноза – М.: Книга, 1957. – С. 261.


[Закрыть]. Он подчеркивал, что вне государственного вмешательства в жизнь и дела гражданина, то есть в сфере его естественного права, находятся способность суждения, свобода совести, вопросы взаимной любви и ненависти людей, право человека не свидетельствовать против самого себя, право на попытку избежать смерти и т. д.[91]91
  Права человека: Учебник для вузов / отв. ред. Е. А. Лукашева. – М.: Норма, 2003. – С. 63


[Закрыть]

Значительный вклад в развитие свободы совести внес и «принятый в Англии в 1689 г. «Акт о веротерпимости», признававший право за лицами, не принадлежащими к англиканской церкви, отправлять свои религиозные культы»[92]92
  Савельев В. Н. Свобода совести: история и теория: Моногр. / В. Н. Савельев – М.: Высш. шк., 1991. – С. 39.


[Закрыть].

Такое положение дел было характерным в течении XVII–XVIII вв. для протестантских государств – Англии и Германии. В католических же странах, не исключая и Франции, не было и самой элементарной терпимости. В течение ста лет, с отмены Нантского эдикта до Великой революции, протестанты (гугеноты и др.) во Франции подвергались самым жестоким и бессмысленным гонениям. Протестантские пасторы подвергались смертной казни за публичное отправление своего богослужения; религиозные собрания протестантов разгонялись ружейными залпами.

В отношении Соединенных Штатов Америки ситуация была лучше, но немногим; ведь «даже такие прогрессивные деятели американского гуманизма, как Джефферсон и Пейн, понимали… свободу совести в рамках свободы вероисповедания. Прогрессивные идеи американских просветителей в отношении демократических прав и свобод со временем были зафиксированы в нормах права»[93]93
  Савельев В. Н. Указ. соч. – С.41.


[Закрыть].

С республиканских и демократических позиций права человека обосновывал Т. Джефферсон (1743–1826). В подготовленной им Декларации независимости Соединенных Штатов Америки (принята 4 июля 1776 г.) была сформулирована идея неотчуждаемых прав человека. Декларация стала первым официальным документом, закрепившим эти права.

Права и свободы человека и гражданина, провозглашенные во французской Декларации 1789 г., приобрели общемировое звучание и стали императивами обновления и гуманизации общественных и государственных порядков.

Эта Декларация, испытавшая влияние предшествующего опыта в области прав и свобод человека (в частности, англосаксонских традиций в составлении и принятии Биллей о нравах, Декларации независимости США 1776 г., Конституции США 1787 г.), в дальнейшем, в свою очередь, сама оказала огромное воздействие на процесс борьбы против «старого режима» во всем мире, за повсеместное признание и защиту прав человека и гражданина, за практическую реализацию идей правового государства.

Поправка I от 1791 г. к Конституции США 1787 г. указывает: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего исповедание оной…»[94]94
  Алебастрова И. А. Основы американского конституционализма / И. А. Алебастрова. – М.: Юриспруденция, 2001. – С. 34.


[Закрыть]. О том, что не может быть запрещен атеизм, не сказано ни слова; то есть законодательно такая возможность вполне допустима. Хотя с другой стороны – справедливости ради – следует отметить, что статья VI Конституции США устанавливает: «никакая проверка религиозности не должна требоваться в качестве условия для занятия какой-либо должности или официального поста на службе Соединенных Штатов».

К этому же необходимо добавить, что «Свобода совести, как и другие права, закрепленные I поправкой, включается доктриной в число «предпочтительных» прав. Признание столь важной роли данной свободы обусловлено тем, что многие из первых европейских поселенцев бежали в Америку именно для того, чтобы спастись от религиозных преследований, которые были распространены в Европе в XVII–XVIII вв.

Конституция США дает весьма лаконичную формулировку понятия свободы совести. Буквальное ее прочтение дает возможность заключить, что свобода совести не может быть ограничена лишь государством – как федерацией (поправка I), так и штатами (поправка XVI). Однако, расширительно толкуя конституционные положения, законодательство и судебная практика разработали значительное число правил, гарантирующих свободу совести и содержащих определенные ее ограничения, из которых и складывается современное содержание данного права. Оно предполагает, что правительство может ограничить свободу совести только в том случае, если такие ограничения являются абсолютно необходимыми для обеспечения более значимых ценностей и при этом они не могут быть достигнуты менее радикальными мерами»[95]95
  Алебастрова И. А. Указ. соч. – С. 33.


[Закрыть].

Все последующее развитие теории и практики в области прав человека и гражданина, правовой государственности, господства права так или иначе испытывало и продолжает испытывать на себе благотворное влияние этого исторического документа. Большое непосредственное воздействие идеи Декларации прав человека и гражданина 1789 г. оказали на взгляды передовых мыслителей тех стран (Германии, России, других стран Восточной Европы), которым еще предстояли прогрессивные буржуазные преобразования[96]96
  Права человека: Учебник для вузов / отв. ред. Е. А. Лукашева. – М.: Норма, 2003 – С. 71


[Закрыть].

Таким образом, свобода совести, понимаемая как свобода вероисповедания, не всегда устраняет его дискриминацию, примером тому могут послужить современные Соединенные Штаты Америки.

Как отмечает А. В. Сазанов: «Верховный Суд США несколько лет назад в прогремевшем на всю страну процессе поддержал правило Ассоциации бойскаутов, согласно которому дети-атеисты не могут вступить в это движение»[97]97
  Сазанов А. В. Свобода совести: проблемы реализации в России и США // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Законные интересы граждан и правовые средства их защиты в России / Под ред. В. Т. Томина и И. А. Склярова. – Н. Новгород: изд-во Нижегородского ун-та, 1997. – С. 83.


[Закрыть].

В штате Арканзасе, согласно законодательству штата, ни один человек, отрицающий существование божества, не может давать свидетельские показания ни в одном суде штата. Также отметим и иные решения Верховного суда США, касающиеся зашиты свободы совести.

Например, «Верховный суд в 1925 г. признал неконституционным закон штата, запрещающий частные школы, управляемые религиозными объединениями. Стремлением обеспечить свободу совести продиктовано также решение Верховного суда о неконституционности закона штата, требовавшего обязательной религиозной принадлежности в качестве условия занятия официальных должностей (1961 г.).

В 1962 г. суд счел неконституционным распространенную в государственных и муниципальных школах практику начинать каждый день с молитвы, в 1963 г. – запретил чтение Библии во время церемоний открытия таких школ, в 1980 г. – признал антиконституционным закон штата, требовавший вывешивания десяти заповедей в каждом классе, в 1992 г. расценил как противоречащее Конституции участие протестантского священника в выпускной церемонии государственной школы»[98]98
  Алебастрова И. А. Указ. соч. – С. 34.


[Закрыть].

Одним из первых шагов по недопущению подобных форм дискриминации в отношении неверующих стал декрет о свободе совести, подготовленный радикальным журналистом Ф. Пиа в 1871 году. В этом декрете указывалось, «что первым принципом Французской республики является свобода;

– что свобода совести есть первейшая из свобод;

– что бюджет культов противоречит этому принципу, так как насилует убеждения граждан…»

Следующей ступенью в этом направлении стало изменение английским парламентом в 1888 г. статута 1866 г. относительно присяги, принимаемой членами парламента. Эти изменения были внесены в статут в связи с делом Брэдло в палате общин по поводу его отказа от принесения присяги как неверующего в Бога. «Было постановлено, что всякое лицо, отказывающееся принести присягу и заявляющее, как основание, что оно не имеет религиозного убеждения, или что принятие присяги противно его религиозному убеждению, допускается к принесению торжественного уверения взамен присяги. В формуле этого уверения опущены клятва и призывание Бога в свидетели. Это признание того факта, что членом парламента может быть человек, который заведомо не верит в Бога и публично исповедует свое неверие, было большой победой свободы мысли в Англии, по религиозным вопросам вообще консервативной…»[99]99
  Тарновский Е. Четыре свободы / Под ред. И. И. Иванюкова. – СПб.: Брокгаузъ – Ефронъ, 1906. – С. 49.


[Закрыть].

Необходимо констатировать, что эволюция права на свободу совести и вероисповедания в исторической ретроспективе предстает как «эмансипированное движение», по мере динамики которого расширялся объем данного права. Развитие права на свободу совести и вероисповедания сопровождалось поступательным процессом все большего признания достоинства и ценности личности.

По мнению В. С. Нерсесянца «темпоральный вектор прав человека располагается в границах от прав привилегированного человека к правам каждого члена общества»[100]100
  Нерсесянц В. С. Философия права / В. С. Нерсесянц. – М.: Зерцало, 1997. – С. 109.


[Закрыть]. Мы солидарны с данным утверждением и полагаем, что тезис касается, в том числе и права на свободу совести и вероисповедания. Однако, говоря об эволюции права на свободу совести и вероисповедания, нельзя толковать этот процесс только как поступательное движение от меньшей свободы личности ко все большей. Безусловно, что развитие права шло по восходящей линии и можно констатировать прогрессивную тенденцию, но современное состояние свободы вероисповедания в мире указывает на отсутствие «абсолютной» свободы. Кофи Аннан в Годовом докладе о работе Организации Объединенных Наций за 2001 год отмечает, что «свобода вероисповедания как достояние мирового сообщества оценивается крайне низко. Задача обеспечения всеобщего уважения прав человека остается «трудноразрешимой», состояние положения дел с правами человека в настоящем мире рисует мрачную картину»[101]101
  Глухарева Л. И. Права человека в современном мире (социально-философские основы и государственно-правовое регулирование) / Л. И. Глухарева. – М.: Юристъ, 2003. – С. 161.


[Закрыть]. ООН не сумела пока достичь заявленной цели остановить грубые нарушения прав, итоги влияния Всеобщей декларации прав человека на правовое пространство воспринимаются общественностью критически, ситуация с правами человека скорее ухудшается, чем улучшается[102]102
  Лукашук И. И. Глобализация, государство, право, XXI век / И. И. Лукашук. – М.: Эком, 2000. – С. 3.


[Закрыть].

Как отмечает И. И. Лукашук, даже в государствах с устойчивой демократической системой основная масса населения оказывает все меньше влияния на политику государства, которая находится под контролем крупного капитала[103]103
  Там же. – С. 15.


[Закрыть]. Таким образом, свобода вероисповедания, свобода слова в значительной мере носят символический характер.

Данная критика свидетельствует о том, что общественное сознание доросло до понимания глобальных проблем, стоящих перед человечеством и в настоящее время созданы определенные международно-правовые предпосылки, однако необходимый результат не достигнут.

Рассмотрев историческую ретроспективу права на свободу совести и вероисповедания, мы приходим к выводу, что генезис юридических представлений об институте свободы совести и вероисповедания исследован не достаточно полно. Ряд ученых – правоведов (Ю. А. Розенбаум, Ф. М. Рудинский, А. А. Левина и другие) начальной точкой возникновения данного института в России считают издание декрета СНК от 2 февраля (20 января) 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Однако мы не поддерживаем данную точку зрения и считаем, что вышеперечисленные авторы освещают проблему свободы совести и вероисповедания, исходя из марксистско-ленинской концепции, и потому отвергают или не учитывают дореволюционный юридический опыт. Авторы полагают, что институт свободы совести и вероисповедания в России был сформирован в момент принятия Закона «О свободе совести» от 14 июля 1917 г., так как данный закон впервые декларировал свободу совести, реграментировал вероисповедное положение граждан, взаимоотношения между государством, православной церковью и другими конфессиональными организациями. Считаем, что формирование института свободы совести и вероисповедания в России не завершено до настоящего времени, а нормы регулирующие данный институт требуют существенной доработки.

1.4. Место и роль правового института свободы совести и свободы вероисповедания в системе права

Гражданское общество представляет собой открытое, демократическое, саморазвивающееся общество, в котором центральное место занимает человек, гражданин, личность, которому присущи гуманные, прогрессивные идеи, в том числе свободы выражения мнений, свободы совести и вероисповедания, недопустимость идеологического диктата, классовой и националистической вражды. В России гражданское общество представляется концепцией, идеей, процессом, долговременной задачей, решение которой зависит от множества факторов и условий.

Вопрос о месте института свободы совести и вероисповедания в системе правовых институтов гражданского общества до сегодняшнего дня остается дискуссионным. Мы полагаем, что в свете идей гуманизма и демократии институт свободы совести и вероисповедания занимает ключевое место в системе правововых институтов России.

Очевидно, что институт свободы совести и вероисповедания теснейшим образом связан с институтом свободы слова. Так, в советский период устав КПСС предусматривал для членов партии обязанность вести «решительную борьбу с религиозными предрассудками и другими пережитками прошлого», подобное диктовал и устав ВЛКСМ. Если учесть, что партийная идеология была приоритетной в советское время, возможность открыто выражать свои убеждения для верующих граждан России была практически равна нулю. Перестройка коснулась всех отраслей жизни общества, но в первую очередь – идеологических установок. Казалось бы, паритетность свободного изъявления своих убеждений как верующими, так и неверующими очевидна. На деле же демонстрация атеистических убеждений чревата упреками в ретроградстве, приверженности коммунистическим идеалам. Нарушается право человека в слове выражать свои атеистические взгляды и убеждения. Свобода слова и информации сегодня не реализуется в той части, где речь идет о праве не исповедовать никакой религии, открыто выражать свои атеистические убеждения.

Свобода совести и вероисповедания сопряжена и с равенством человека и гражданина перед законом и судом. Российскоя Федерация – светское государство, в котором государственная религия не установлена, поэтому недопустимо проявление любой формы дискриминации по религиозным убеждениям, принадлежности к тому или иному религиозному объединению, если оно является не противоречащим закону. Не допускается деление граждан на верующих и неверующих. У всех граждан страны равные права и обязанности независимо от религиозной принадлежности. Реально на практике дела обстоят несколько иначе. Сегодня модным и негласно санкционированным властями является активное участие церкви, особенно православной, во всех светских мероприятиях, будь то выпускной вечер в институте, военном училище либо праздник в детском саду. Мы уже не говорим о том, что в условиях массовой миграции нарушаются права представителей других религиозных объединений, значительно ущемлены в правах те, кто предпочитает не исповедовать никакой религии.

Отметим, что институт свободы совести и вероисповедания взаимосвязан с правом на труд. До сих пор существует ряд специальностей и профессий, где учитывается вероисповедание, принадлежность к той или иной религии. К примеру, служба в рядах Вооруженных Сил, органов внутренних дел принципиально не совместима с религиозной идеологией, отрицающей насилие, и тем более право одного человека отнять жизнь у другого. Часть 3 ст. 59 Конституции РФ предусматривает, что «гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных Федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой». Эта статья Конституции, по аналогии с законодательством европейских государств, распространяется не только на лиц, проходящих военную службу по призыву, но и на профессиональных военных. Так, согласно ч. 1 ст. 12 Основного закона Германии, мужчины, начиная с 18 лет, могут служить в частях гражданской обороны. Гражданская служба регулируется Законом о гражданской службе, в соответствии с которым заявление с разъяснением причин отказа нести военную службу подается в письменном виде (с приложением биографии и копии метрики) в Федеральное управление гражданской службы, которое или удовлетворяет заявление и направляет на гражданскую службу, или отказывает в его удовлетворении (отказ можно обжаловать в суде). Основанием для принятия решения являются критерии вероисповедания. Ежегодно приблизительно 30 % призывников проходят гражданскую службу. Процент профессиональных военнослужащих, по моральным, этическим или религиозным причинам перешедшим на гражданскую службу, не указан в статистических данных, но известно, что в Германии зарезервировано 180 тысяч рабочих мест для прохождения гражданской службы, в основном в социальной сфере (уход за больными, престарелыми, инвалидами и т. п.)

Свобода совести и вероиповедания соотносится и с правом на образование. Как известно, начиная с советского периода школа в СССР, а затем и в Российской Федерации отделена от церкви. Не допускается преподавание религиозных вероучений в учебных заведениях, исключая религиозные. Не разрешается организация специальных детских и юношеских молитвенных собраний и обучение детей религии в группах или кружках, создаваемых религиозными объединениями. Светский характер образования подтвержден и Конституцией Российской Федерации 1993 г. Религии дети могут обучаться частным образом, то есть без государственной или общественной помощи, путем частной практики либо личной легальной деятельности; обучать и обучаться частным образом означает возможность давать и брать уроки и детям и взрослым. Приглашение постороннего для обучения религии правомочно и в отношении детей, и в отношении взрослых, и попытки обосновать запрет на такую форму обучения ссылкой на закон представляется нарушением действующего законодательства и неуважением по отношению права граждан на свободу совести и вероисповедания. Возможность по закону частным образом обучать и обучаться религии не находит на практике правильного разрешения, особенно в связи с введением в программы базового и регионального компонента. Те дополнительные часы, что даются региональным компонентом, в школах используются неупорядоченно. Предполагается, что они обеспечивают инновационный характер современного образования, расширяя и углубляя знания обучающихся. На деле часто эти часы отдаются на ведение предметов, продиктованных не особенностями регионального развития образования, а следующих своеобразной образовательной моде. Когда в школах в рамках более глубокого историко-правового образования вводится курс истории религии, это вполне допустимо и действительно подтверждает инновационный характер образования (разумеется, при наличии разработанных программ, подготовленных специалистов данного предмета и учебных пособий, разработанного дидактического материала) Труднее понять, когда в общеобразовательных школах за счет этого компонента вводится Закон божий либо иной предмет религиозного содержания, да еще с приглашением вести этот предмет священника из близлежащей церкви, как правило, не имеющего специального педагогического образования. Так введение в ряде регионов с 1 сентября 2006 года преподавания основ православия в качестве обязательной дисциплины вызвало неоднозначную реакцию в обществе и явилось, по нашему мнению, прямым нарушением Конституции РФ и Закона РФ «Об образовании».

Таким образом, особенно остро проблема свободы совести и свободы вероисповедания стоит в сфере образования. Дело в том, что в соответствии с законом религиозные организации имеют право создавать свои школы и вести там религиозную пропаганду, обучение. Кроме того, по просьбе родителей, с согласия детей и администрации государственной школы в ней может быть организовано религиозное обучение вне общей программы. Тем не менее, православная церковь в настоящее время ведет колоссальную работу, связанную с наступлением на права граждан в сфере образования. В качестве примера приведем договор о сотрудничестве Московской епархии РПЦ и Министерства образования Московской области от 12 ноября 2001 г. В нем сказано, в частности, что церковь и Министерство образования Подмосковья создают координационный совет, который будет взаимодействовать по вопросам содержания образования и воспитания, духовно-нравственного просвещения и так далее. Будет организовано совместное издание учебно-методической литературы и тому подобное. Это прямое противоречие статье 14 нашей Конституции[104]104
  Бурьянов С. А. Проблема реализации свободы совести и тенденции в отношениях государства с религиозными объединениями в России. Информационно-аналитический отчет Института свободы совести (вторая половина 2001 г. – конец 2004 г.) / С. А. Бурьянов, С. А. Мозговой. – М.: Институт свободы совести, 2005. – С. 367.


[Закрыть].

Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» устанавливает, что на основании конституционного принципа отделения религиозных объединений от государства последнее не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной деятельности, в воспитание детей родителями или лицами их заменяющими в соответствии с убеждениями указанных лиц и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания. Государство не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных учреждений и органов местного самоуправления. Оно не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если то не противоречит федеральному закону. Государство обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях. Поэтому потребность ряда семей дать своим детям основы религиозного образования вполне удовлетворяют воскресные школы, создающиеся при церквях, монастырях и иных религиозных учреждениях.

Свобода совести и вероисповедания связана и с правом на отдых. Сегодня существуют многочисленные детские и молодежные лагеря христианского направления, где дети и подростки не только поправляют здоровье, но и активно усваивают современные ценности православия. Кроме того, в современном туризме имеют место и пользуются достаточно большим спросом паломнические поездки по святым местам. Они включают в себя не только осмотр святынь (храмов, монастырей), но и приобщение к культовым обрядам, как, например, купание в святых источниках, поклонение чудодейственным (мироточащим) иконам, участие в крестных ходах и т. п. Это способ церкви активно влиять на мировоззрение, убеждения людей, не относящих себя к категории верующих. Активное вмешательство церкви во все сферы общественной и частной жизни нарушает, на наш взгляд, право на свободу совести и вероисповедания в той ее части, где гражданину и личности гарантируется право не исповедовать никакой религии.

Исходя из признания светского характера Российского государства, Федеральный Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» устанавливает, что деятельность органов местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями. Должностные лица органов государственной власти, других государственных учреждений и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии. В свою очередь, на основе конституционного принципа отделения религиозных объединений от государства Законом определено, что религиозное объединение создается и осуществляет свою деятельность в соответствии с собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно собственным установлениям; не выполняет функций органов государственной власти других государственных органов и органов местного самоуправления; не участвует в выборах в органы государственной власти, не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь. Если в одних случаях отношений государства и религиозных объединений в публичной сфере все более или менее ясно, в других этого утверждать нельзя. Например, при вступлении в должность Президента Российской Федерации присутствовали главы наиболее распространенных конфессий России и от имени их всех Патриарх Московский и Всея Руси выступал с поздравлениями Президенту и пожеланиями ему успешной работы. Вполне очевидно, что о религиозном обряде, о церемонии здесь говорить не приходится. Скорее, соответствующие лица представляли большие группы граждан России, а их участие в инаугурации Президента России свидетельствует не только о высоком авторитете религий, но и о конструктивных отношениях церковных иерархов с руководством государства. Однако в последнее время имеют место факты освящения священнослужителями вводящихся в действие новых государственных учреждений, воинских частей, военных кораблей, зданий средних и высших учебных заведений и т. п. В подобных ситуациях следовало бы уточнить, как нужно расценивать такую деятельность священнослужителей, необходима ли она, не является ли это косвенной формой привратного понимания норм Закона. На волне всеобщей демократизации в 1989 г. в состав Съезда народных депутатов СССР был избран ряд священнослужителей, причем высших иерархов церкви. Избирались священнослужители и депутатами нижестоящих представительных органов государственной власти. Естественно, что участвовали они в деятельности советов в качестве граждан Российской Федерации. Новый российский Федеральный закон 1997 г. также не запрещает участия членов религиозных объединений в общественно-политической жизни страны. Часть 6 ст.4 Закона предусматривает: «отделение религиозных объединений от государства не влечет за собой ограничения прав членов указанных объединений участвовать наравне с другими гражданами в управлении делами государства, выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, деятельности политических партий и других общественных объединений».

Несомненно, участие в политических партиях – личное дело верующих, так же как и желание быть избранным депутатом представительного органа, главой муниципального образования и т. д. Однако ряд конфессий уже в 1990 г. определил, что священнослужителям все-таки не целесообразно становится депутатами. Уж очень было сильным и остается таковым противостояние внутри представительных органов государственной власти или местного самоуправления по партийному признаку. Задача же религиозного деятеля заключается в содействии социальному миру, духовной терпимости людей.

Одновременно требует взвешенной оценки присутствие государственных деятелей на церемониях во время религиозных праздников. Как частное лицо Президент РФ, конечно же, может посетить церковь во время богослужения. Но поскольку происходит это обычно только в самые большие праздники и в главном кафедральном соборе, где обряд осуществляется патриархом, появление на такой церемонии Президента выглядит как бы политическим шагом, выражением косвенной государственной благосклонности в данной религии. Не принадлежа к другим вероисповеданиям, Президент не посещает, например, синагогу, мечеть или буддистский храм во время больших праздников соответствующих религий. В свою очередь, региональные лидеры, следуя данному примеру, посещают по торжественным поводам храма тех религий, к которым сами принадлежат. Невольно дается пища к размышлениям о государственных предпочтениях в отношении к конфессиям.

Таким образом, заключим, что институт свободы совести и свободы вероисповедания занимает ключевое место в системе права, а его реализация представляется одной из важнейших задач современного российского государства.