Текст книги "Моя страна и мой народ. Воспоминания Его Святейшества Далай Ламы XIV"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Биографии и мемуары
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц)
Слово дхарма (по-тибетски – «чой») на санскрите значит «то, что держит». Все объекты этого мира, обладающие определённым своеобразием, – это дхармы. Другое значение слова дхарма – «то, что удерживает, или защищает, от бедствий», и именно в этом смысле Дхарма может означать «религия». Религия понимается здесь как противоположность мирскому. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как Дхарма, религия, потому что благодаря такому действию человек защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Совершение таких действий – это практика Дхармы.
Будда говорил: «Вот истинные страдания, вот истинные источники, вот истинные пресечения, вот истинные пути... Страдания следует познать, источники их устранить, пресечение страданий осуществить, пути пройти. Страдания следует познать, хотя [на самом деле] познавать нечего. Источники страданий следует устранить, хотя устранять нечего. Пресечения страданий следует осуществить, хотя пресекать нечего. Практикуйте пути пресечения, хотя практиковать нечего».
Таковы три воззрения на Четыре святые истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и наивысшего результата. В объяснении их мы будем в основном следовать толкованию системы прасангика-мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.
Истинные страдания – это явления, которые проистекают от действий (карма) и скверн (клеш), составляя понятие сансара, «круговорот бытия». Истинные источники (причины), производящие истинные страдания, это кармы и клеши. Истинные пресечения – это полное уничтожение страданий и источников. Истинные пути – это методы достижения истинных пресечений.
Так истинные страдания возникают из истинных источников, а истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей. Однако, проповедуя Четыре святые истины, Будда изменил эту естественную последовательность на противоположную. Ведь сначала человек познает страдания и тогда он исследует их причины; и когда рождается понимание необходимости уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их.
Сансара – это весь круговорот бытия; вместе с присущими ему несчастьями он и является истинным страданием. К сансаре относится всё, что не является самодостаточным, всё, что причинно обусловлено и тем самым подвластно кармам и клешам. Несчастность – его сущностная природа, а действие состоит в том, чтобы создавать основу для воспроизводства несчастья и привлечения будущих несчастий.
Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются внешним чувственным удовольствиям. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но причастны нерушимому наслаждению внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм нет чувственных объектов, нет и пяти органов чувств, позволяющих наслаждаться ими; здесь есть лишь сознание, существующее исключительно в сосредоточении без отвлечений.
Сансару можно также рассматривать по природе существ, которые движутся в круговороте бытия. Их шесть типов.
К богам относятся существа в мирах форм и безформ, и шесть типов богов мира желаний. Асуры (титаны) во всём подобны богам, но злонамеренны.
Люди и животные нам известны. Голодные духи (тиб.: йидаг; санскр.: прета) – существа, постоянно мучимые голодом и жаждой. Мученики адов – есть разные уровни адов, и существа в каждом из них отличаются, в зависимости от их прежних деяний.
Подлинные причины страданий – это кармы (действия) и клеши (скверны).
Карма определяется как сопряжённость акции и реакции. В высших школах буддийской философии кармы подразделяются на намерения (тиб.: семпаи лэ) и осуществления (тиб.: сампаи лэ). Намерения предшествуют физическим или словесным действиям и представляют собой факторы сознания, дающие импульс к действию. Осуществления – это физические или словесные действия.
С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов:
1. добродетельные действия имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, титанов и богов;
2. недобродетельные действия имеют следствием перерождение в облике животных, голодных духов, мучеников адов;
3. действия, дающие неколебимое (санскр.: ачала карма), подвигают к высшим мирам, т.е. миру форм и миру без-форм.
Результаты, плоды карм могут быть испытаны в этой жизни, в следующей или в дальнейших перерождениях.
Скверны (санскр.: клеша) не являются частью главного сознания, которое, как я уже говорил, внутренне чисто, и определяются как дефекты периферийных, вторичных факторов сознания.
Однако, когда какой-либо из таких дефектных факторов сознания проявляется, основное сознание подпадает под его влияние, и совершается дурное действие.
Существует великое множество различных скверн (клеш): страсть, гнев, гордыня, ложные взгляды и т. д. Из них главные – страсть и гнев. Страстью здесь мы называем страстную привязанность к людям или вещам. Страстью может стать привязанность к себе или эгоизм, отчего может возникнуть гордыня как чувство собственного превосходства, а если мы встречаемся с враждебностью к себе, – можно почувствовать ответную ненависть. Точно так же, по неведению или из-за недостатка понимания, можно прийти к противодействию истине.
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность и прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания всех существ сансары, крепко держащегося за «я» даже во сне.
Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты познания пусты – то есть не имеют независимого бытия, – неочевидно, и кажется, что вещи самодостаточны и обладают независимой реальностью. Это заблуждение и есть корень всех прочих скверн.
С другой стороны, сансара – это оковы, а нирвана подразумевает свободу от оков – истинное прекращение, третью из Святых истин.
Как объяснялось выше, причины сансары – кармы (действия) и клеши (скверны). Если корни скверн полностью устранены и новые действия, ведущие к перерождениям в сансаре, не совершаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции карм, сохранившиеся из прошлого, тем самым устранены и причины постоянного перерождения страдающего существа. Но это не значит, что такое существо перестанет существовать. Прежде оно всегда имело смертное тело, рождённое силой предыдущих карм и клеш. Но после пресечения перерождений, освобождения из сансары и достижения нирваны, оно сохранит сознание и духовное тело, свободное от скверн. Вот что означает «истинное пресечение страданий».
Термин «нирвана» может относиться просто к уничтожению всех форм страдания или к тому, что именуется Махапаринирвана, великое, непревзойденное Пробуждение, полное и совершенное состояние Будды, свободное как от скверн, так и от завес всеведению.
Достичь как того, так и другого уровня нирваны можно,лишь следуя Пути – истинному Пути четвёртой из Святых истин. Хинаяна и махаяна – две традиции понимания этого Пути. Хинаянисты стремятся в основном к индивидуальному освобождению. Согласно этой школе, необходимо выработать твёрдое желание оставить сансару и исполнять свод этических правил (санскр.: шила), осуществляя одновременно безмятежность (санскр.: шаматха) и особое проникновение (санскр.: випашьяна). Так они избавляются от скверн и их семян, так что скверны не могут произрасти вновь, и таким образом достигается нирвана.
Путь, которому здесь следуют, делится на пять частей: путь накопления, применения, видения, освоения и не-учения-более.
Последователи махаяны стремятся достичь высшей нирваны, состояния Будды, но не ради себя одного, а ради всех остальных существ. Движимые устремленностью к Пробуждению (санскр.: бодхичитта) и состраданием, они следуют почти по тем же путям, что и в хинаяне. Однако эти пути дополняются специальными методами, основные из которых – шесть совершенствований (санскр.: парамита). Опираясь на них, последователи махаяны стремятся преодолеть не только завесу скверн, но и завесу на пути к всеведению и достичь состояния Будды.
В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, освоения и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, между ними есть качественное отличие. А поскольку у махаянистов другой исходный мотив, и пути несколько иные,и методы практикуются отличные, то и достигаемые результаты отличаются.
Иногда спрашивают, удовлетворяются ли последователи хинаяны, когда обретают нирвану, или переходят к махаяне? Ответим, что они не сочтут достигнутый уровень конечным, но устремятся к достижению состояния Будды.
Пути, которые я перечислял, – общие пути, и по ним следует идти, чтобы создать надёжное основание для вступления в мантраяну – «колесницу мантры», или тантраяну, как её ещё называют. В Тибете к введению тантр относились крайне осторожно. Духовные наставники всегда вначале исследовали, была ли данная доктрина среди доктрин, проповеданных Буддой, и компетентные учёные подвергали её логическому анализу, а также проверяли на опыте прежде, чем подтвердить её подлинность и принять её. Это требовалось по той причине, что существовало много небуддийских тантр, которые можно было принять за буддийские из-за некоторого внешнего сходства.
Мантраяна включает в себя бессчётное число трактатов, распадающихся на четыре класса тантр. В простейшем толковании идея тантры такова:
Как ранее объяснялось, различные страдания, которым мы подвержены, вызываются кармами. Дурные действия (кармы) же проистекают от скверн, а они – из-за недисциплинированности ума. Следовательно, для остановки потока дурных мыслей необходимо дисциплинировать сознание. Этот поток вместе с блужданием мысли и мыслетворчеством ума может быть остановлен посредством концентрации на физической структуре нашего тела и психической структуре сознания.
Сознание можно фокусировать и на внешних объектах созерцания. Для этого требуются хорошие способности к созерцанию, а в качестве наиболее подходящих объектов подбираются образы божеств. Многочисленные изображения божеств в тантре – не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения тела, речи и ума. При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук и т. п. отвечают физическим, умственным и чувственным отличиям стремящихся к высшей цели.
Хотя известны примеры, когда прогресс в этом направлении удавалось обрести преимущественно силой веры и преданности, прежде всего все-таки он обретается силой разума. И если двигаться по пути правильно и систематически, разум поможет найти множество оснований, облегчающих обретение искренней веры.
Во всяком духовном пути заключены метод (санскр.: упая) и мудрость (праджня). Мудрость опирается на высшую истину (парамартха-сатья), а метод – на относительную (самвритти-сатья). Нагарджуной сказано («Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика» XXIV. 8):
Учения, изложенные Буддами, основаны всецело на двух истинах: на истине условной (и мирской) и абсолютной истине (превысшей).
При достижении конечной цели, состояния Будды, достигаются два вида тел Будды. Эти два тела – результат практики метода и мудрости при прохождении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, опираются на две истины, являющиеся общей основой. Поэтому понимание двух истин очень важная тема, хотя и довольно трудная. Множество расхождений между буддийскими философскими школами вызвано различием в трактовке двух истин.
Согласно системе прасангика-мадхьямика, вещи, которые мы воспринимаем, имеют два аспекта – чувственно воспринимаемый и невоспринимаемый. Грубо говоря, относительная истина имеет дело с познанием вещей и понятий в их чувственных аспектах, а высшая истина – в не воспринимаемых чувствами аспектах. Всеобщая относительность (пустота) и истинное пресечение – это высшая истина, всё остальное – относительно.
Истинное практикование буддизма не осуществляется одними внешними действиями – например, жизнью в монастыре или начитыванием священных текстов. Можно даже спорить, являются ли вообще эти виды деятельности сами по себе духовным деланием, ибо подлинная религиозная практика происходит в нашем сознании.
Если иметь правильную установку, – все физические и словесные действия становятся духовным деланием. Но, если правильной установки нет, если не умеешь правильно думать, – сколько ни медитируй, сколько ни читай священных текстов, да хоть и всю жизнь живи в монастыре, – ничего не достигнешь. Для духовной практики важнее всего именно установки ума, поэтому следует принять высшее Прибежище в Трёх Драгоценностях – Будде, Его Учении (Дхарме) и Духовной Общине (Сангхе), учитывать связь между действиями (кармами) и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.
Искреннее следование религии и отречение от этой жизни приносит огромную радость. В Тибете многие люди отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного удовлетворения. Все мирские удовольствия, движимые любовью к себе и требующие стольких усилий, не сравнятся и с крупицей этого счастья. Такие люди, кроме того, чрезвычайно полезны остальным, поскольку, благодаря своему внутреннему состоянию, они способны не только правильно понимать причины человеческих страданий, но и подсказывать способы их исцеления.
И всё же большинству людей трудно осуществить отречение, ведь это требует пожертвовать многим.
Каким же тогда может быть духовное делание, Дхарма, религия большинства людей? Понятно, что аморальные мирские действия должны быть оставлены – они несовместимы ни с какой религией. Однако, несомненно, можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными мирскими делами – например, исполняя служебные обязанности в администрации, производя что-нибудь полезное или совершая любые шаги к тому, чтобы обеспечить довольство и счастье других. Многие цари и министры Индии и Тибета практиковали Дхарму. Если кто-то действительно стремится к Освобождению, – его можно достичь и в обычной мирской жизни. Но, как говорится:
Хоть и в затворе в горах поселись, словно как мыши, живущие в норах, – если духовных усилий не делать, – карму создашь для рожденья в аду.
А закончу я, пожалуй, старой тибетской историей:
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы – хорошее дело, – сказал Дром. – Но религиозная практика, духовное делание еще лучше».
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Он с рвением стал возносить чтение книг, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги – хорошее дело, но духовное делание еще лучше».
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Займусь медитацией!»
Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация – хорошее дело, но было бы гораздо лучше, если бы ты занялся религиозной практикой!»
Человек озадаченно спросил: «Как!? Но что же тогда такое духовное делание?» И Дром ответил: «Отврати ум от этой мирской жизни; обрати свое сознание к Дхарме».
Приложение 2
Документы связанные с ООНДокумент А/1549
11 ноября 1950 года, Калимпонг
Внимание всего мира сейчас приковано к Корее, где международные силы сопротивляются агрессии. Сходная ситуация в далеком Тибете остается незамеченной. Исходя из уверенности в том, что агрессия не будет безнаказанной, а свобода беззащитной в любой из частей мира, мы приняли на себя ответственность сообщить через Вас Организации Объединенных Наций о недавних событиях на приграничных территориях Тибета.
Как Вам известно, проблема Тибета в последнее время приняла тревожащие масштабы. И это не собственно тибетская проблема, она шире в том смысле, что речь идет о ничем не сдерживаемом стремлении Китая навязать более слабым нациям, близким к Китаю территориально, свое активное владычество. Тибетцы долгое время вели уединенную жизнь в своих горных твердынях, будучи удалены и отстранены от остального мира, за исключением разве что Его Святейшества Далай Ламы, который, будучи признанным главой Буддийской Церкви, дарует благословение и принимает почтение последователей из многих стран.
В годы, предшествовавшие 1912, между императором Китая и Его Святейшеством Далай Ламой завязались по-настоящему близкие, дружеские отношения. Эта связь возникла, по сути, на основе общей религии, и может быть точно определена в терминах отношений между духовным наставником и его последователями; тут не была замешана политика. Будучи людьми, преданными буддийским принципам, тибетцы долгое время избегали изучения военного искусства, практикуя мир и терпимость и полагаясь на то, что для обороны страны было достаточно ее географического положения и невмешательства самих тибетцев в дела других народов. Бывали периоды, когда Тибет искал, но редко получал защиту китайского императора. Тем не менее, китайцы, испытывая естественную потребность в экспансии, полностью переиначили смысл отношений дружбы и взаимозависимости, существовавших между Китаем и Тибетом как соседями. В их глазах Китай был сюзереном, а Тибет занимал положение вассала. И именно это впервые породило в Тибете оправданные опасения относительно возможности покушения Китая на независимость Тибета.
Поведение китайцев во время их [военной] экспедиции в 1910 году довершило разрыв между двумя странами. В 1911-1912 годах Тибет, руководимый Тринадцатым Далай Ламой, заявил о своей полной независимости, и тогда же Непал сходным образом отказался пребывать в китайском подданстве; и при этом Китайская революция 1911 года, сбросившая с престола последнего императора Маньчжурской династии, оборвала последние связи между Тибетом и Китаем, основанные на личной дружбе и общей вере. И теперь в вопросах собственной безопасности Тибет стал полностью зависеть от собственной изолированности, полагаясь на веру в мудрость великого Будды и, эпизодически, на поддержку британцев, находившихся в Индии. Без сомнения, при подобных обстоятельствах и британцы также могли предъявить права на сюзеренитет над Тибетом. Тибет, не препятствуя периодическому англо-китайскому влиянию, тем не менее, сохранил свое независимое существование, в подтверждение чего можно напомнить, что Тибет всегда был способен поддерживать мир и порядок как внутри страны, так и в отношениях с остальным миром. Тибет по-прежнему видит добрых соседей и друзей в народе Китая, но никогда не согласится с требованиями сюзеренитета, выдвинутыми Китаем в 1914 году.
Именно британцы убедили Тибет подписать договор, который налагал на Тибет номинальный (невмешательский) сюзеренитет Китая и по которому Китай получил разрешение держать постоянное представительство в Лхасе, хотя и со строжайшим запретом вмешательства во внутренние дела Тибета. Даже если пока оставить в стороне этот факт, то даже тот номинальный сюзеренитет Китая, который допустил Тибет, не имеет юридической силы, поскольку договор 1914 года Китаем не был подписан. Тибет поддерживал самостоятельные отношения с другими соседствующими странами, такими как Индия и Непал. Более того, несмотря на дружеские уговоры британцев во время второй мировой войны, он не пошёл на компромисс и не выставил свои войска на стороне Китая. Таким образом он утвердил и сохранял свою полную независимость. Договор 1914 года по-прежнему регулирует взаимоотношения Тибета и Индии, и Китай, не будучи его участником, может рассматриваться как отказавшийся от преимуществ, которые в ином случае он мог приобрести от этого договора. Следовательно, независимость Тибета возвратила юридический статус.
И без того слабые узы, связывавшие Тибет и Китай после революции 1911 года, стали еще менее оправданными, когда в Китае произошла следующая революция и установился полноправный коммунистический режим. При столь различных убеждениях, как те, что укрепились в Китае, в отличие от сохранявшихся в Тибете, между Китаем и Тибетом уже не могло быть ни близости, ни симпатии. Предвидя будущие сложности, тибетское правительство прервало дипломатические отношения с Китаем и в июле 1949 года выслало китайского представителя в Лхасе. С тех пор Тибет не имел даже официальных отношений с китайским правительством и народом. Тибет желал существовать в стороне от всего этого, не заражаясь микробом крайнего материализма, – но Китай был не склонен к тому, чтобы оставить Тибет в мире. С момента возникновения Китайской Народной Республики Китай постоянно изрыгал угрозы «освободить» Тибет и использовал самые хитроумные методы, чтобы подорвать авторитет тибетского правительства. Тибет понимал, что в его положении он не сможет сопротивляться Китаю. Именно поэтому Тибет согласился на переговоры с китайским правительством.
К несчастью, тибетская делегация, направлявшаяся в Китай, не смогла выехать из Индии – не по своей вине, а из-за того, что не оказалось британской визы, требовавшейся для проезда через Гонконг. После благожелательного вмешательства правительства Индии Китайская Народная Республика снизошла до позволения тибетской делегации предварительно провести переговоры с китайским послом в Индии, который прибыл в Нью-Дели только в сентябре. В то время как в Дели проходили эти переговоры, китайские войска, без предупреждения или какого-либо повода, 7 октября 1950 года перешли реку Дри-чу, всегда бывшую границей тибетской территории. Они быстро захватили одно за другим стратегически важные пункты, такие как Демар, Камто, Тунга, Цхаме, Римочеготью, Якало и Маркхам. Тибетский пограничный гарнизон в Кхаме, стоявший там отнюдь не ради агрессии, а лишь формально ради защиты, был полностью уничтожен. Войска коммунистов большими силами с пяти сторон подошли к Чамдо, столице Кхама, вскоре павшей. Осталась неизвестной судьба находившегося там министра тибетского правительства.
Мир почти ничего не знает об этом внезапном вторжении. Много позже того как произошло нападение, Китай возвестил, что приказал своим армиям войти в Тибет. Этот акт неоправданной агрессии не только нарушил мир Тибета, но также и выразил полное пренебрежение к торжественным обещаниям, данным Китаем индийскому правительству, и создал положение, угрожающее так долго сохраняемой независимости Тибета. Мы можем заверить Вас, господин Генеральный Секретарь, что Тибет не сдастся без борьбы, хотя существует слишком мало надежд на то, что народ, столь преданный миру, сумеет сопротивляться грубым действиям людей, наученных воевать; но мы знаем, что Организация Объединенных Наций решила пресекать агрессию, где бы она ни имела место.
Вооруженное вторжение в Тибет ради превращения Тибета в часть коммунистического Китая с помощью грубой физической силы есть случай явной агрессии. До тех пор, пока народ Тибета против его воли и согласия вынуждают стать частью Китая, – до тех пор настоящее вторжение в Тибет будет величайшим примером насилия сильного над слабым. Поэтому мы через Вас обращаемся к народам мира с просьбой вступиться за нас и остановить китайскую агрессию.
Проблема проста. Китай претендует на Тибет как на часть Китая. Тибетцы же видят, что в расовом, культурном и географическом смысле они слишком далеки от китайцев. Если же Китай находит, что реакция тибетцев на его неестественные претензии неприемлема, то есть много цивилизованных методов, благодаря которым
можно выяснить мнение народа Тибета; или, если Китай ищет строго юридических заключений, никто не мешает ему обратиться к международному суду. Завоевание Тибета Китаем лишь расширит область конфликта и увеличит угрозу независимости и стабильности других азиатских стран.
Мы, члены правительства, с одобрения Его Святейшества Далай Ламы, доверяем проблему Тибета во всей ее чрезвычайности Организации Объединенных Наций для окончательного решения, надеясь, что общественное сознание не допустит разрушения нашего государства методами, напоминающими о джунглях.
Кашаг (Кабинет) и Национальная ассамблея Тибета, Тибетская делегация;
Шакабпа хаус, Калимпонг.
Подписано в Лхасе, в двадцать седьмой день девятого тибетского месяца года железа-тигра
(7 ноября 1950)
