Текст книги "Золотая гирлянда, Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Автор неизвестен
Золотая гирлянда, Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете

ЗОЛОТАЯ ГИРЛЯНДА

Ранние учителя Кагью

в Индии и Тибете

Пеpевод с английского языка – Боpис Еpохин.

Общая pедакция – Вагид Рагимов.

Напечатала текст на машинке – Света Баландина.

Набоp текста на компьютеpе – Ольга Баталина.

Вступительное слово

Карма Тхинлея Ринпоче

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Вступительное слово Карма Тхинлея Ринпоче

Введение

Близкая и дальняя линии

Кагью в Тибете

Четыре больших и восемь малых школ

Песни Кагью

Глоссарий

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Тем, кто интересуется и имеет веру в учение Будды:

Мой Дхарма-регент Нгакпа Джампа Тхайе, живущий в великом западном королевстве Англия, в это время, когда солнце учения Мудрого восходит на Западе, составил этот достоверно-прекрасный рассказ "Золотая гирлянда Кагью от Господина Прибежища Ваджрадхары до Джецуна Гампопы". Это, без сомнения, будет полезно тем, кто интересуется Буддийской традицией в целом и Кагью в особенности, поэтому, пожалуйста, вчитывайтесь в это и пpименяйте практические методы в согласии с этим.

Написано 15 августа 1990 года

Четвертый Карма Тхинлей

В В Е Д Е Н И Е

Традиция Кагью является одной из четырех главных ветвей Тибетского Буддизма помимо школ Сакья, Ньингма и Гелуг. Она достигала выдающегося положения в XI и XII веках н.э. и полтора тысячелетия спустя после ухода Господа Будды. Таким образом, традиция Кагью развивалась во время "позднего проникновения" Буддизма в Тибет; "раннее проникновение" происходило в VIII и IX веках и выражалось в деятельности Падмасамбхавы, Шантаракшиты и короля Трисон Децуна. Поскольку в период позднего проникновения произошло введение ряда новых тантрических циклов, происходящих из Индии, школы, возникшие в то время, известны как традиция "новых тантр" в противоположность "старым тантрам" более раннего периода.

Традиция Кагью укоренялась в Тибете на протяжении XI и XII веков усилиями трех следующих один за другим учителей: Марпыпереводчика (1012-1097), его ученика Миларепы (1040-1123) и ученика Миларепы Гампопы (1079-1153). От этого последнего учителя традиция получила свое полное название Дакпо Кагью, так как другое имя Гампопы было Дакпо Ринпоче. Это отличает данное направление от традиции Шангпа Кагью, которая была передана через Кхьюнгпо Налджора (900-1140), ученика сиддх-женщин Нигумы и Сукхасиддхи. Само слово "Кагью" происходит от "Кабаб Жи Гьюд", что означает "Линии четырех индийскому патриарху зарождающейся традиции объявлений", которые суть линии секpетных учений, данных Тилопе и переданных им далее.

После смерти Гампопы традиция разделилась на четыре главные ветви: Карма, Барам, Цхал и Пхакмо Дру; от последней потом отделилось восемь основных подшкол. Под руководством шестнадцати воплощений Гьялвы Кармапы славная ветвь Карма Кагью была наиболее распространена – в отличие от прочих, – хотя школы Друк, Дрикунг и Таклунг также не переставали распространять учения Кагью среди бесчисленных существ.

Хотя традиция Кагью сформировалась в Тибете, ее духовные предшественники – индийские мастера тантры. Шестью индийскими учителями, особенно важными в этой традиции, являются: Тилопа и Наропа – "близкая линия" – и Сараха, Нагарджуна, Сабара и Майтрипа – "дальняя линия". Марпа-переводчик, первый тибетский патриарх традиции, совершил несколько путешествий в Индию, во время которых он учился у Наропы и Майтрипы и получил от них Шесть Доктрин Наропы и махамудру, учения "близкой" и "дальней" линии соответственно.

Собственно махамудра – абсолютное учение ваджраяны, переданное Буддой Ваджрадхарой, воплощением дхармакайи как таковой. Согласно взгляду махамудры, хотя человек может искать внешние причины мира явлений, только ум служит основой для возникновения и Самсары, и Нирваны. Как говорил Сараха в своей песне "Доха-Сокровище":

"Ум сам по себе – единственное семя всего,

И самсара, и нирвана растут из него.

Перед этим, как драгоценностью,

Осуществляющей все желания, я простираюсь".

Все явления, воспринимаемые нами, возникают в силу влияния нашего прошлого опыта и действий в континууме ума и, тем самым, не имеют никакой самостоятельной реальности. Аналогично, если рассмотреть природу самого ума, обнаружится, что она также лишена каких-либо атрибутов поддающейся конкретному определению реальности. Не имеющий причины, из которой мог бы происходить, он свободен от рождения; не обладающий цветом, формой, очертанием или месторасположением, он не длится в настоящем; лишенный каких-либо атрибутов, способных разрушиться, он не прекращается. Итак, природа ума – это пустота, поскольку он свободен от неотъемлемого существования; светоносность, ибо он являет собой базис всех явлений; безостановочность, ибо эти пустота и светоносность – неразрушимы.

В настоящее время эта фундаментальная природа ума затемнена в чувствующих существах неведением. Это неведение служит причиной неверного понимания природной сути ума как воспринимающего субъекта, а естественных проявлений творчества ума как воспринимаемых объектов. С такой точки зрения "ум" и "мир" становятся двумя явлениями – так появляется дуалистическая модель субъект/ объект, я/другие. Это в свою очередь обуславливает развитие эмоциональных загрязнений – таких, как агрессия, страсть, замешательство, и вытекающих из них эгоцентрических действий. Эти загрязнения и негативные модели поведения в свою очередь порождают многие формы жизни, человеческие или какие-либо другие, в которых существа находят себя.

Несмотря на активность неведения, изначальная природа ума Будда-природа, непрестанная светоносность и пустота. Хотя и окруженная загрязнениями и невротическими действиями, она сохраняет свою незапятнанность подобно золоту в породе. И поэтому Просветление всегда присутствует внутри ума, и вырабатывать его каким-либо способом духовной практики нет ни необходимости, ни возможности. Какое-либо усилие произвести реализацию может только еще больше запутать нас в дуалистическом восприятии – причинной основе Самсары. Таким образом, избегаются даже намерения удалить загрязнения с помощью противоядий; медитация махамудры просто позволяет уму установиться в невыдуманной естественности. С этим подлинным расслаблением освобождающее видение природы ума приходит без усилий.

Так говорил Тилопа: "Точно так же, как небо покоится без поддержки, Махамудра не имеет объекта. Расслабься в состоянии невыдуманной естественности. Потеряв свои оковы, ты без сомнения достигнешь освобождения".

Махамудра в действии выражается как простота поведения и отношения ко всему. С тех пор как мир "запечатлен" видением махамудры как священная сфера бесконечной глубины и возможностей, человек не связан необходимостью ограничивать свои действия согласованно созданными нормами. С тех пор как раскол между собой и другими излечен махамудрой, непритворное сострадание возникает спонтанно и не прекращается. Махамудра как плод есть достижение состояния Будды Ваджрадхары. Тем не менее даже говорить о плоде является заблуждением, так как природа ума уже изначально – Будда. Так, никакой новый "плод" не был рожден тем или иным "путем" медитации. В действительности основа, путь и плод едины. Плод распознается только наличием проникновения в природу ума, которое приводит к состоянию Ваджрадхары и бесконечной внепонятийной силе приносить пользу всем существам.

Б Л И З К А Я И Д А Л Ь Н Я Я Л И Н И И

БЛИЗКАЯ ЛИНИЯ

"Близкая" линия традиции Кагью – линия учения, полученная Марпой в Индии от своего гуру Наропы. Хотя Марпа получил также от этого учителя и учение махамудры, с "близкой" линией преимущественно ассоциируются "Шесть Доктрин Наропы" – йоги жара, иллюзорного тела, светоносности, сна, промежуточного состояния и перенесения. Первый мастер этой линии – собственный учитель Наропы Тилопа, родившийся около середины X века в Бенгалии. Согласно Паво Цуклаку, когда Тилопа был еще ребенком, он имел видение дакини, сказавшей ему: "Я Ваджраварахи, твоя мать, Чакрасамвара – твой отец, а ты сам – Ваджрадхара". Лишь гоpаздо позже Тилопа стал способен понять значение этого видения.

Тилопа стал бхикшу в монастыре Сомапури и принял имя Праджнябхадра. В течение нескольких лет он был занят изучением махаяны, пока не вступил в ваджраяну посредством другой неожиданной встречи с дакиней, которая помогла ему преодолеть ограниченности сверхинтеллектуализированного подхода к Дхарме. Однажды, когда Тилопа изучал текст, он был прерван появлением дакини в форме безобразной синекожей женщины, которая потребовала, чтобы он рассказал ей о предмете своих занятий. Когда он ответил, что предмет – философия махаяны, ведьма накинулась на него со словами: "В махаяне много слов, и препятствий много; в ваджраяне слов мало, и трудностей немного". Как только дакиня произнесла эти слова, мандала Чакрасамвары появилась в небе перед Тилопой, и сами божества мандалы дали ему абхишеку. Тилопа был настолько потрясен этим событием, что оставил монастырь и в последующие годы стал странствующим йогином, путешествующим по Индии. От многочисленных учителей он получал абхишеки, передачу текста и устные пояснения, заключавшие в себе "четыре линии объявлений": 1) объявление "отцовской тантры" через Сараху, Нагарджуну, Арьядеву, Чандракирти, Матанги, Тилопу; 2) объявление махамудры через Сараху, Луйипу, Тенги, Дарику, Дакиню Шукрадхари, Тилопу; 3) объявление сна и промежуточного состояния через Домби, Винапу, Лавапу, Индрабхути, Тилопу и 4) объявление жара, через Дакиню Сумати, Танглопу, Шинглопу, Карнарипу, Джаландхари, Кришначарью, Тилопу.

После нескольких лет медитаций Тилопе его учителем Матанги было приказано практиковать фазу "действия". В течение следующих двенадцати лет он оставался в Бенгалии, зарабатывая на жизнь выжимкой кунжута; от этого занятия он и получил имя "Тилопа"; в то же самое время ночью он работал как слуга проститутки. Когда прошел этот двенадцатилетний период, духовное развитие Тилопы достигло такого уровня, что компаньоны стали воспринимать его в различных формах. Один видел его как пылающую форму в центре двенадцати меньших огней, другой видел его как монаха, кто-то – как йогина, тогда как другие видели его окруженным толпой молодых женщин. Празднуя свою реализацию, Тилопа пел: "Как масло – сущность кунжута,

Так природная мудрость – врожденна.

Хотя она есть в сердце всех существ,

Ее не реализовать, если не подскажет гуру".

Слушавшая это публика была немедленно перенесена в царство дакинь.

Его реализация дала ему силы для работы с другими, и Тилопа снова начал путешествовать по Индии. На западе он победил небуддийского йогина Мати в соревновании по чародейству; тогда он скакал на льве и управлял движением солнца и луны, а также показал внутреннюю часть своего тела: там был космос. На юге он столкнулся с теистическим философом, который в дебатах победил многих буддийских ученых. Неспособный противостоять силе Тилопы, обратившийся в Буддизм философ начал усердно практиковать методы и в конце концов стал сиддхой. На востоке Тилопа покорил могучего мага, который стал его учеником и в смерти достиг радужного тела. В Центральной Индии Тилопа обратил трактирщика Сурьяпрабху, превратив вино в нектар. На севере он положил конец серии убийств, обратив преступников, которые стали его учениками. В Сринагаре он смирил гордого музыканта, после чего тот тоже стал его учеником. Вернувшись еще раз на юг, Тилопа победил материалистического философа, объяснив, что такое карма.

Несколько позже дакиня открыла Тилопе, что он готов к путешествию в страну дакинь. Она сказала ему, что ему потребуются три вещи, чтобы обеспечить себе успех: стеклянная лестница, мост, сделанный из драгоценностей и ключ острой травы. Тилопа без колебаний пошел на эти поиски, вступив в самосущий дворец Чакрасамвары в стране Оддияна, и обнаружил там, что его путь прегражден группой плотоядных дакинь. Не устрашившись, он победил их, при помощи стеклянной лестницы взобравшись на железную стену, окружавшую дворец. Затем он пересек дворцовый ров с помощью драгоценного моста. В этот момент Тилопа встретил вторую группу дакинь, появившихся в облике женщин низких каст; в действительности они были министрами самой королевы. Преодолев их, Тилопа использовал ключ острой травы и вошел во дворец, где получил доступ к внутреннему святилищу королевы дакинь, Ваджрайогини, "королевы дхармакайи". Тилопа вошел в мандалу королевы, и она немедленно провозгласила: "Ты – Чакрасамвара". Затем она дала ему абхишеки "вазы", "тайны", "мудрости" и "четвертую". Во время каждой абхишеки он получал инструкции по всем фазам практики. В дополнение к абхишекам Тилопа получил передачу учений "линии нашептывания".

У Тилопы было три главных ученика: Наропа, Ририпа и Кашорипа, но так как Марпе Лоцаве, тибетскому основателю традиции Кагью, передал учение Наропа, поэтому он является второй фигурой "близкой линии".

Наропа родился во второй половине X века, возможно, в Бенгалии, но другие источники утверждают, что в Кашмире. Сын королевской супружеской пары, Кальянавармана и Сримати, он проявлял склонность к религии еще в детстве, но возмужавшего Наропу родители уговорили жениться. Его женитьба закончилась разводом после восьми лет совместной жизни. Некоторые говорят, что его жена, Вимала, была на самом деле Нигума, великая йогиня; другие же говорят, что Нигума была сестрой Наропы.

Покинувший мирскую жизнь Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного ученого в Наланде, став в конечном итоге одним из четырех "стражников" четырех ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти.

И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: "Я понимаю слова и значение". Этот ответ привел ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина – дакиня.

Тогда Наропа спросил ее, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает Тилопа и что он должен стать гуру Наропы. Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу. Его неожиданное решение не встретило одобрения коллег и студентов, но хоть и неохотно, они позволили ему уйти.

После долгих и утомительных поисков, будучи на грани полного разочарования, Наропа наконец нашел Тилопу, одетого йогином. И вступил в период своего ученичества, известный как "двенадцать великих строгостей". В течение двенадцатилетнего периода он претерпевал пытки подобные жжению огнем и вонзание заточенных тростинок под ногти, и все это он испытал для того, чтобы получить серию из двенадцати наставлений линии нашептывания от своего гуру: 1) обычная исполняющая желания драгоценность; 2) настраивание; 3) исполняющая желания драгоценность самайи; 4) жар; 5) иллюзорное тело; 6) сон; 7) светоносность; 8) перенесение; 9) проникновение; 10) блаженство; 11) Махамудра; 12) промежуточное состояние. В заключение своих штудий Наропа получил от Тилопы разрешение учить. Тогда же Тилопа предсказал, что главным учеником Наропы будет тибетец Марпа, сказав:

"Солнцем освобожденной мудрости

В монастыре Пушпахари

Рассей мрак невежества Мати

И омой его в сиянии мудрости".

Несколько лет спустя в Пушпахари около Наланды Наропа передал держание линии Марпе, дав ему Шесть Доктрин Наропы, махамудру и Хеваджру. Остальные важные ученики Наропы – сиддхи Майтрипа, Домби, Сантипа и братья Пхамтингпа из Непала. Последние были посвящены в одиннадцать йог Ваджрайогини, полученные Наропой от самой дакини. Наропа умер около середины XI века.

ДАЛЬНЯЯ ЛИНИЯ.

"Дальняя" линия суть линия махамудры, полученная Марпой от Майтрипы. В этой линии было четыре мастера: Сараха, Нагарджуна, Сабара и сам Майтрипа. Сараха известен как "высший сиддха новых тантр". Наиболее древние источники дают дату его рождения приблизительно через три века после паринирваны Господа Будды, но мне кажется более правдоподобным, что он жил в VII-IX вв. нашей эры. Он родился в Видарбхе в браминской касте; поэтому он также известен как "великий брамин". В юности он вступил в монастырь, где изучал учение хинаяны. Через некоторое время Сараха встретился с четырьмя браминскими девами и эта встреча привела его к ваджраяне. Девы убеждали выпить его четыре чашки ликера подряд, и, подчинившись их требованию, он немедленно испытал четыре радости состояния осуществления: "радость", "высшую радость", "выше всякой радости" и "синхронно появляющуюся радость". В действительности в образе дев были дакини, и они дали Сарахе абхишеку. Формально он вступил на путь ваджраяны впоследствии посредством абхишеки Гухьясамаджи, которую он получил в монастырском университете Наланда. Временно Сараха продолжал придерживаться монастырской дисциплины, втайне следуя практике йогина тантры. Позже Сараха взял в супруги женщину, которая научила его искусству изготовления стрел, а также дала наставления в ваджраяне. И Сараха стал изготовителем стрел. В конце концов как результат практики ваджраяны он получил передачу махамудры от Бодхисаттвы десятого уровня Ратнамати, получившего в свою очередь эту передачу от Будды Ваджрадхары. Сараха выразил свою реализацию махамудры в многочисленных духовных песнях, известных как дохи, ваджра-песни. Наиболее важными из этих песен была трилогия дох, а именно – "Люди, король и королева", которую он подарил обитателям королевства Видарбха. Двумя основными учениками Сарахи были сиддхи Нагарджуна и Луйипа. Он скончался на священной горе Шри Парвата в Южной Индии.

Второй фигурой дальней линии был учитель Нагарджуна, который получил опыт высшей реализации махамудры с помощью учения Сарахи. Нагарджуна в свою очередь передал линию махамудры Сабаре.

Сабара родился в семье бенгальских актеров в конце X века. Он был одним из двух детей, помимо двух сестер, и впоследствии сам стал певцом и танцором. Сабара встретил своего учителя Нагарджуну, когда последний пребывал в отшельничестве в Бенгалии. Хотя был еще ребенком, он попросил духовных наставлений. Нагарджуна дал ему абхишеку Чакрасамвары вместе с подробными наставлениями по методике практикования. Затем он сказал Сабаре, что если он будет практиковать медитацию Чакрасамвары и следовать учению дох Сарахи, то сможет достичь познания конечной реальности. В соответствии с наставлениями Сабара начал совершать медитативное уединение на Шри Парвате, последнем месте обитания Сарахи, и там достиг полной реализации Махамудры. Его главным учеником стал Майтрипа.

Майтрипа, последний из мастеров дальней линии, родился в 1007 году нашей эры. Хотя его семья была браминской, он еще в юности стал изучать Буддхадхарму. Его первым учителем был Наропа, давший ему абхишеку Чакрасамвары и Хеваджры и сказавший ему найти супругу для практики в ваджраяне. Однако в то время Майтрипа отверг совет Наропы и отдал предпочтение философским штудиям. Вскоре после этого он получил посвящение бхикшу от Сантипы из Викрамашилы, получив имя Майтри в честь Бодхисаттвы Майтрейи.

На протяжении лет, проведенных Майтрипой в Викрамашиле, там учил великий Атиша. Майтрипа практиковал медитацию Ваджрайогини, но, к несчастью, употребление алкоголя как священного средства для этой медитации привело к спорам с остальными монахами. Внимание Атиши было привлечено к этому, и он выгнал Майтрипу за нарушение правил винайи. После своего исключения Майтрипа обнаружил себя как сиддха, поплыв по поверхности Ганга сидя на своей подстилке для медитации. Монахи были поражены благоговейным страхом и просили его остаться, но он отказался.

Некоторое время спустя Майтрипа получил повеление от Бодхисаттвы Авалокитешвары отправиться в путешествие по южной Индии, где он должен был встретиться с предопределенным ему учителем Сабарой. Во время первой встречи Сабара появился как свинопас, сопровождаемый двумя женщинами, и Майтрипа оказался не в состоянии распознать это появление как обретение гуру. Во время второй встречи Сабара появился перед ним в лесу в виде охотника на вепря и, вооруженный луком и стрелой, произнес следующие стихи:

"В лесу трех областей Самсары

Блуждает вепрь неведения.

Я выпустил стрелу самоосвобожденной мудрости

И убил вепря неведения

И поглотил плоть недвойственности".

Затем Сабара исчез, чтобы вновь появиться в форме мудреца, и сказал Майтрипе: "Нерожденное не умирает". При звуке этих слов все сомнения и колебания Майтрипы были разрушены. Затем образ Сабары постепенно растворился в пространстве. Впоследствии с фразой "Когда слова гуру входят в сердце, реальное видится так ясно, как сокровище в руке", Сабара дал Майтрипе передачу Махамудры. Он предсказал, что Майтрипа обретет в конце концов высшее сиддхи Просветления через благословление Ваджрайогини.

Майтрипа передал линию махамудры Марпе Лоцаве, но он также имел множество других учеников, таких, как Ваджрапани, которому он также передал махамудру, и кашмирский ученый Анандакирти, получивший передачу уттаратантрашастры Майтрейи.

II

КАГЬЮ В ТИБЕТЕ

МАРПА ПЕРЕВОДЧИК

Марпа Чокьи Лодро, воплощение Хеваджры и учитель четырех направлений тантр, родился в 1012 году нашей эры в Чукьере округа Лходрак, южная часть провинции Цанг. Его отец был крестьянином, и звали его Марпа Вангчук Озер; имя матери было Гьялмо Цхо. Первый домашний наставник Марпы был провинциальный учитель, специализировавшийся на ритуалах, посвященных восьми магам, но в двенадцать лет Марпа был послан учиться у Дрокми Лоцавы в Мьюгу Линге. Прославленный учитель Дрокми учился и в Индии и в Тибете у многих выдающихся мастеров. Наиболее замечательным из них был Гаядхара, от которого он получил передачу практики "Путь и его плоды".

В возрасте шестнадцати лет Марпа решился на путешествие с целью приступить к познанию редких учений тантры. Пойдя против воли родителей, Марпа обратил наследство в золото и отправился в путешествие. Не желая странствовать один, он решил сопровождать пожилого ученого Ньо Лоцаву, который также отправлялся на поиски драгоценных учений тантры.

Марпа решил прервать свое путешествие в Непале, где он мог акклиматизироваться и подготовиться к горячим равнинам Индии. Во время этой остановки он учился у Пайндапатики и Читхерпы, двух непальских учеников Наропы, получив абхишеку Хеваджры от Читхерпы. От этих двух учителей Марпа впервые услышал о величии Наропы. И в первый раз они встретились в резиденции сиддхи в Пушпахари около Наланды.

После первого периода ученичества Марпа вернулся в Тибет. По прибытии в Лходрак он обнаружил, что за время его отсутствия его родители умерли. Поэтому Марпа сразу не собрался вернуться в Индию для дальнейших занятий, потратив лишь немного времени для решения своих финансовых проблем. В то же время у Марпы появились его первые серьезные ученики. Его собственный двоюродный брат Марпа Голек получил абхишеку от него.

В возрасте около тридцати Марпа приготовился ко второму опасному путешествию в Индию. Незадолго до отъезда у него было видение трех дакинь, открывших ему природу линии Тилопы и Наропы в символической песне:

"Дакини небесный цветок,

Скачущий на жеребенке бесплодной кобылы, передача

нашептыванием,

Раскидал волосы черепахи, невыразимое,

И палкой из рогов зайца, нерожденной,

Пробудил Тилопу в безбрежность последней реальности.

Через немого Тило, невыразимого, вне речи,

Наро слепой увидел конечную реальность.

На вершине дхармакайи

Хромой Мати бежит без прибытия или ухода.

Танец солнца, луны и Хеваджры

Один вкус многого всего.

Ракушка провозглашает свою славу в десяти направлениях.

Она зовет сильных, тех, кто – пригодный сосуд.

Чакры суть Чакрасамвара.

Крути колесо чакр линии нашептывания без привязанности,

дитя".

Марпа достиг Пушпахари лишь для того, чтобы обнаружить, что его учителя там нет. И он немедленно уехал, чтобы найти его; во время своих поисков он имел серию из восьми видений.

Во время первого месяца Марпа увидел во сне Наропу, скакавшего на льве и сопровождаемого двумя супругами, говорящими ему: "Ты не поставлен в тупик иллюзорностью сна?". Во второй месяц он услышал голос с неба, убеждавший его проявить настойчивость и говоривший: "Ты не поставлен в тупик самсарой?". На третьем месяце Марпа увидел следы Наропы и услышал голос, говоривший ему: "Следы гуру трудны для следования за ними также, как следы птицы в воздухе". Голос спросил его: "Ты не попал в дом не-существования?". В четвертый месяц Марпа встретил йогина, который, как он подумал, мог бы быть Наропой. Раздался голос с неба, убеждавший его распутать клубок "змеи сомнения". На пятом месяце Марпа подумал, что он нашел своего гуру, который обратился к нему так: "Если ты не узнаешь свободное от желания "радужное тело" из-за остроты желания, как ты сможешь понять его значение?". На шестом месяце Марпа снова поверил, что обрел своего гуру. Он сделал подношение золотой мандалой видению, но оно сказало, что он должен подносить мандалу конечной реальности. В седьмом месяце он еще раз подумал, что нашел Наропу. На этот раз Наропа приказал ему съесть мозг в чаше. И когда Марпа отказался, голос сказал ему: "Если ты не хочешь поглотить это как великое блаженство, ты никогда не насладишься великим блаженством". На восьмом месяце Марпа подумал, что видит Наропу, но не был уверен в этом, и тогда он услышал голос, говорящий ему, что он – "как олень, гоняющийся за миражом".

Когда Марпа наконец нашел Наропу, он был столь преисполнен преданностью, что немедленно поднес ему все свое золото. Сиддха отбросил его и, прикоснувшись к земле ногой, провозгласил: "Все это – золотая земля". Затем он дал Марпе полную передачу двенадцати наставлений линии нашептывания, тем самым исполнив пророчество, сделанное его собственным гуру Тилопой много лет назад. И тогда же сам Наропа предрек, что главный ученик Марпы будет человек по имени Мила. Затем он провозгласил:

"Я простираюсь перед существом,

Известным как Тхопага,

Подобным солнцу, поднимающемуся над снегом

В мрачной тьме севера".

Когда Марпа вернулся в Тибет после второго посещения Индии, он появился там в качестве духовного наследника Наропы. Вернувшись в Лходрак, он женился на женщине по имени Дакмедма, купил усадьбу в Дроволунге в своей родной местности Лходрак и стал процветать. Вскоре Дакмедма дала рождение его сыну и наследнику Дарма-Доде.

Через несколько лет после обоснования в Дроволунге Марпа совершил и последнее посещение Индии с целью учиться у сиддхи Майтрипы. Марпа встретил Майтрипу в восточной Индии и, хотя он уже получил Махамудру от Наропы, он получил ее и от Майтрипы, наследника линии Сарахи, и таким образом овладел окончательной и полной передачей. Позднее Марпа провозгласил: "С помощью высокопочтенного господа Майтрипы я реализовал основную сущность как нерожденную и схватил пустую природу ума. И тогда мои сомнения были исчерпаны". За годы, проведенные Марпой после возвращения в Тибет, он совершил два очень коротких похода в Непал с целью получить различные учения от многочисленных мастеров. Во время второго возвращения из своих путешествий Марпа был временно задержан на несколько дней в Лисокаре в северном Непале служащими таможни. В одну из ночей во время его пребывания там у него было непреодолимо мощное видение сиддхи Сарахи, давшего ему особые наставления в махамудре. Впоследствии Марпа сочинил "Ваджра-песнь Четыре Буквы", заключающую в себе эти указания.

Хотя Марпа по всем внешним проявлениям жил жизнью богатого семейного человека, значительное количество учеников искало его наставлений. Четверо из них стали особенно знамениты и известны как "Четыре великих столпа": Нгок Чоку Дордже, Метон Цхонпо, Цхуртон Вангдоp и Миларепа Жепа Дордже. И было так, что Марпа завещал Миларепе "линию практики", состоящую из Махамудры и Шести Доктрин, а Нгок Чоку Дордже передал "линию учения", состоящую из циклов ануттаратантры, которую он получил от своих учителей в Индии. Марпа намеревался осуществить передачу через своего сына Дарма-Доде, но последний стал жертвой несчастного случая и поэтому не смог продолжить линию своего отца. Марпа Чокьи Лодро скончался в 1097 году в возрасте 86 лет. Его жена Дакмедма угасла одновременно с ним, и ее тело растворилось в световом шаре, а затем этот шар растворился в сердечной чакре Марпы. Так Марпа и Дакмедма обнаружили себя как манифестации божеств Хеваджра и Найратмья соответственно.

Нгок Чоку Дордже родился в 1036 году в Жунг Риво, в семье по происхождению связанной с королем Трисон Децуном. Первоначально он упражнялся в учениях Ньингма, но позднее, как только он услышал имя Марпы Лоцавы, вера в мастера немедленно проявилась в нем, и он отправился в путешествие в Дроволунг с целью получить аудиенцию. Когда Нгок встретил Марпу, он поднес ему коня. Марпа ответил ему: "Если это подношение сопровождается нуждой в наставлениях в учении, это очень мало; но если это нужда в одной беседе, это слишком много". Позднее, когда Нгок пригласил Марпу в свой дом в Риво, он поднес ему семьдесят черных самок яка, черный шатер, собаку, маслобойку и кувшин. И тогда он получил очень большой объем учения, включающий в себя циклы Хеваджры, Чатухпитхи, Махамайи и дхармапалы Ветали. Позже Нгок говорил: "Мое подношение не было достаточно для большего, чем это". Со временем он стал специалистом в Хеваджра-тантре и сохранил линию учения Марпы.

Нгок Чоку Дордже имел множество учеников, включая Рамцачена, Бавабачена, Нгок Мунпачена и Сумпа Пходкачена. Он ушел в возрасте шестидесяти восьми лет и перенесся в область дакинь. Его линия продолжалась через его собственного сына Нгок Доде, рожденного в 1090 году и признанного воплощением Ньингма. Потомки Нгока и его ученики распространили линию учения Марпы по всему Тибету.

Цхуртон Вангдор родился в нижнем Доле и получил первые духовные наставления от своего отца, который был нгакпа, одаренный великой магической силой. Так же как и Нгок, услышав о силе Марпы, он поехал к нему с тем, чтобы получить аудиенцию. Марпа дал ему некоторые предварительные наставления, а позже посвятил его в цикл Гухьясамаджи. Цхуртон передал это наставление своему главному ученику Роньяму Доpдже, выходцу из провинции Кхам. Последователи Цхуртона и его ученики были наиболее авторитетными в учении Гухьясамаджи, пеpеданном Марпой.