Текст книги "Путь Шивы"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

II. САДХАНАПАДА, или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ

1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

2. Иогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

3. Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

4. Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

5. Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

7. Привязанность (рага) —это влечение к тому, что приносит удовольствие.

8. Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.

9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.

10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть • устранены путем развития их противоположностей.

11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.

12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

13. Пока существует корень (в форме кармы), приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение, или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.

15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами природы, гунами).

16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.

17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.

20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.

21. Само существование видимого – ради видящего.

22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

23. Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.

24. Причиной этого является неведение (авидья).

25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.

26. Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.

27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.

28. При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

29. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги.

30. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).

31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махазратам).

32. Нияма (или соблюдение требований) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.

33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).

34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

39. Тот, кто утвердился в-необладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

48. После этого уже не тревожат двойственности.

49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.

52. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

53. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

III. ВИБХУТИПАДА, или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.

2. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.

3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).

4. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).

5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).

6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.

7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) – внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не-насилия, правдивости, не-присвоения чужого, безбрачия и не-принятия даров).

8. Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.

10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение _и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.

14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).

15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (парикамы).

16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

19. Самьямой достигается знание других умов.

20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.

24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).

25. Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.

26. Над Луной – достигается знание звездных сфер.

27. Над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

28. Над пупочным центром – достигается знание устройства тела.

29. Над точкой основания горла – происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

30. Над бронхами – достигается стойкость (стхайрьям).

31. Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

33. Над сердцем – обретается знание ума (читты).

34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

36. Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.

37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.

39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

41. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

43. Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.

46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

IV. КАЙВАЛЬЯПАДА, или ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.

2. Переход в другое жизненное состояние совершает ся потоком пракрити (природной созидательной силы).

3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьянон), свободен от впечатлений.

7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.

11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

15. Даже если внешний обьект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

17. Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.

21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.

22. Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

24. Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к каивалье (освобождению).

27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

29. Для неинтересующегося даже высшим познанием качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Добродетели».

30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

АНАНДАЛАХАРИ
(ВОЛНА БЛАЖЕНСТВА)

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться[18]18
  «Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)» .(«Дэви-Бхагавата Пурана»).


[Закрыть]. Так могу ли я не склониться перед Тобой – Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи[19]19
  Вишну, Рудра и Брахма.


[Закрыть] и другие божества.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури[20]20
  Шаури – «могущественный»: имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта («бесконечность»), Который поддерживает весь мир. «Тысячеглавым Пурушей» называет его «Пуруша-сукта».


[Закрыть] (Вишну) поддерживает его на своих 1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

3. Ты – солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты – источник сладости осознания[21]21
  «Chaitanyastabaka». «Stabaka» – «пучок, гроздь». Буквально – «гроздь сознаний»


[Закрыть], текущий для неведения, Ты – четки для бедняков[22]22
  Богиня доступна всем – и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа «четками для бедняков».


[Закрыть] из камней Чинтамани[23]23
  Чинтамани – волшебный камень, исполняющий желания.


[Закрыть] и клык вепря Мурарипу[24]24
  Мурарипу – имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу – она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.


[Закрыть] , ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же – единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров – Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать.

5. О Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины[25]25
  Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.


[Закрыть], возбудившей ум Шивы, разрушителя 3 городов. Также и Смара[26]26
  Смара – имя Камы, бога любви. Рати – Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари – богине Изначальной Силы. (Ади Шакти).


[Закрыть], поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама[27]27
  Кама «бестелесный» («ананга»), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.


[Закрыть], у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о дочь Гималайских гор!

Весна – твой колесничий, а весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир.[28]28
   Когда наступает короткий сезон весны – сезон любви – Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.


[Закрыть]

7. Пусть она, гордость Шивы[29]29
  Puramathitur ahopurusika. «Puramathitur» (Puramathita) – разрушитель трех «пура» – 3 городов – эпитет Шивы. «Athopurusika», подобно «ахамкара» часто переводится как «гордость». Но точнее – и уместнее здесь – будет переводить это слово как «самосознание». Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в «Kamakalavilasha».


[Закрыть], покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель – то ложе[30]30
  Празвук Нада (Праиава)—это то-символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме «Кольцом свернутой изначальной силы» (Кундалини-шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.


[Закрыть], на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое 4 Шивами[31]31
  Четыре символических подпорки («Пада») вышеупомянутого «ложа» Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом «ложе», детальные описания которого можно найти в «Бахурупастака» и «Бханраваямала-тантре», вместе с Парамашнвой пребывает богиня Трипурасундари – «красавица трех городов». Она – Парама-шакти («изначальная сила»). Первоначально сугубо символический образ «ложа», на котором пребывает пара «вечных любовников», Парамашива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в «Волне блаженства», хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет.
  Истоки эротического символизма Тантр – в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ee часто называют «дочерью снегов». Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве «рая Шивы», который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая– крутой обледенелый восьмикилометровый пик НангаПарбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые – по тем же легендам,– легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор – только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь «рая Шивы». Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру– позвоночного столба, в Сахасраре.


[Закрыть], находится в обители Чинтамани[32]32
  Драгоценные камни Чинтамани – обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).


[Закрыть], окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхистхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум междуглаз, и так идущая через весь путь Кула[33]33
  Кула-патха. Здесь «Кула» – синоним Шакти.


[Закрыть] – в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда.[34]34
  Кулаканда – тот треугольник Иони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще «Кухарини» – «пребывающая в полости» («кухара») Муладхары.


[Закрыть]

11. Твоя обитель состоит из 4 треугольников, повернутых вверх[35]35
  Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.


[Закрыть] и 5 треугольников, повернутых вниз[36]36
  Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.


[Закрыть]. (Вместе они образуют) 9 различных Пракрита, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также 3 линии и 3 круга и (2) лотоса с 8 и с 16 лепестками.[37]37
  Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).
  Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анандалахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:
  Треугольники Вселенная Человек
  Шакти
1.5 Бхут Кожа 2.5 Танматр Кровь 3.5 Джнаниндрий (индрий знания) Плоть4. 5 Карминдрий (индрий действия) Лимфа 5. 5 Пран Кости   Шива
6.Майя Костный мозг 7.Шуддхавидья Семя 8.Махешвара Жизненная сила (Прана) 9. СадашиваДуша (Джива)  Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.


[Закрыть]

12. О дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким аскетизмом. [38]38
  Возможен другой вариант чтения: «...единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам». Пашу – «скот», Вира – «герой» и «Дивья» – «божественный» – три ступени в тантрической Садхане.


[Закрыть]

13. Но когда блеск Твоих глаз[39]39
  «Блеск глаз» – традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины.
  Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся «Маданапрайога» («Мада» – любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.


[Закрыть]  коснется (даже) слепого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

14. О, Мать! Есть 56 лучей[40]40
  Под «лучами» (Mayukha) подразумеваются сутки. «Лучи» 6 Чакр в сумме образуют лунный год – 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в «Гхеранда-самхите»).


[Закрыть] Земли, 52 луча Воды, 62 – Огня, 44 – Воздуха, 72 – Эфира и 64 – Разума, но Твои лотосоподобные ноги[41]41
  Ноги Богини – символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше «всего этого», преходящего.


[Закрыть] сияют над всем этим.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, дарящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности[42]42
  Srngara Rasa.


[Закрыть], исходящей от (Нее), Сарасвати.

17. О Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,– тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,– тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани.

19. О, королева Хары[43]43
  Хара – «поглощающий» (от «харати» – поглощать)—имя Шивы, поглотителя всей Вселенной


[Закрыть] (*') (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala[44]44
  Manmatlia – «любовный». Kala – «часть чего-то». Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала – синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Иони Богини Грипурасундари.


[Закрыть], и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди – две других точки Бинду, и то, что ниже – как половину буквы Ха[45]45
  Хакарардха – «половина буквы Ха» – также символ Иони.


[Закрыть].

Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki[46]46
  Трилокп – сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны. Богиня выступает в образе женщины, с другой – как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди – Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной «женщиной» – Богиней Трилоки, Трипурасундари – обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми 3 мирами, а половое соединение – «Майтхуна»– о котором прямо говорится здесь – соединение Кундалини с Парамашивой.
  Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать «сексуальный контакт» с Божеством – тот достиг ступени «Дивья». Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени – «Вира» – предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.


[Закрыть], чьи груди – Солнце и Луна.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром (страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Kala[47]47
  «Каlа» – «частица чего-либс». Это слово – в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим «время» и иначе пишущимся: с долгим «а» в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово «кала» здесь – Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.


[Закрыть], которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара)[48]48
  «Лес великого лотоса» – Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.


[Закрыть]  над всеми 6 лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани![49]49
  Комментатор Лакшмидхара считает, что «Бхавани» как глагол означает «я могу быть», а «Бхаванигвам» – «пусть я буду Тобой». Авалон же полагает, что «Бхавани» – имя супруги Шивы, Которого называют «Бхава» – «сущий».


[Закрыть]  Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает «О Ты, Бхавани!...»

А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О Ты, похитившая левую половину[50]50
  «Похитившая левую половину тела Шамбху» (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари – двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая – мужская. Шива блестяще-белый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчанная полумесяцем.


[Закрыть] тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину[51]51
  «Похищаешь и другую половину». Двуполая фигура Ардханаришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Трипурасундари, обладающей двумя грудями.


[Закрыть] (тела Шамбху)! Теперь ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным движеньем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти действия, не может ни одно мгновение оставаться неподвижным, а Садашива забирает все вещи назад в себя.

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь 3 Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из 3 Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высокими коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоценностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма[52]52
  Яма – бог смерти.


[Закрыть], Кубера[53]53
  Кубера – бог богатства.


[Закрыть]; даже постоянно бдительные глаза великого Индры[54]54
  Индра – тысячеглазый владыка небес.


[Закрыть] закрываются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отраву[55]55
  Шива, выпивший смертельную отраву – известный мифологический сюжет.


[Закрыть], не умирает из-за величия узоров Твоих ушей[56]56
  Орнамент в ушах женщины – знак супружества. Дэви – супруга Шивы. При Пралайе – великом растворении всей Вселенной – исчезают все миры, все боги – остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой Пустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), «Ничто, в котором есть Все»; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип «чистого сознания», связанный с ней «узами супружества»


[Закрыть].

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет только повторением Мантры (Тебе)! Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои перемещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти[57]57
  Saktisamyoga – sukhamaiham.


[Закрыть] будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности[58]58
   Великая сущность (Атма) – здесь имеется в виду «Парадэвата», Верховная богиня.


[Закрыть].

Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами служения Тебе. [59]59
  Saparyararyaya – шаги, этапы ритуала поклонения.


[Закрыть]

29. О, Мать! Пусть я со своими 6 органами буду подобен 6-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты.

Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара[60]60
  Мандара – райское дерево жизни на небесах Индры.


[Закрыть], истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра – Твои слуги, простирающиеся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ликующими словами – остерегайся корон Виринчи и Джалабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жесткие украшения короны убийцы Кайтабхи.[61]61
  Виринчи и Джалабхарн – Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи – Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может споткнуться о короны распростертых перед ней Богов.
  Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.


[Закрыть]

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пониманию 64 Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых говорится во всех этих Тантрах.

Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые – Сватантра[62]62
  Сватантра – видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеются в виду – неизвестно.


[Закрыть], и в которых собраны вместе все 4 цели человеческого существования.

32. О, Мать! Буквы с «хрим» в конце образуют группы, являющиеся Мантрами твоего имени и формы[63]63
  Буквы соединяются в группы («Кута»), образующие Мантры. Шива – Ха, Шакти – Са, Кама – Ка, Кшити – Ла.
  HA-SA-LA-KA = Vagbhavakuta. HA-SA-HA-KA-LA = Kamarajakuta. SA-KA-LA= Shaktikuta (Trailokya niohini)


[Закрыть]; Шива, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

33. О Ты, Которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения[64]64
  Освобождение и наслаждение – в тантрической садхане оии нераздельны, как две стороны одного и того же. «Освобождение и наслаждение – между двух сложенных ладоней» – известное высказывание из Рудраямала Тантры.


[Закрыть], помещают «Смара», «Йони», «Лакшми» в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленого масла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который – чистое сознание (Чит) и ассоциируется с Гунами – Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты – тело Шамбху[65]65
  Шамбху – см. шлоку 23.


[Закрыть] с двумя грудями, которые – Солнце и Луна. О Бхагавати[66]66
  Бхагавати – владеющая всем (Ais vaiya).


[Закрыть], о незапятнанная! Ты – сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым – естественная общность того и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты – Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля.[67]67
Разум Аджна чакра Парамашива Эфир Вишуддха Садашива Воздух Анахата Иша Огонь Манипура Вишну Вода Свадхистхана Рудра Земля Муладхара Брахма

[Закрыть]. Этим Ты превращаешь Себя во всю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя[68]68
  Самайя – Савитри, супруга Шивы.


[Закрыть], искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств.

О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

37. О Мать, Я приветствую его, Рудру, всегда обитающего в Свадхистхане в форме Самбарта. Он – Огонь.

Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты, о Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча – молнию. Манипура – это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солнцем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам + Сах[69]69
  Hamsadvandva – «диада» (пара) ХАМСАХ.


[Закрыть], пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцветающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук[70]70
  Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.


[Закрыть], различающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кристалл, обитающего в эфирной форме в твоем Вишуддхалотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори[71]71
  Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифическая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.


[Закрыть].

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву)[72]72
  Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре. Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, «сияющей обители» (Bhaloka) Читаианды (Cidananda) – «Сознания – блаженства». Сахасрара озарена собственным немеркнущим «светом чистого сознания».


[Закрыть], обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как миллион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит – Шакти.

С преданностью человек поклоняется Ему, пребывающему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуждается.

* * *

На этом заканчивается «Анандалахари».

С 42 шлоки начинается «Сундарья-лахари»

(«Волна красоты»).