Текст книги "Путь Шивы"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность.

5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами.

5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах.

5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов.

5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются.

5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого.

5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него – тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания.

5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем.

5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну.

5.74. Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире.

Свадхистхана

5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее Бала, а богиня – Ракини.

5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь.

5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир.

5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает.

Манипура

5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, Та, Тха, Да, Дха, ННа, Па, Пха.

5.80. Ее владыка – Рудра, податель всех благ, а богиня – Лакини.

5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.

5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

Анахата

5.83. Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его – глубокий кроваво-красный. Семя – Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Джа, Джха, На, Тха, Га, Гха, Ча, Чха, Та, На.

5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира.

5.85. Владыка лотоса – Пинаки, богиня – Какини. Того, кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы.

5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое, настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху.

5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе.

5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана — лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию).

5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания.

Вишуддха

5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его – сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Оу, Ау, Ам, Ах.

5.91. Тот, кто всегда созерцает это – поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре Йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры – Чхагаланда, а богиня – Шакини.

5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать.

5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем.

5.94. Его тело никода не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз.

5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него – как минута.

Аджна

5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его – Шукла Махакала, а богиня – Хакини. Два лепестка: Ха и Кша.

5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз.

5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех.

5.99. Я – дающий освобождение. Я – третий лингам в Турине (Турийя – экстаз, а также – символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве).

5.100. Два канала – Ида и Пингала – это Варана и Аси. Пространство между ними – Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь.

5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.

Сахасрара

5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганг – священная река, текущая в Индии).

5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его – луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой.

5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая на север Ганга).

5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой и Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой части Аджны к правой ноздре и называется Аси.

5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает «солнце».

5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале.

5.108. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой ноздре, а лунная жидкость бессмертия течет налево.

5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое «северное» течение Пингалы называется Аси.

5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти – они расположены в лотосе лба.

5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни.

5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными.

5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары – все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний.

5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются.

5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны.

5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем.

5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой.

5.118. Тот, кто медитирует над этим – тот непричастен греху, даже если он совершил преступление.

5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично.

5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны.

5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади – семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману.

5.122. В центре Сахасрары – Иони с лицом повернутым вниз.

5.123. Здесь – корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра.

5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини).

5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования.

5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела,останавливается.

5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Иогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освобождению.

5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры.

5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне.

5.130. Полость Сушумны в области Адхары – это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы.

5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение.

Тайное Тривени: Прайаг.

5.132. Между Гангой и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение.

5.133. Ганга – Ида, дочь Солнца, Ямуна – Пингала, а в середине – Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются – наиболее неприступное.

5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана.

5.135.'Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области.

5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.

5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом.

5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится святым.

5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения.

5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием.

5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель.

5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи.

5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру – Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей.

5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это – наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне.

Мистическая луна

5.145. В середине Сахасрары есть Иони, а ниже ее – «луна». Пусть мудрец созерцает ее.

5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты.

5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на «луне», которая в Сахасраре.

5.148. Луна – источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи.

5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания.

5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом и он становится подобным мне.

Мистическая гора Кайласа

5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он – вне микрокосма тела, и это – источник спасения.

5.152. Поистине это – гора Кайласа. Там обитает Шива.

5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать.

5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое – обитель Хамсах (диады Шива + Шакти) и называется Кайласа.

5.155. Поглощением ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище.

5.156. Постоянным созерцанием этого он забывает мир и обретает великую силу.

5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть.

Раджа-йога

5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.

5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе, по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой Пустоте (Шунья).

5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.

5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию. Не пройдет и года, как полный успех придет.

5.163. Такое созерцание – даже в течение одной секунды – делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.

5.164. Все его грехи несомненно разрушаются.

5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.

5.166 Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.

5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.

5.168. Так я описал Раджа-Йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхираджйогу.

Раджадхирадж-Йога

5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте, свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.

5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.

5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.

5.172. Тот, кто практикует это всегда – тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова «Я» и всегда находится в-полноте Атмана.

5.173. Что такое освобождение, и что такое узы – он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.

5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу «Я» и «Я есмь», кто отрицает «Я» и «не Я», созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все.

5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.

5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную,– которая является действительно непроявленной,– но отдаляется от высшего Брахмана – непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.

5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.

5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.

5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени.

5.181. Хатха-йога – ничто без Раджа-йоги, а Раджайога – ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.

5.182. Тот же, кто не практикует Йогу, тот живет напрасно.

5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.

5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.

5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне.

5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.

5.187. Практикуя Йогу, он непричастен греху.

Мантра

5.188. Джапа-мантрой приобретается счастье и в этом, и в том мире.

5.189. Зная эту высочайшую из мантр, йогин достигает Сиддхи.

5.190. В Муладхаре сверкает, как молния, Биджа (слог– семя) речи (АИМ).

5.191. В сердце – Биджа любви (КЛИМ), прекрасная как цветок Бандхука. В Аджне сверкает как 10 миллионов лун Биджа Шакти (СТРИМ). Эти три Биджи (слоги) должны храниться в тайне, они даруют освобождение и наслаждение. Пусть йогин повторяет эти три Мантры и старается достичь успеха. Вся же Мантра – ОМ АЙМ КЛИМ СТРЙМ.

5.192. Пусть он учится этой Мантре у своего Гуру, пусть повторяет ее не слишком быстро и не слишком медленно, держа ум свободным от всех сомнений и понимая мистическое соотношение между буквами Мантры.

5.193. Мудрый йогин, фиксирующий свое внимание на этой Мантре, исполняющий все обязанности, свойственные его положению, должен выполнять 100 000 Хом (огненных жертвоприношений) и затем повторить эту Мантру 300 000 раз в присутствии Богини Трипуры.

5.194. В конце этого священного повторения (Джапы) пусть мудрый йогин снова совершит Хому в треугольной пещере с сахаром, молоком, маслом и цветами олеандра.

5.195. Тогда Богиня Трипура Бхайрави смилостивится и исполнит все.

5.196. Почтив Гуру, сконцентрировав ум и повторяя Мантру лежа, он достигнет успеха, даже если он отягощен прошлой Кармой.

5.197. Йогин, концентрирующий свои чувства и повторяющий эту Мантру 100 000 раз, приобретает силу привлечения людей к себе.

5.198. Если он повторит Мантру 200000 раз (2 лака), люди всегда будут исполнять его волю и подчиняться ему.

5.199. 3 лака – все божества, правящие мирами, так же как и сами миры, подпадают под его власть.

5.200. 6 лаков – он становится правителем мира, окруженный слугами.

5.201. 12 лаков – Якшасы, Ракшасы и Наги поступают •под его контроль и повинуются его приказаниям.

5.202. 15 лаков – он подчиняет себе Сиддхов, Видьядхаров, Гандхарвов, Апсар и получает все их знание.

5.203. 18 лаков – он отрывается от земли и достигает духовного тела. Он может находиться в этом мире везде, где пожелает и видит сквозь землю.

5.204. 28 лаков – мудрый йогин становится владыкой Видьядхаров и может принимать любую форму, какую пожелает. 30 лаков – он становится единым с Брахмой и Вишну. 60 лаков – он становится Рудрой. 80 лаков – он становится Всеблаженным. 100 лаков – великий йогин поглощается в Парама Брахмане.

5.205. О, Богиня! Шива, разрушитель Трипуры, есть первопричина и высочайшая цель. Мудрый, достигший его, неизменен, неразрушим, неизмерим и свободен от зла.

5.206. О Великая Богиня! Это знание Шивы – величайшее знание (Махавидья), оно должно всегда храниться в тайне.

5.207. Хатха-йога плодотворна, пока хранится в тайне. Открытая, она утрачивает свою силу.

5.208. Мудрый, читающий это ежедневно от начала до конца, постепенно приобретает успех в йоге. Он достигает освобождения.

5.209. Это знание должно излагаться святым людям, жаждущим освобождения. Успех достигается практикой.

5.210. Довольный тем, что имеет, неподвластный чувствам, даже будучи домохозяином, но не поглощаемый его обязанностями, йогин достигает освобождения...

5.211. Пусть он совершает Джапу предписанным образом. Имущество и условия жизни домохозяина для успеха не помеха.

5.212. Если он не привязан к жене и детям и практикует Йогу в тайне, следуя Моему учению, то он уже счастлив.

ЙОГА-CУТРА Шримад Патанджали[17]17
  Древнейшая традиция Йоги во II веке до н. э. была систематизирована ведическим мудрецом Шримад Патанджали в его знаменитом шедевре «ЙОГА-СУТРА», которая состоит из 4 глав: о высшем сознании, об ученичестве, о сверхспособностях и полном отречении и свободе.
  «Йога-Сутра» – это органический сплав научного изложения и религиозного духа, свидетельство высшего миросозерцания, достижимого раскрепощенным сознанием. Видимо, такое сознание имел в виду Ошо Раджниш, мудрец нашего времени, когда писал: «Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, из этого может родиться лучшая мировая культура».


[Закрыть]

(пер. с санскрита К. Свенссон)

I. САМАДХИПАДА, или О СОЗЕРЦАНИИ

1. Ом! Вот наставления науки йоги.

2. йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

5. Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.

6. Это – истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

7. Истинное знание – это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

8. Ложное знание – это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

9. Воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции.

10. Сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала.

11. Память – сохранение прошлого опыта.

12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.

13. Практика (абхьяса)—усилие, необходимое для успокоения ума.

14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

15. Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.

17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».

18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.

20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.

23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

24. Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

25. В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.

26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.

27. Его (вербальное) выражение – священный слог Ом.

28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.

33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).

37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

39. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.

45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.