Текст книги "ВОСХОЖДЕНИЕ ДУХА: Н.Д. Спирина о самосовершенствовании"

Автор книги: Наталия Спирина

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

«За большинством причин всех человеческих переживаний и отягощений сознания увидите серую тень страха» («Искры Света», вьт. 5, с. 36). Как преодолеть и победить страхи в себе?

Надо очень хорошо понять, чего мы боимся. Если мы боимся смерти, то её нет. Если мы надеемся на Помощь Высшую, то она не допустит, чтобы нас загубили, убили, замучили. То есть надо обращаться к Высшему в полной уверенности, что гам нас защитят; ничего не бояться.

«Если у кого есть страх, дай Мне страх. Если у кого есть сомнение, дай Мне сомнение. Если у кого есть гнев, дай Мне гнев. А если дадите пригоршню малых вещей, Я приму и эти пыльные игрушки и перелью их в Моей башне» (Листы Сада Мории. Зов. 25.11.1922).

Страх стоит на первом месте, и, как любое понятие, страх многолик. Наталия Дмитриевна, поясните, пожалуйста.

О страхе можно говорить много и в разных аспектах. Я думаю, что вы сами знаете, что такое страх. Все, кто идёт по новому пути, кто исповедует Учение Живой Этики, кто стремится к лучшему будущему, к Новой Эпохе, – все они, конечно, подвергаются большим опасностям со стороны тёмных сил, которые так или иначе самыми разными способами пытаются вредить тем, кто борется за Новый Мир. И мы эти способы, конечно, уже испытали на себе: у кого-то начинаются в семье дикие нападки, на кого-то физически нападают, кого-то ругают, то есть всё равно есть оппозиция. И чем больше мы работаем и напрягаем нашу энергию, тем больше тёмные стараются не допустить явления Нового Мира, который всё равно настанет. Поэтому нужно изжить именно страх, тогда нам ничего страшно не будет и никто нас не поколеблет, не повернёт, и мы будем продолжать наше дело. Я думаю, что поэтому страх в числе других свойств для нас очень важный объект борьбы.

Потом сомнение и гнев. «Ядовитая слизь сомнения» – есть такое выражение в Учении. Когда человек сомневается – это всё равно что он идёт и спотыкается, нога его скользит по лужам. Это гак же опасно, как идти по скользкому льду, можно упасть и расшибиться. Или мы уверены в правильности выбора, в правильности Учения Живой Этики и верим в Учителей, или страх подкашивает всё наше будущее, и мы тогда ни к чему не годны. Обуянные сомнением, мы не можем кому-то внушать правдивые идеи, нам не будут верить; если мы хоть немного сомневаемся в чём-то, мы не можем этим влиять на других. Такой аспект может быть в числе прочих. И конечно, от этого зависит наша работа, наши действия, когда мы уверены в том, что всё делаем правильно, что нам помогут; и нам помогают, и мы вместе с Высшими Силами, и у нас никакого сомнения нет, мы можем добиться колоссальных успехов во всём.

Гнев. Мы знаем, что такое раздражение, а гнев – это наивысшая степень раздражения. Раздражение порождает империя, то есть яд, порождённый этим чувством. Империя отравляет наши нервные центры, буквально убивает, и очень вредит окружающему пространству. Гнев может довести до самых страшных преступлений. Так что гнев никак не может присутствовать в наших делах, в наших чувствах, его надо заменить терпимостью. Гнев часто возникает потому, что другие с нами не согласны, мы раздражаемся, гневаемся, кричим. А благодаря терпимости, которую мы, конечно, все воспитываем, гнев можно изжить.

Что лежит в основе страха? Как бороться с этим чувством?

Для страха бывают разные причины. Вспоминаются жития подвижников – все они подвергались так называемым страхованиям, когда тёмные в страшных обличиях нападали на них, угрожали. Из жития Сергия Радонежского мы знаем, как в его келью в глухом лесу, где он был совершенно один, ворвался сам сатана со всем своим полчищем, и угрожал, и гнал его из этого убежища. Сергий продолжал молиться, и такой Свет возгорелся, что эта тёмная рать была совершенно разогнана и исчезла посрамлённая.

Поясните, пожалуйста, выражение: «Малодушие – ограниченность мышления» (Сердце, 9).

При малодушии мы чего-то боимся и поступаемся в связи с этим чем-то важным, значительным. Человек избавляется от малодушия, укрепляясь на Основах, которые расширяют его сознание, выводя его из узкого круга самости. Вспомним, как Кришна укреплял своего ученика Арджуну перед роковой битвой на поле Курукшетра, в которой тот должен был принять участие. Кришна говорил Арджуне: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

Как живущий в геле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и твёрд, тот способен к бессмертию».

Помогите, пожалуйста, понять, от чего возникает состояние суеты и как от него избавляться. Чем заменить?

Нужно понять, что в данный момент необходимо делать, и приступить к этому; деловое, спокойное отношение к тому, что нужно сделать. Приступить к выполнению этого дела спокойно, неторопливо и без суеты.

«Чужда людям мысль о послушании Учителю» (Иерархия, 30). О послушании какому Учителю идёт речь? Может ли любой человек, более продвинутый в Учении, стать Учителем? Необходимо ли послушание по отношению к нему? А если он нетерпелив, раздражителен, не слышит других, можно ли его считать Учителем?

По-моему, ответ содержится в самом вопросе. Если учитель обладает такими качествами – чему он научит ученика? Ведь учим-то мы в основном личным примером. И только тот может быть какой-то ступенью к Высшему, кто в чём-то превосходит своими качествами – теми духовными качествами, которые указаны в Учении. А если у него такие свойства – тогда вопрос об учительстве отпадает, правда?

В Евангелии сказано: «Не каждый, говорящий мне: "Господи, Господи!"—достоин Меня и приближен, но исполняющий волю Отца Моего». Так что не каждый, говорящий красивые слова и утверждающий Учение, на самом деле близко стоит к Иерархии Света. Надо посмотреть, как он это осуществляет в своей жизни.

Как избавиться от раздражения?

Об этом так много говорилось. Это всё настрой себя. Надо прежде всего понять, что раздражает, потом почему раздражает. И когда будет понято, можно будет найти и какое-то средство от этого. Раздражает, потому что: «мне возражают», «не то мнение высказывают». Но тут надо постараться вызывать те качества, которые противоположны раздражению: терпимость, терпение, доброжелательство, спокойствие. А главное – терпимость к другим. Что-то раздражает, но «и это пройдёт» – у царя Соломона на кольце была такая надпись. Эта формула помогает во всех случаях.

«Нужно искоренять каждый признак, который может вести к идолу нетерпимости» (Сердце, 117). Какие это признаки, как они проявляются в человеке? И каким образом их нужно искоренять?

Само это слово уже подсказывает: чего-то не терпеть. Больше всего это мы замечаем, когда, например, проявляется нетерпимость к чужому мнению: у кого-то другое мнение – и нетерпимый человек возмущается, или оскорбляет его, или ругается, то есть никак не хочет понять другого, понять канон «Господом твоим», о котором сказано в Учении. Нетерпимость религиозная всем очень хорошо известна, она во все века приводила к страшным религиозным войнам. Это самые кощунственные войны, какие только мо1ут быть, потому что Бог один, но веры разные, и каждый поклоняется Богу в том образе, который ему ближе. А из-за нетерпимости возникают чудовищные войны и раздоры.

Как эти признаки проявляются, я думаю, всем известно. В первую очередь в грубости, в преследовании, в поношениях. А искоренять их можно только расширением сознания, только пониманием, что каждый человек имеет право на своё мнение, на свою жизнь; следить за собой. Нетерпимые люди воображают, что только они правы, а остальные все поступают неправильно, поэтому и возникает возмущение против них.

Что говорит Живая Этика о депрессии и как с ней бороться?

Слово «депрессия», насколько я помню, в Живой Этике не употребляется, но там говорится об унынии, что то же самое. Депрессия и уныние – синонимы в какой-то степени, только слово «депрессия» звучит более научно.

Учение призывает к радости бытия, потому что радость – накопитель психической энергии, радость приближает нас к прекрасному. То есть нужно учиться радоваться каждому цветку, проснувшемуся к жизни, – у нас много поводов для радости.

Когда очень плохо, то надо увидеть, что многим-то намного хуже. И когда так думаешь – тебе уже становится легче, начинаешь благодарить, что всё-таки ты ещё, скажем, можешь двигаться, а кто-то уже не может; или ты видишь и слышишь, а другой уже нет; и даже в бедности – есть ещё более бедные люди.

В христианстве уныние – один из смертных грехов. Что такое смертный грех? Это грех, ведущий к смерти духа, к смерти души. Об унынии можно сказать – это наш враг, это самость, потому что при унынии мы о себе думаем. А если мы надеемся на лучшее будущее, – а Учение даёт нам такие перспективы, говоря о новой расе, о небывалом расцвете нашей родины, – как же мы можем унывать? Или мы не верим Учению? А если мы ему верим, мы всегда радуемся.

Препятствует ли нам такое свойство, как забывчивость в быту, в мелочах? Как с ним бороться?

Конечно, забывчивость может ущерб принести и тому, кто забывает, и делам. Нужно всё время быть настороже, всё время стараться тренировать свою память, стараться давать себе задание: «Я не забуду, я запомню, я это сделаю». Вот таким образом надо бороться с забывчивостью. Всё, что надо, – записывать, чтобы не забыть, но тем не менее и тренироваться. Когда мы думаем о том, чтобы какое-то качество в себе развить, – мы стараемся вложить в это наше желание, нашу энергию, напоминать себе об этом, думать об этом, может быть, собирать параграфы из Учения по этому поводу, – словом, концентрироваться. А иначе в чём же наше совершенствование будет заключаться, если мы не будем бороться с нашими недостатками? А забывчивость, конечно, один из наших недостатков, который может повредить делам.

Поделитесь, как сдержать порой бурно требующие выхода положительные эмоции? Оказывается, их очень трудно бывает усмирить.

Надо при этом подумать, что может произойти и что-то отрицательное, и тем самым немножко умерить свой восторг.

За благом вслед идут печали.

Печаль же

—радости залог...

А.С. Пушкин

Когда мы помним, что вслед за бурной радостью может произойти и какая-то неприятность, мы её тем самым уравновешиваем. Это не прыжки телёнка на лугу, который не думает о будущем, потому что он телёнок. Бурные чувства обычно астральные, так что радоваться надо тоже с оглядкой, осторожно и не астрально, а сердечно и понимать, чему радуешься и что может потом произойти. Быть уравновешенным и в радости, и в горе. «Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». Так об этом состоянии говорит «Бхагавад Гита», «Песнь Господня».

Вопрос вызван словами из нового стихотворения Н.Д. Спириной – «Ничего для себя не желать...». Как достичь этого состояния?

Когда мы привязаны к себе, мы как связанная птица, которая не может летать, потому что прикреплена к какому-то определённому месту, в данном случае к себе. Это очень мучительное состояние, потому что человек, занятый только своими проблемами, не замечая всего остального мира вокруг себя, непрестанно что-то переживает, и эти переживания не перестают терзать его. А ведь «жизнь прекрасна и удивительна», и замкнувшийся на себе невероятно обедняет этим самого себя. Надо думать не о себе, а полюбить мир, в котором мы живём, людей, с которыми мы соприкасаемся, почувствовать себя частью этого мира, потому что в действительности мы существуем не сами по себе отдельно, а в совокупности со всем другим, что в этом мире находится. Например: хотя мы и в разных городах, но живём в одной стране. Нужно вырабатывать в себе ощущение мирового братства. Думать о красоте, о мире, о творчестве.

«ЖИЗНЬ – ЭТО БИТВА, ЕСЛИ ПУТЬ ВОСХОДИТ...»

Качества, способствующие самосовершенствованию, и утверждение их

Жизнь

–

это битва, если путь восходит;

Жизнь

–

это подвиг, если путь

–

вперёд.

От непомерной ноши дух растёт,

И рост его не измеряют годы.

Источник сил в стремленьи и в труде;

Он не иссякнет никогда, нигде,

Питая крылья истинной свободы.

Н.Д. Спирина

Где в наше время можно увидеть живого человека, обладающего качествами, перечисленными в Вашем выступлении «Осознание эволюции» (Перед Восходом, 1998, № 3), чтобы это сообщение не воспринималось как абстракция?

Всеми перечисленными качествами обладают в превосходной степени наши Старшие, подвижники, святые, духовные Учителя, а частично у многих из нас эти качества есть, в той или иной степени.

«Основа сотрудничества, прежде всего, во взаимной ответственности» (Сердце, 559). Что значит «взаимная ответственность»?

Когда мы что-то делаем, мы отвечаем за результаты не только перед собой, но и перед сотрудниками. И мы тесно связаны с другими, и все наши действия каким-то образом могут влиять и на других. Вот это взаимное сотрудничество, взаимная ответственность, когда мы считаемся с сотрудниками, советуемся, обдумываем, ничего не делаем самовольно, я думаю, что это должно способствовать успеху.

Из каких положений состоит дисциплина по Агни Йоге?

Дисциплина – это прежде всего овладение собой, победа над своими личными чувствами, импульсами, переживаниями и своим характером (на который часто ссылаются ради самооправдания: «У меня, мол, такой характер»).

Заповедь Христа гласит: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Что значит любовь к ближнему как к самому себе?

Себя мы очень любим, бережём, кормим, одеваем, всё для себя делаем. А Христос предлагает и к ближнему так же относиться – «как к самому себе», то есть любить другого и заботиться о другом так же, как мы заботимся о самих себе.

Как Вы понимаете качество смирения и как оно может проявляться в жизни конкретно? В чём его отличие от самоуничижения?

Есть такое изречение: «Смирение есть самоотречение». Надо не унижать себя, понимать свои возможности, но не кичиться этим, не ставить это на вид другим, а делать так, чтобы твои качества служили людям на пользу, но не были бы так явно выражены; чтобы не тыкать ими, не говорить об этом и, конечно, никак не гордиться. Если святой Серафим называл себя убогим, то какие же мы тогда? Он называл себя так, потому что всегда смотрел вверх, на Небо, на Вышестоящих, и по сравнению с тем, что он видел на Небе, он называл себя убогим. Так что нам особенно зазнаваться нечего, но и принижать то, что в нас есть, тоже не стоит. Надо быть объективными.

Что такое терпимость? Хочется узнать, каким образом применять это качество.

Терпимость – это но отношению к другим, понимание своего несовершенства, и тогда не будет осуждения, которое очень часто присутствует в наших отношениях с другими. Надо понимать, почему с человеком происходит то или иное, понимать его положение, входить в него, и тогда, может быть, терпимость больше в нас укрепится. Терпимость к верованиям других людей, стремление найти что-то положительное в другой вере, постараться понять.

Сказано, что только предательство не может быть терпимо. Поношение Высшего, поношение религии – это го же предательство, это уже не может быть терпимо, и тут мы должны выступить как активные борцы, проявить противодействие.

Мы проявляем терпимость к детям, когда они шалят, или болтают, или делают какие-то глупости, и хотя мы воспитываем их, но всё-таки проявляем к ним терпимость, потому что это дети. Люди в большинстве своём в духовном развитии недалеко уходят от детей, поэтому приходится и тут применять терпимость.

В чём должна проявляться торжественность?

Конечно, это внутреннее состояние. Человек, наполненный торжественностью, не будет суетиться, кричать, бегать, махать руками, в общем, будет держать себя достойно, спокойно, как будто он несёт какое-то сокровище в себе, – таким образом он будет себя держать.

«...Для успешной борьбы и противостояния тьме необходима соответствующая поляризация своего собственного сознания. Ведь Спаситель даже Петру Повелел вложить меч в ножны и в защиту Себя не Поднял руки, но Он Победил мир. Сказал Сам: "Сие Говорю Я вам, дабы вы имели во Мне мир, в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь – Я Победил мир"» (Грани Агни Йоги, XII, 544).

Просьба пояснить, что такое «поляризация своего собственного сознания».

То есть не отвечать злом на зло. Если кто-то ударил – это не значит, что нужно немедленно ему сдачу дать; надо поляризовать своё сознание, то есть отвечать добром на зло, не размножая этого зла. И тогда тому, кому ответишь добром на зло, будет очень от этого тяжко, он получит удар за своё зло.

Очень советую всем прочитать рассказ Льва Толстого «Фальшивый купон» – о следствиях, казалось бы, небольшого прегрешения. Один гимназист подделал денежный купон, на него что-то купил; продавца, который этот купон принял, выгнали с работы, он стал бедствовать; была целая цепь очень злых, тяжёлых последствий. С этим рассказом стоит обязательно познакомиться. Вообще у Льва Толстого очень много написано на этические темы. Помните его рассказ «Где любовь, там и Бог»? Это же изумительный рассказ, очень советую все такие рассказы читать.

Что особенно важно в этот переходный период? Какие качества сейчас нужно утверждать?

Мне кажется, что об этом много говорилось, много было названо именно тех качеств, которые необходимы сейчас, и главное, конечно, – это устремление к дальнейшему познаванию, изучению и применению Учения Живой Этики. Нам нужно изучать его, потому что мы знаем Учение недостаточно. Если мы один или два раза прочли книги Учения – очень многое ещё не запомнилось, потому что потом, когда читаешь, – видишь, как много открывается. А самое главное – всё, что возможно применить из Учения, Писем Елены Ивановны Рерих, «Граней Агни Йоги», – всё надо пытаться применить в нашей жизни. Только так мы и себя спасём, и положение на нашей планете, которое сейчас очень и очень тяжёлое и шаткое.

Самосовершенствование – это наша задача: нужно ли и можно ли планировать работу над собой или смотреть по жизни, какие она поставит перед тобой проблемы? Если планировать такую работу возможно, то как это делать? Представлять себя овладевшим тем или иным качеством, в конкретной ситуации с конкретными людьми? Как часто?

Совершенно правильно всё. И то и другое надо делать и можно делать. И представлять себя овладевшим нужным качеством, что очень помогает: представлять себя спокойной, уравновешенной, радостной, бодрой, несмотря ни на какие болезни. Это очень помогает – когда представляешь себя в нужном положении, образе. Когда начинаешь о себе думать как о больной, немощной – это страшно вредит. Можно представлять себя в конкретной ситуации с конкретными людьми. Полезно эти ситуации проигрывать и представлять, как бы ты себя повёл, а жизнь не скупится на таковые, так что можно не только представлять, но и без этого получать каждый день.

Как часто заниматься этим? Ритмично и постоянно.

Надо ли планировать работу над собой? Конечно, планировать надо, что помогает; но и жизнь не скупится ставить проблемы.

Как научиться увлекательно работать над своими качествами?

Наверное, так же, как увлекательно наводить в доме чистоту: выстирать своё бельё, стереть пыль с предметов, навести порядок, вымыть посуду – приятно, увлекательно. И над собой так же. Когда над собой поработаешь, такое же ощущение, как от вымытой посуды.

Помогите понять, как развить в себе умение достигать нужных качеств. Что значит уметь захотеть? Как этого достичь?

Когда человек поймёт необходимость достижения этого качества, тогда он и устремится к его утверждению.

Каким образом утверждать то или иное качество? И если его не утверждать, что с ним будет?

Если о нём совсем не думать, то ничего и не получится. Скажем, качество доброты – если мы не будем думать о том, что надо стать добрее, и не будем вызывать в себе этого чувства, то, конечно, оно и не утвердится. Так же и каждое качество: и терпение, и внимательность, и терпимость – всё требует ежедневной практики и мысли об этом качестве. Это очень важно.

Пожалуйста, расскажите, как укрепляться в вере в Высшее, ведь все наши страхи и омрачения происходят от недостатка веры.

Тут, видимо, вопрос в том, как убедить себя, что Высшее вообще есть, для того чтобы в Него верить. Потому что мы не можем верить в то, чего нет или что мы не допускаем. Но можем ли мы допустить, что ничего Высшего на свете нет и что вся Вселенная, и все планеты, и все чудеса, и наш разум, и все мы – это неизвестно что такое, от чего произошло и к чему идёт? Ведь если мы не допустим, что есть Высшее, мы не сможем вообще ничего понять, не сможем жить. И во все времена во всех религиях, даже самых первобытных, всегда присутствовала идея Творца, Создателя, Бога; в каком бы виде Его ни представляли – но это было всегда, иначе сознание людей было бы на уровне животных.

Как научиться верить до конца?

Быть уверенными, что Там уж нас никак не оставят! Если мы можем кого-то бросить посреди какого-то дела или несчастья, то Высшие Существа знают Высшую Любовь, знают сострадание к людям и никогда нас не бросят. И в этом уверенность до конца, что, каких бы испытаний ни было, всё равно они кончаются, и кончаются победой.

Вы говорили о законе полпоустремлённости. Как в жизни проявляется это качество? Как работать над ним?

Полноустремлённость появляется тогда, когда мы совершенно уверены в том, что иначе быть не может. Когда мы уверены в том, что есть Высшие, наши Старшие, Те, Которые заботятся о нас, помогают нам, – это помогает нам устремляться. А иначе к чему же устремляться? Если человек устремлён только к своей земной, плотской жизни – конечно, это удовлетворить его никак не может.

«Всем сердцем, всем помышлением, всем существом напрягите устремление» (Грани Агни Йоги, IV, 387). Как напрячь устремление и как удержаться, чтобы устремление не угасало?

Постоянно держа под контролем свою мысль в должном направлении.

Как утончать сознание? Какие первые и последующие шаги?

Утончение – это прежде всего понимание людей, обстоятельств, космических законов. Нужно более тонко, внимательно, непредубеждённо, хорошо понимать данную ситуацию, в которой находятся люди, а также их воспитание, образование, примеры окружающих.

В книге «Иерархия» (45) сказано: «В развитии явления чуткости залог расширения сознания». Скажите, пожалуйста, как развивать чуткость, которая явится залогом расширения сознания?

Необходимо прислушиваться ко всем своим ощущениям, к малейшей реакции на всё происходящее вокруг нас. Например: часто ли мы, соприкасаясь с каким-то человеком, стараемся ощутить реакцию нашего организма на контакт с ним; или, беря какую-то вещь в руки, пытаемся ли определить, как наш организм на неё реагирует?

Человек, устремившийся к достижению какого-либо качества, например равновесия, начинает работать над собой в этом плане, а жизненные обстоятельства вдруг начинают с особой силой вызывать неуравновесие (болезни, поведение близких и др.). Это случайно или нет и почему так происходит? Пожалуйста, поделитесь опытом работы над качеством равновесия.

Прежде всего, надо понять, что в данный момент вызвало неуравновесие. Ведь всегда что-то его вызывает, не может быть, чтобы неуравновесие существовало само по себе. Оно является следствием какой-то причины, и нам надо выяснить, что вызвало в нас неуравновесие, а потом подумать, стоит ли терять равновесие из-за этого обстоятельства, каким образом лучше было бы отреагировать на данное обстоятельство, которое вызвало в нас неуравновесие. Оно не само по себе, оно чем-то или кем-то вызывается.

Как держать равновесие духа?

Учение Живой Этики помогает нам удерживать равновесие духа. Прежде всего, надо помнить, что нарушает равновесие духа. У каждого это может быть по-своему: у одного – какое-то одно явление нарушает равновесие, а у другого – что-то другое. Сначала надо понять корень зла, то есть корень нарушения равновесия: или кто-то раздражил, или что-то не так сказал, или неприятность на работе. И когда мы поймём, что нарушает равновесие, мы найдём и способы, чтобы его восстановить. А все эти способы содержатся в Учении Живой Этики.

Как воспитать в себе равновесие духа и какие качества должны проявляться, когда оно достигнуто?

Равновесие духа проявляется тогда, когда мы понимаем смысл нашей жизни, смысл всех испытаний, которые нарушают равновесие духа. Отчего оно разрушается? От каких-то испытаний в жизни, о которых говорилось, что они идут на пользу, что человек от этого растёт. Эти испытания – это же препятствия, и надо посмотреть, как можно их использовать во благо, а не во зло. Если равновесие достигнуто – проявляется качество спокойствия, когда человека уже не могут выбить из равновесия какие-то неприятности или чьи-нибудь слова. То есть это как щит, как защита от всяких обид. Если человек находится в состоянии равновесия, то никакие внешние неприятности, или обиды, или неудачи не могут его выбить из этого состояния, когда оно уже достигнуто.

Чем больше энергии, тем больше опасности при проявлении неуравновесия. Чем больше человек накапливает в себе силы, тем он больше за эти силы ответственен. И философское отношение к жизни очень помогает сохранить равновесие. И терпение – очень важное качество, которое при этом требуется.

Как вырабатывать равновесие, чтобы оно не превратилось в равнодушие и бессердечие?

Человек понимает, сочувствует другому, но не впадает в его состояние. При равновесии можно сохранять сочувствие к другому, понимание его положения, но не впадать в то же самое состояние, в котором он в данный момент находится. Это – дело практики. Надо стараться делать это в каждом подобном случае. Так, можно разделять горе или отчаяние другого, но не рыдать и не биться головой о стену вместе с ним, а своим сочувствием или равновесием успокаивать его.

«Чуткость и восприимчивость не должны переходить в пассивность, при которой человек постоянно находится под сознательным ши несознательным внушением окружающих, поэтому нужно настроить себя активно и быть всё время настороже...» (Искры Света, вып. 1, с. 14). Поясните, пожалуйста, на жизненных примерах вопрос о чуткости и восприимчивости.

При полном стремлении понять мысли и чувства другого необходимо полностью сохранять собственное мнение, чтобы никакие чужие проблемы его поколебать не могли.

Бывают состояния, когда мысли есть, а сердечного чувства нет. Что Вы посоветуете для преодоления такого состояния?

Может быть, для этих мыслей и не требуется сердечного чувства? Конечно, если мысли о своих близких, о детях или о нуждающихся в помощи, то хочется, чтобы было сердечное чувство, потому что это очень усиливает энергию. А бывает, что это просто какие-то мысли, которые её и не требуют. Когда человек понимает, что ему нужно проявить терпимость, сострадание, но не может,—надо начать всячески вызывать эти чувства, хотя бы в малой мере. Надо приучиться вызывать в себе лучшие чувства по отношению к другому. Пусть это будет сначала чуть-чуть, но всё-таки это будет какое-то начало. Нужно пытаться делать это, не говорить «я не могу ещё», «у меня этого нет», «я не сочувствую» и т.д. Если думать о лучшем в человеке, то это приводит к возникновению лучших чувств к нему. А если думать о его отрицательных свойствах, видя их (потому что мы же многое видим в других), то, конечно, это не будет способствовать хорошему отношению к данному человеку.

Некоторые люди умеют красиво мыслить, но так же красиво высказать эти мысли не могут; другие – наоборот, говорят красиво, а в мыслях красоты не хватает. Посоветуйте, как привести в гармонию мысли и слова.

Надо стараться и красиво мыслить, и красиво говорить. Но начинать надо прежде всего с мыслей. Если мысль красива, а мы затрудняемся её выразить, надо искать выражения, подбирать нужные, доходчивые слова. Когда мы будем тренироваться в этом, мы постепенно научимся лучше выражать свои мысли уже вслух. Но нужно подыскивать специальные слова, конечно, и работать над этим.

Как можно окружаться прекрасными мыслями, когда всюду видишь обратное?

Если только ссылаться на то, что везде плохо, и говорить: «Значит, и я буду плохой», – это уже не победа, это поражение.

В Учении говорится о воспитании «крылатой подвижности». Расскажите немного об этом качестве.

Как его воспитывать?

Это имеет отношение к мысли. Уже говорилось о том, что мысль нельзя сковывать, нельзя диктовать мыслить так или иначе, нельзя ограничивать мысль. «Крылатая подвижность» прежде всего должна явиться именно в мыслях, чтобы они не были прикованы к чему-то одному, чтобы не иметь предубеждений, узости мышления, а свободно и легко благодаря мысли продвигаться по пути жизни. Часто люди очень привыкают к своему быту, к своему дому, они обрастают массой привычек, которые не дают им свободно продвигаться. Люди всё время чего-то боятся, что-то их ограничивает. А «крылатая подвижность» свободна, ничего не опасается, она помогает перемещаться с места на место и мысленно, и физически. Такие люди любят путешествовать, любят менять место жительства, не боятся этого. И жизнь становится интересной и богатой.

Эта «крылатая подвижность» проявилась в том, как проходила выставка Н.К. Рериха на Севере. Казалось бы – что там люди имеют, кроме буровых вышек и шахт? И вдруг – такое понимание Рериха как мыслителя. Разве это не «крылатая подвижность», которую эти простые люди так неожиданно и прекрасно выявили?

Торжественность – очень высокое качество. Как научиться каждодневно утверждать это качество?

Когда мы не думаем о мелочах жизни, а направляем свои мысли на всё самое Высшее, самое красивое, самое благостное, тогда мы утверждаем и торжественность. Когда смотрим, например, на картины Николая Рериха, разве не возникает у нас чувство торжественности?

«...Торжественность нужно воспитать» (Мир Огненный, Д 325). Как воспитывать торжественность?

Путём развития и утверждения в себе компонентов, её составляющих. Эти компоненты, как сказано в «Гранях Агни Йоги» (IV, 41), – любовь, преданность, устремление. Развивая их, мы постепенно вырабатываем в себе великое и редкое качество торжественности, без которого невозможен контакт с Высшим Миром.

Как воспитать в своём сердце любовь, если её нет даже к близким?

Прежде всего, надо понять, что такое любовь. В Учении говорится: любовь стремится наверх, а сострадание вниз. Сострадание – это тоже вид любви. И легче всего воспитать должное отношение к ближним через сочувствие, сострадание. Для этого надо думать об их положительных сторонах, жалеть их, потому что каждому очень трудно. И тогда, постепенно воспитывая себя, думая не только о себе, но и о них, об их тяготах, можно вызвать в себе сострадание, а это ведь тоже вид любви.