Текст книги "ВОСХОЖДЕНИЕ ДУХА: Н.Д. Спирина о самосовершенствовании"

Автор книги: Наталия Спирина

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)

Annotation

Данная брошюра посвящена теме самосовершенствования; она составлена на основе «Собеседований»—ответов Н.Д. Спириной на вопросы присутствующих на «круглых столах» Сибирского Рериховского Общества в период с 1993 по 2003 г.

К 100-летию со дня рождения Наталии Дмитриевны Спириной

Наталья Дмитриевна Спирина

О СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ

Н.Д. СПИРИНА

«ДУХ УТВЕРДИТЬ НАД НИЗШЕЮ ПРИРОДОЙ...»

«ЖИЗНЬ – ЭТО БИТВА, ЕСЛИ ПУТЬ ВОСХОДИТ...»

notes

1

Наталья Дмитриевна Спирина

ВОСХОЖДЕНИЕ ДУХА: Н.Д. Спирина о самосовершенствовании

О СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ

Что способствует самосовершенствованию и что препятствует? Факторов много, и мы о них знаем. Хотелось бы сказать ещё об одном из них. О том, куда мы направляем наш взгляд, наше духовное внимание—наверх или вниз. Если вниз, на ниже нас по духовному уровню стоящих, на обывателей, правонарушителей и так далее, то в этом случае мы можем начать расти в собственных глазах и впасть в самовозвеличивание и самомнение, которое в одном случае названо в Живой Этике ужасом, а в другом безумием.

Если же мы смотрим вверх, на тех, кто уже переплыл «океан рождений и смертей» и взошёл на ступень богочеловека, тогда это способствует нашему духовному продвижению двояко. Во– первых, сравнение себя с ними предохраняет от самомнения; во-вторых, мы обретаем примеры для подражания, что чрезвычайно важно на нашем духовном пути.

Имея высокие примеры, мы можем легче осознать, какими нам должно бьггь и как достигать этого.

1995 г.

Осознаем всё наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге.

Аум, 71

Помыслим о дальней дороге

–

Своём бесконечном пути...

Что нужно нам? Мало ли, много?

Что надо с собой унести?

А что отряхнуть как обузу

С усталых, натруженных плеч,

Чтоб нашу бескрылую душу

В крылатые латы облечь?

Н.Д. СПИРИНА

О САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ

Ответы на вопросы^[1]

...Призыв к самосовершенствованию есть призыв к сотворению будущего мира. Н.Д. Спирина

Что является необходимостью данного момента для принявших Учение Живой Этики?

Как всегда, для изучающих Учение и принимающих его самое главное – осуществлять его на деле, применять его в жизни. Иначе, если мы не будем самосовершенствоваться, можно читать сколько угодно, но мы никуда не продвинемся, если не преодолеем в себе чего-то мешающего. У кого-то это раздражение, у кого-то зависть, у кого-то страх.

Может ли человек читать лекции на темы Учения, если сам ещё имеет недостатки?

Тогда никому из нас нельзя было бы ни одной лекции прочесть. Нельзя сказать про кого-то из нас, что он изжил абсолютно все недостатки, у нас у всех они есть. Недостатки—это вещь относительная, мы относительно хороши и относительно плохи. Мы изживаем одни недостатки, потом начинают выявляться другие, потом ещё какие-то. Но это не значит, что мы не должны говорить об Учении и делиться им. Одно другому не мешает, если при этом человек не будет провозглашать: «Я изжил, а это для вас». Мы так не делаем. Мы понимаем, что недостатки у всех нас есть, и продумываем и ищем способы, чтобы избавиться от них.

Скажите, зависит ли эволюция духа от возраста человека и есть ли для духа самый благоприятный период земной жизни?

Человек может начать совершенствоваться с любого возраста, с момента пробуждения его духа. Любой период может быть благоприятен, если в этот период дух пробуждается.

Есть ли взаимосвязь между физическими силами человека и ростом духа?

При росте духа и физические силы могут укрепляться. Мы знаем о поразительных примерах необычайной выносливости у очень пожилых подвижников, которые долгое время могли обходиться без пищи или стоять на молитве, как Серафим Саровский, или питаться заплесневевшим хлебом, как Сергий Радонежский.

По каким признакам можно определить свой духовный рост?

Если очень следить за своими побуждениями, тогда можно начать замечать свой духовный рост. Но к себе надо относиться беспристрастно и критично. Всё время в нас возникают какие– то побуждения; мы часто действуем тем или иным образом, не отдавая сами себе отчёта. Но если человек анализирует то, к чему толкают внутренние желания его «я», тогда он может определить свои побуждения.

Существует ли единица измерения уровня сознания человека? Если нет, то как человек может оценить состояние своего сознания?

Такого аппарата, конечно, нет. Только сам человек должен чувствовать – выросло его сознание или нет; вспомнить, как было раньше, как он отнёсся бы к такому случаю несколько лет назад и как он теперь относится к какому-то обстоятельству, которое вновь повторилось. Можно вспомнить, как он раньше реагировал и как реагирует теперь. Мы ведь постоянно вспоминаем, что раньше мы могли бы рассердиться или ещё что– нибудь сделать, а теперь мы стараемся понять и помириться и как-то помочь человеку. И если мы это замечаем – этим мы и меряем своё сознание. Если этого нет – значит, сознание не растёт.

С помощью чего можно улучшить состояние своего сознания?

Больше всего помогает нам Учение Живой Этики. Это чрезвычайно расширяет наше сознание во всех областях.

Почему, сумев достичь своими молитвами проявления различных чудес, святые не могли обратить всех к христианству, не сумели повлиять на то, чтобы никто никогда не проявлял нечестивости?

Потому что человек сам должен усовершенствоваться, и никакие чудеса других не могут заставить его сделать это. Это был бы уже механический человек. Другой за него освободил бы его от его недостатков, его грехов, а где же его свободная воля, собственные усилия, борьба, где раскаяние, где старание исправить сделанное? Только это может его продвинуть, помочь ему и способствовать его совершенствованию. А святые могут только направить его к добру, но они не могут сделать за него то, что он должен сделать сам. Иначе пользы от этого человеку, его духу, не будет.

Нужно ли стремиться изучать чакры человека?

Некоторых занимает вопрос о центрах, об их раскрытии, развитии феноменальных способностей и т.д. Но в Учении совершенно ясно даётся понять, что это естественный процесс, такой же, как раскрытие цветка из бутона. Когда человек очищается, самосовершенствуется, становится лучше, чище мыслит, когда сердце у него работает – тогда у него естественным образом начнут открываться нужные центры. Но всякие приёмы – это то же самое, что взять бутон и тут же раздвигать его лепестки и делать из него цветок, – и цветок погибнет.

Поэтому нужен естественный путь. И если мы делаем это искусственно, мы попадаем, как я уже говорила, в те сферы, которые имеют отношение только к нам, выше этого мы не поднимемся. И не дай Бог раскрыть в себе медиумистические способности. Люди потом не знают, куда от них деваться. Открыгь-то вход они открыли, а как его закрыть? Людей начинает это беспокоить, им это начинает мешать. А вот закрытие – это уже труднее. Поэтому надо очень подумать, прежде чем заниматься чакрами. Ими совсем не надо заниматься. Они займутся сами собой и в своё время по мере нашего совершенствования. Никаких забот тут, мне кажется, быть не должно, если понимать Учение правильно. Во всяком случае, нас это не волнует. Сердцем своим надо заниматься, и всё приложится.

В Письмах Е.И. Рерих (т. 3, М., 2001,12.04.1935) говорится: «Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца». Поясните, пожалуйста, эти положения.

Очищение мышления – когда мы начинаем мыслить возвышенно и утончённо и наше мышление возносится к духовным Высотам и тем освобождает нас от тягостей тёмных мыслей. Мышление и сердце очень тесно связаны, и сердце всегда отзвучит на наши мысли. Бывает, что в каких-то случаях они вызывают тягость в сердце, в других – облегчение и радость.

Как лучше использовать своё время для пользы общему благу?

Неустанное самосовершенствование очень способствует общему благу. Мы не можем сами по себе становиться лучше или хуже – мы всё время на кого-то влияем, и это нам понятно благодаря книгам Живой Этики.

Самое главное и необходимое сейчас – это изучать и нести Живую Этику в жизнь.

Наталия Дмитриевна, скажите о тех испытаниях, которые нам предстоят.

Что говорить об испытаниях, когда их и так все ежедневно, ежечасно чувствуют. Но, тем не менее, мы решили: чем труднее – тем больше прибавлять в работе, и только этим мы можем победить. Сейчас на нас идёт страшный натиск. ...Всех нас хотят сбить с пути, чтобы мы так или иначе отвлеклись от нашей работы, которая невыносима тёмным и страшно им мешает. И в личной жизни каждого из нас что только не насылается! Можно просто поразиться, как сгущаются трудности. Но тёмные предприняли ещё одну очень опасную тактику, о которой надо всем знать: если раньше они действовали грубыми методами – нападками, какими-то физическими препятствиями, – то сейчас они переключились на план мысли. Они начинают насылать каждому из нас мысли, которые мы принимаем за свои, – мысли отвлекающие, мысли сомнения, прельщения заняться чем-то другим, делают нам какие-то внушения. Если мы не разберёмся, наша это мысль или насланная нам, – мы можем на этом попасться и начать действовать неадекватно тому, как мы должны на самом деле вести себя. И сейчас нужно очень следить за своими помыслами, импульсами и думать – не наслано ли это. Критерием будет, конечно, Учение; если его прикладывать ко всему, что в нас происходит, то можно понять – хорошо это или дурно и кому это на пользу.

...Используется каждый раз какая-то слабость в нашем характере, что-то ещё не изжитое. То, что нам настоятельно рекомендуется совершенствоваться, – это не просто этическое положение (вы должны стать лучше, совершенствоваться, «будьте совершенны, как Отец ваш небесный» и т.д.), это делается также и для того, чтобы тёмным до нас не было доступа, потому что каждая прореха в ауре, каждая личная слабость в характере служит доступом для тёмных. И поэтому нам особенно надо совершенствоваться. Кто попадается на мнительности, кто на корысти, кто на зависти, кто на ревности, кому-то хочется быть первым, кому-то выделяться – одним словом, у каждого своё. Каждый должен сам себе откровенно сказать, в чём он слаб.

Если, прочитав в Учении Живой Этики о чём-то близком и нужном, мы пытаемся применить это в жизни, но со временем понятия забываются, как-то отходят, то что это будет – закладка зёрен на будущее ши сшифов труд, когда снова нужно начинать сначала?

Почему сначала? Всё хорошее, что было, можно продолжать, и это даст свои результаты. А сизифов труд – это труд без результатов.

Как заметить, что ты начал идти в неправшьном направлении, если сами мы себя со стороны не видим?

При движении в неправильном направлении неизбежно возникает чувство, иногда слабое, какой-то тревоги, недовольства собой, сомнения в правильности своих действий. Если мы обратим внимание на тревожащие нас ощущения и начнём анализировать себя, то в конце концов мы поймём подлинный смысл своих действий.

Как преодолеть ощущение своих несовершенств?

Понимая свои отрицательные стороны, мы тем самым можем их преодолеть, а если нет – то мы предоставляем им полную волю для разгула.

Шёл, шёл человек, читал Учение и думал, что всё правильно и он прав был, и мнение своё имел и отстаивал его; а прошёл год, обернулся он и видит, что допустил и осуждение, и недоверие к сотрудникам, и грубость, и раздражение. Как же теперь всё снова начать? Мысли разбежались. Столько потеряно, сил будто совсем не осталось.

Нужно чему-то научиться на собственных ошибках, чтобы больше их не делать и твёрдо решить для себя, что в будущем ошибок подобных больше не будет допущено. А делаем ошибки мы все, конечно, поскольку мы все несовершенны. Но мы учимся на них – и это самое главное; и решаем больше их не повторять. Тем самым мы надеемся и когда-то искупить их и всячески стараемся исправить результаты наших ошибок. Бывает, что человек вовсе не видит своих ошибок и очень высоко о себе думает и других в чём-то винит. А когда он увидел свои ошибки – это уже половина победы.

В Учении Живой Этики сказано о том, что надо заменить куцее «я» творящим «мы». Поясните эти слова.

Нужно перенести центр тяжести со слова «я» на слово «мы». Если «я» – то сговориться очень трудно. Но когда «мы» – это уже очень помогает, но к этому надо идти, и нас в школе этому не учили и дома не приучали. Не «я», но «мы». Куцее «я» и творящее «мы». Значит, слово «мы» творит. Нужно стараться прислушиваться к другому, считаться с ним и согласовывать. И конечно, всё на базе Учения. Говорится о тёмных воздействиях, что они работают на разъединение. Всё это так. Но тёмные могут тогда на нас воздействовать, когда у нас с ними есть какое-то созвучие, когда у нас есть та слабинка, на которую они могут воздействовать. Если же в нас этого нет – они ничего сделать не могут. Когда они успешно работают? – когда «я», «моё», «мне», «меня». Вот тут они и начинают вдохновлять. А если мы переключились на общее благо, на общее дело – что они могут сделать, какие мысли могут насылать? Мы их просто отвергнем, потому что это нам не соответствует. Поэтому тёмные только тогда действуют, когда есть поле деятельности. Поэтому указывается самосовершенствование. Если мы усовершенствовались, тёмные ничего с нами не сделают; что бы они ни подбрасывали, мы просто не принимаем.

У Иуды была слабинка – любовь к деньгам, корысть, тёмные на ней сыграли. Бес вошёл в него, и он продал Учителя. А не будь у него слабости к деньгам, к монетам, никакой бес ничего бы с ним сделать не мог. К Христу подходил сам сатана и ушёл, потому что он не имел в нём ничего и не мог никак к нему пробраться, как он ни старался, и удалился с позором. Точно так же и в нашем малом. Так что мы не будем ссылаться на тёмных, а будем просто следить за тем, на чём мы делаем упор: на себе или на деле. Если ради дела – то о себе и не думаешь, а думаешь: как бы это было полезнее. И тогда идёт и дружба, и взаимопонимание, и взаимопомощь и т.д.

«ДУХ УТВЕРДИТЬ НАД НИЗШЕЮ ПРИРОДОЙ...»

Свойства, препятствующие самосовершенствованию, и преодоление их

Не mom силён, кто покорил других,

Их волю подавил себе в угоду,

А тот, кому преграды и враги Не помешали обрести свободу,

Дух утвердить над низшею природой;

Кто самого себя раскрепостил,

Тьму заменив сиянием Светил.

Н.Д. Спирина

В книге «Листы Сада Мории. Озарение» (2-VI-21) есть такие слова: «Запомните, у Нас недовольных нет. Тоже усып– лённости, которою кропит вас тёмная сила». В чём проявляется усыплённость?

Она проявляется в том, что мы живём спокойно, в общем– то ничего плохого не делаем, и даже наоборот; но мы усыплены, то есть не озабочены тем, что происходит, что нужно делать неотложно, первично. Мы живём но инерции: стараемся зла не делать, но и добра от нас тоже не очень много – это и есть усыплённость. Её можно назвать самодовольством, когда где-то в глубине души мы довольны собой – мы не злодеи, ничего не нарушаем и даже пользу приносим; но при этом мы не болеем за наши дела, за наших ближних, за то, что происходит в мире; мы равнодушны. Но мы не можем быть равнодушными ни к чему, иначе от нас пользы никакой не будет. А когда мы неравнодушны, приходит и энергия, и находятся способы выражения этого неравнодушия, которое помогает другим, и материальные возможности появляются.

Объясните, пожалуйста, что такое самость.

Самость – это когда сам себе человек дороже всего на свете, когда для него дороже никого нет. И ради себя он сделает всё что угодно, пойдёт на что угодно, лишь бы только ему одному было хорошо.

Существуют язвы духовные и душевные. К чему относится самость?

Я думаю, что она относится к духовным язвам, и это самая страшная язва, которая, если с ней не бороться и не побеждать, может погубить человека, потому что самость противна всему – всему развитию человечества, всем Законам, по которым должно идти человечество. Самость—это значит отрыв от всех, от всего, когда только ради себя что-то делается.

«Самое страшное есть жестокосердие», – сказано в Письмах Е.И. Рерих (т. 3, М., 2001, 7.10.1935). Человек приобретает это качество здесь, на земле, или с ним приходит?

Многие качества мы приносим из прошлого, но бывают такие, которые мы и тут приобрели, в нашей последней, данной жизни. Так что откуда бы они ни пришли, если это, например, жестокосердие, – с ними надо всячески бороться и пробуждать в себе сердце, сочувствие, терпимость – всё, о чём тут говорилось.

«Гнилая терпимость хуже нетерпимости, ибо вводит в обман» (Искры Света, вып. 4, с. 13). Что такое «гнилая терпимость»?

Когда мы терпим то, что никак не должно быть терпимым, из-за нашей слабости. Терпимость может быть и от слабости, когда нет силы мужества, чтобы ей противостать.

Что делать, если все вокруг указывают на твои недостатки, а ты сам не видишь их?

Надо призадуматься: почему-то все указывают, а я не замечаю. Вообще, нужно за всеми недостатками очень следить, тем более если кто-то говорит, да ещё не один человек. Значит, это не случайно, значит, сами мы действительно не замечаем. Ведь это зеркало – без зеркала вы не увидите, как выглядите, а отношение других – это как зеркало, в котором отражаются ваши недостатки. И надо в зеркало смело посмотреть.

А если они не правы – ну так что же, обижаться не надо, все могут ошибаться. Но нужно к этому очень прислушиваться и быть благодарным тем, кто указывает на недостагки: если даже он не прав, то всё-таки он, может быть, чем-то хотел помочь стать лучше. А если он это делает со злобными намерениями, то пусть это при нём тогда и останется.

В книге «Листы Сада Мории. Зов» (28.10.1921) говорится: «Осуди считаемые ущербы духа и яви восхождение в ощущении свободы духа». Что значит «осудить»?

Осудить то, что считается несовершенствами. Сначала их надо осудить в себе, понять, что в нас несовершенно, что мешает восходить, – и начать восхождение.

В «Гранях Агни Йоги» часто говорится о том, что победить свои недостатки нужно здесь, на земле. Поясните, пожалуйста.

Очень важно до перехода, в своей земной жизни, победить тёмное в себе, иначе там это будет очень трудно.

В Учении говорится, что, только победив себя, можно победить мир. Что нужно делать человеку, чтобы победить себя?

Выражение «победить себя» в Учении подразумевает победить свои собственные худшие недостатки, победить свой эгоизм, стать добрее, лучше, любить людей – вот это называется «победить себя». У каждого из нас много недостатков, у кого-то есть пороки или вредные привычки. Если человек побеждает себя, тем самым становится лучше и миру, в котором он живёт, он же частица этого мира.

Архат вмещает добро и зло, но сознательно выбирает добро. Каким же образом обуздывается зло?

Тем, что выбирается добро. Добро вытесняет зло, они сосуществовать никак не могут – или добро, или зло. Если человек любит—то естественно, что он перестаёт ненавидеть и вредить другим. «А после удастся и полюбить, тёмные твари всё это очень не любят. Сохнут и гибнут тогда» – так писал Николай Константинович Рерих. «А после удастся и полюбить» – это огромное достижение, и тогда все эти вопросы разрешаются. Там, где Свет, – там уже тьмы нет. Там, где любовь, – гам нет ненависти и вражды, нет тьмы. И тёмные бегут от этого Света, они его не выносят.

Очень тяжело, когда видишь вокруг столько зла. Что делать, чтобы не озлобиться в этих условиях?

Нужно призвать всю силу своего творческого воображения и представлять себе обратную картину. Если мир заливают злобой – убийство, воровство и так далее, – то, наоборот, представлять себе мир без всего этого, с людьми добрыми, отзывчивыми, честными. Только работая силой воображения, создавая обратные, благоприятные мыслеобразы, мы можем разрядить и очистить до какой-то степени пространство. Если же мы будем тоже озлобляться и думать, что тут убийство, там что-то негодное совершено, тут предательство, – это только усилит негативное состояние атмосферы. А наша задача—именно благими мыслями очищать и насыщать пространство. Этому очень помогает чтение Учения Живой Этики, чтение наших книг.

Если у человека проявляется какое-то отрицательное качество, он начинает делать подборку из книг Учения. Будет ли это началом работы над своими отрицательными качествами?

Если он эту подборку делает с целью изжить своё отрицательное качество, то это очень хорошо, потому что в Учении очень точно и подробно определены многие свойства и качества, и ему бы очень помогло, если бы он целенаправленно делал эти подборки.

Когда мы работаем над устранением нежелательных черт характера, часто замечаем, что они, наоборот, усиливаются. Как вести себя в такой ситуации?

Мы уже говорили, как надо бороться со своими недостатками, противопоставляя им совершенно обратное. Если мы раздражительны, то не только боремся с раздражением, но и нарабатываем спокойствие, выдержку, хладнокровие. И эта параллельная наработка положительных качеств очень помогает в борьбе с отрицательными.

Если мы чего-то боимся и постоянно чем-то напуганы – мы думаем о мужестве, вырабатываем его в себе, думаем о нерушимости нашего духа, о том, что мы под защитой, обращаемся к Высшему. И тем самым изживаем этот недостаток.

Как преодолевать в себе недостатки других людей, при этом не проявляя безразличия, равнодушия?

Преодолевая в себе, мы тем самым влияем на других в положительную сторону. Если кто-то страдает раздражением, а мы не раздражаемся ни при каких обстоятельствах, – то это, конечно, и на него действует как пример. Он тоже начинает задумываться и старается себя воспитывать в этом направлении. Так же и со взрослыми, и с детьми – своим примером воспитывать. Внешние манеры ещё можно как-то воспитывать, отшлифовывать, но надо, чтобы и внутри всё было гак, как нужно. То есть чтобы не только внешне этого не было, но и внутренне. Мы все взаимно очень влияем друг на друга и каждый день можем это наблюдать.

Как освободиться от привязанности к кому-то или к чему– то, если ты осознаёшь её, но не хватает сил победить её в себе?

Если своих сил не хватает, нужно обратиться за помощью к Высшим Силам.

«Любое нежелательное качество, уявленное или отмеченное в себе в течение дня, следует уничтожить огненным прижиганием внушения» (Грани Агни Йоги, I, 17.11.1960). Каким образом это нужно делать?

Когда вспышка возмущения духа этими привычками очень сильна, тогда человек дерзает, что он никогда так больше не будет делать, – и он уничтожает эту привычку. Не просто рассудочно: «Да, надо от этого избавиться», а категорично. Тогда это уже непреложно. И когда это сильно сделано, огненно, – огненным желанием он дерзает сам на себя пойти и победить себя, – это и есть «огненное прижигание».

«Операция удаления корня желаний – довольно трудная» (Грани Агни Йоги, IX, 607). Объясните, пожалуйста, как сделать в себе такую операцию?

Операция удаления корня желания состоит из двух частей. Первая – это понять, откуда он возникает. Вторая – что его питает. Например: желание возвыситься в глазах других возникает из гордыни и честолюбия. И питает его исполнение этого желания.

Желание богатства возникает из любви к роскоши и возможности обладания ею. Его питает созерцание роскоши, соблазняющее расположенного к ней человека, при невозможности её приобрести.

Желание властвовать возникает из стремления беспрекословного подчинения себе людей для удовлетворения своего несоразмерно раздутого властвования. Картина того, чем в итоге кончается осуществление непомерного властвования, ярко описана в стихотворении английского поэта Шелли:

Я встретил путника: он шёл из стран далёких

И мне сказал: вдали, где вечность сторожит

Пустыни тишину, среди песков глубоких

Обломок статуи распавшейся лежит.

Из полустёртых черт сквозит надменный пламень

–

Желанье заставлять весь мир себе служить;

Ваятель опытный вложил в бездушный камень

Те страсти, что могли столетья пережить.

И сохранил слова обломок изваянья:

«Я

–

Озимандия, я

–

мощный царь царей!

Взгляните на мои великие деянья,

Владыки всех времён, всех стран и всех морей!»

Кругом нет ничего... Глубокое молчанье...

Пустыня мёртвая... И небеса над ней...

«Надо всякими усилиями изгонять всякое зарождение самомнения...» (Листы Сада Мории. Озарение, 2-IV-4). Как изгонять самомнение?

Самомнение проявляется тогда, когда человек начинает воображать о себе, что он очень хорош, лучше чем другие, и работать над собой ему незачем. В Евангелии приведена молитва фарисея, обуянного самомнением. Она звучит так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». А мытарь смиренно молился Господу: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» – и был оправдан, а фарисей осуждён. По этому поводу у меня написано стихотворение:

Сражённый собственной гордыней Для эволюции умрёт;

Его труды покроет иней

–

Раздутой самости просчёт.

Поверив льстивому прельщенъю В угаре яром самомненья,

Падёт на землю мёртвый плод.

Смирение противопоставляется гордыне и самомнению. Надо «смирить свою самость», – сказано в «Гранях Агни Йоги». Смирить и подавить – есть ли разница, либо это синонимы? Подскажите, пожалуйста, как смирять свою самость.

То, что подавлено, может опять возникнуть при ослаблении давления. Смирение – это понимание ступени, занимаемой тобою в этом мире среди людей, оно исключает зазнайство и порождаемую им гордыню.

Каким способом человек может победить в себе гордость?

Если обратиться к жизнеописаниям подвижников, можно узнать, как они свою гордыню укрощали. Они смотрели вверх, а не вниз. Серафим Саровский, великий святой, называл себя «убогий Серафим». Почему убогий? Потому что он смотрел вверх, на Бога, на самое Высшее, и по сравнению с Ним он действительно чувствовал себя убогим. Если же человек будет смотреть вниз, на каких-нибудь обывателей или несовершенных сущностей, – конечно, он может возгордиться. Так что весь вопрос в том, куда человек смотрит и на кого смотрит, с кого берёт пример. Тогда и гордости не будет, когда всё время перед тобой есть высокий идеал, по сравнению с которым ты сам очень низко стоишь, несмотря на какие-то свои достижения. Поэтому очень полезно читать жизнеописания подвижников. Или, наоборот, что-то плохое замечать и думать, как бы у тебя этого не было.

Как заметить в себе властолюбие и бороться с ним?

Если вы в себе заметили, что проявляется властолюбие, – это сигнал опасности. «А не властолюбец ли я?» Это скрытая змея, которая в нас сидит, и, может быть, мы сами этого даже не подозреваем.

По каким признакам можно это заметить?

По признаку удовольствия, которое вы получаете при проявлении властолюбия.

Есть выражение: «Неосуждение есть половина достижения». Как научиться никого не осуждать, ведь все в какой-то степени подвержены этому свойству?

Нужно осуждение превратить в обсуждение. Можно обсуждать, оценивать человека, можно ему это говорить или как-то об этом упоминать, но обсуждение и осуждение – это две разные вещи. Если мы хотим освободиться от осуждения, нам надо перейти к обсуждению во имя помощи и самому человеку, и делу, и общему благу.

Иногда очень трудно отличить осуждение от распознавания ликов. Как быть в трудных случаях – и распознать, и не осудить?

Это человек должен чувствовать. Распознать – значит понять, изучить. Но когда человек осуждает, значит, он неодобрительно к этому относится. Конечно, нужно обсуждать, нужно знать, но не осуждать, потому можно сказать: осуждение – осуждено. И кто из нас без греха? Потому надо терпимо относится к человеку, если возможно, помочь ему бороться, но не осуждать. Осуждение часто граничит со злословием, а злословие – это очень нежелательное явление.

Как освободиться от суждений людских, особенно если они судят о тебе?

Выработать в себе полную независимость от людских суждений и отстаивать свои.

Как не допускать такие качества, как предвзятость и предубеждение по отношению к людям и каким-то жизненным явлениям?

Нужно очень внимательно относиться и к людям, и к событиям жизни, стараться по справедливости понять всё это, потому что мы должны очень следить, чтобы у нас не было предвзятости. Так, мы что-то считаем плохим и никак не хотим посмотреть на это явление с другой стороны, или у нас предвзятость по отношению к людям, к какой-то национальности, к каким-то произведениям искусства – мы считаем, что это плохо, и никак не хотим увидеть другую сторону. Это и есть предубеждение. Мы бываем предубеждены очень часто в социальном смысле, но отношению к чьей-то религии или к чьему-то искусству, не хотим и не стараемся вникнуть, понять, есть ли там что-нибудь положительное. Надо внимательно относиться к себе и не утверждаться на этих свойствах, стараться найти противоположное, то, что в этом есть хорошего, допускать, что мы можем быть не правы. Это постоянная борьба, потому что мы или боимся чего-то, или предубеждены, или убеждены во вредности чего-то. Надо разобраться непредвзято, то есть по справедливости, и постараться поступать так.

Как избавиться от сомнения, неуверенности, самоедства? С чего начать?

Всё зависит от той ступени, на которой находится данный человек. Ведь есть разные ступени сознания.

Сомнение. В чём сомнение? Прежде чем ответить на вопрос, надо знать, в чём человек сомневается: в себе ли он сомневается, или в Учении, или в Учителе, или ещё в чём-то. Как можно посоветовать избавиться, когда мы не знаем, собственно говоря, от чего?

Неуверенность. В чём неуверенность? В себе, вероятно? Если в себе, то надо подкрепляться изучением Учения. Это та мерка, которая укажет, правильно мы поступаем или нет, сомневаться нам в своих поступках и мыслях или не сомневаться, правы мы или нет. Тогда сомнения в себе, может, и не будет.

Самоедство – это когда человек сам себя грызёт за свои недостатки. Прежде всего, надо думать не только о своих недостатках, но и о том, как их изжить и что это можно преобороть, о том, что всё это не смертельно; смотреть на других, что и они не святые и всё-таки тоже как-то борются и живут. Утешаться тем, что все мы с какими-то недостатками, и не грызть себя день и ночь. Самоедство – это значит просто заниматься собой. Вместо этого лучше заняться чем-то другим, хотя бы изучением книг Живой Этики или Записей Бориса Николаевича Абрамова.

Поясните, пожалуйста, в чём может быть корень мнительности, какое противоположное качество нужно развивать и укреплять?

Корень мнительности – преувеличенный страх за себя или кого-то из близких. Мнительный человек—это тот, который находится в постоянном страхе и ожидает всяких бед и напастей, чего-то страшного, опасного, неблагоприятного, в основном для себя. Противоположным качеством является оптимизм, когда человек верит, что всё будет хорошо.