Текст книги "Каббала, ереси и тайные общества.(1914 год)"

Автор книги: Н. Бутми

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Поэтому прав Шустер, когда говорит, что «все эти Божьи Друзья, Бегарды, Вальденсы и проч. запечатлевали свои убеждения в широких массах народа и со своей стороны возделывали почву, на которой впоследствии могли успешно взойти посевы реформации».

И прав парижский факультет богословия. который в своем суждении от 15 апреля 1521 г. обвиняет Лютера в том, что он стремится восстановить лжеучения вышепоименованных еретиков и создать новые, что, отвергнув наставления Церкви и св. отцов, он стал ересиархом и деятельным обновителем старых ересей; что, о свободе воли рассуждая, следует Манихеям, о покаянии и о том, что таковому предшествует – Гуситам и Никлефистам, об. исповеди – Пикардам и Кафарам, об осуждении еретиков, об иммунитете духовенства и об. евангельских соборах – Вальденсам и Чешским Братьям и т.д.; что он враг, зловредный Церкви и Самого Христа и отвратительный возобновитель древних богохульств .

Действительно, это сходство с каббалистическими ересями чрезвычайно явно выражено у Лютера в отрицании всех авторитетов, кроме св. Писания, которое каждому предоставляется толковать по собственному разумению, в почитании Христа только, как Искупителя, но отнюдь не Законодателя, с вытекающей отсюда свободе от всякого нравственного закона, а в особенности в ужасном и кощунственном лжеучении, будто добрые дела и праведная жизнь угодны не Богу, а диаволу, и будто делать зло запрещает именно диавол (сравните с учением гностиков и манихеев гл.II и III).

Денифле указывает, ссылаясь на сочинения и письма самого ересиарха, что Лютер не. признает видимой Церкви, а потому отвергает ее авторитет, церковную иерархию, св. Отцев и св. Предание. Человек, по учению Лютера, должен искать спасения на свой страх; для этого дано св. Писание; каждый волен толковать его, как умеет, и выводит из него свой нравственный закон. – Вот она, настоящая свобода совести.

Лучшим примером того, куда могла привести проповеданная Лютером свобода каждого толковать св. Писание по собственному разумению, может служить «пророк» Анабаптистов Иоанн Лейденский, который, читая Библию, открыл в ней, что ему надлежит иметь одиннадцать жен сразу.

Таким образом, каждый становился собственным судьею и единственным для себя авторитетом – сверхчеловеком, притом святым святостью Спасителя, ибо, по учению Лютера, крещением мы приобщаемся к делу и святости Искупителя: «говори с уверенностью, я свят, спасен, я сын и наследник Божий, ибо я крещен.

В письме 1521 г. к Меланхтону Лютер поучает: «Будь грешником, греши смело, но еще смелее веруй и радуйся о Христе» .

Поэтому Крещение и остальные таинства служат лишь символическими залогами этой уверенности каждого в собственной святости .

Авторитет властей, Церкви, святых и даже ангелов упраздняется; в области не только нравственной, но и гражданской жизни для каждого обязателен только тот закон, который ему нравится. Реформированный Лютером христианин свободен, и никакая попытка ограничить его произвол может исходить только от диавола, хотя бы последний явился даже в образе Христа .

Этот, весьма своеобразный для христианина взгляд на роль диавола особенно ярко выражен в письме Лютера к Иерониму Веллеру (1530 г.).

«Как, только диавол, – пишет Лютер, – дразнит тебя грешными мыслями, ищи развлечений среди людей, пей и веселись. Надо иногда больше пить., шутить, делать глупости, или какие-либо грехи из ненависти и презрения к– диаволу, дабы не дать ему возможности мучить нашу совесть мелочами; иначе мы будем побеждены, если станем слишком боязливо остерегаться греха. Поэтому, если диавол, говорить: не пей то отвечай ему: именно потому-то я буду пить еще больше, что ты это запрещаешь. Надо всегда делать то, что диавол запрещает». Затем Лютер ставит в пример самого себя: «Неужели ты думаешь, что я по иной причине так много пью, так безудержно болтаю, так часто чревоугодничаю, как для того, чтобы досадить диаволу и насмеяться .над ним, вместо того, чтобы он издевался надо мною? О, если бы я мог совершить какой-либо выдающийся грех, чтобы только насмеяться над диаволом и доказать ему, что я не признаю греха и не сознаю его за собою. Все десять заповедей должны мы, несмотря на угрозы диавола, совершенно изгнать из своих мыслей» .

Учение Лютера в его первоначальном виде не только представляло собою полное извращение христианства, но его даже вообще нельзя назвать религиею, так как назначение всякой религии, хотя бы самой грубой – прежде всего сделать возможным человеческое общежитие; проповедь же Лютера ни к чему иному не могла привести, как к анархии, политической, социальной и нравственной.

Такая анархия входила в цели Темной Силы, руководившей Лютером и другими деятелями реформации. Но, когда высшая церковная власть перешла в руки тех германских князей, которые воспользовались именем Лютера, чтобы овладеть церковным имуществом и освободиться от опеки Рима, то невозможность оставить учение Лютера в его первобытном виде стала для них вполне очевидною. Первые шаги к упорядочению этого учения были сделаны ближайшими сотрудниками Лютера и им самим. Уже в 1530 г. протестантские князья представили на сейм в Аугсбурге свое исповедание веры, составленное другом Лютера, Меланхтоном, а в 1545 г. сам Лютер в подписанной им «Виттенбергской реформации» допускает восстановление церковной иерархии, если владетельные князья найдут это полезным. Наконец, в 1580 г. протестантские богословы вырабатывают так называемое «ортодоксальное лютеранство», заключенное в строго определенные и не подлежащие изменению формулы. Заметим, кстати, что, основываясь на «Пространном исповедании о Причащении» Лютера от 1528 г. во вступительной части которого сам реформатор заверяет, что «он теперь не пьян и не легкомысленен и знает, что говорит», а также предостерегает своих последователей против козней сатаны, потому что он, Лютер, «по Божией милости очень хорошо знает сатану» – на основании этого творения самого Лютера, можно с уверенностью сказать, что лютеранскую ересь, от православной Церкви отделяет, еще большая пропасть, чем от римско-католической.

Между тем, основная идея Лютера о свободе толкования св. Писания принесла свои плоды: Лютер, как говорит Денифле, отвергнув св. Предание, Церковь, св. Отцев, оградился от авторитетов прошлого и широко открыл двери авторитетам будущего. Действительно, вслед за Лютером появляются новые проповедники, из которых каждый, согласно своему разумению св. Писания, создает собственную веру и собственного Христа. В результате, реформаторское движение приводит к возникновению многих, более или менее различных между собою вероисповеданий и еще большего количества разнообразных сект. Так снова оправдываются слова св. Иринея (книга 111, стр. 221) о гностиках: ...«Премудростью каждый из них называет приобретенный им вымысел... ибо каждый из них, будучи совершенно превратного мнения, не стыдится, искажая учение истины, проповедовать самого себя».

Вызванная реформациею разъединение и шаткость верований облегчают работу той Темной Силы, которая в течение многих веков добивается разрушения христианской цивилизации.

Прежде всего, положение иудеев, после реформации значительно улучшается как в протестантских странах так и в католических.. Христиане слишком заняты своими распрями, чтобы иметь время думать об избранном племени. Религиозная и политическая сумятица, вызванная реформацией, споры о вопросах веры, борьба с многочисленными сектами, кровопролитные религиозные войны отвлекают внимание христианского мира от иудеев. Таковы немедленные и вполне осязательные выгоды, которые приносят иудеям реформации.

Кроме того, Бернар Лазар не даром называет протестантство «торжеством иудейского духа»... «Протестанты, – говорит он, – забыли Евангелие для Библии и Апокалипсиса... Большая часть протестантских сект были наполовину иудейскими». Да и сам Лютер стал антисемитом, лишь после того, как подобно Магомету, потерпел неудачу в своих попытках обратить иудеев .

Если протестантство было, как, говорит Бернар Лазар, «торжеством иудейского духа», то оно несомненно должно было создать благоприятные условия для дальнейшего успеха разрушительной деятельности иудеев.

Действительно, избранное племя сумело использовать создавшееся, столь выгодное для него положение. В то время как христианские народы занимаются религиозными распрями, на почве реформации пышно расцветают. тайные еретические союзы научно-философского характера, которые известны под общим именем академий натурфилософов, и большинство которых находятся «во внутреннем и внешнем родстве с учением и организацией Чешских Братьев» .

VIII
АКАДЕМИИ НАТУРФИЛОСОФОВ ИЛИ НЕОПЛАТОНИКОВ

Проследив век за веком разлагающую работу иудеев. против христианской культуры и государственности, мы приближаемся к тому моменту, когда все мутные противохристианские и противогосударственные течения, создавшиеся под иудейским влиянием, сливаются в масонском болоте, которое, как подлинная клоака maxima всех пережитых человечеством заблуждений, давно опровергнутых и осужденных, но не искорененных, заражает современную жизнь гнилостными бродилами ереси и революции. Настоящую главу мы посвящаем краткому обозрению тайных обществ, являвшихся уже непосредственными предшественниками масонства и в большинстве случаев официально выступавших под видом «литературно-научных кружков». Исследователь тайных обществ Шустер называет эти тайные союзы академиями неоплатоников или натурфилософов, так как члены их именовали себя неоплатониками, а науку свою – пансофиею или натурфилософиею, и причисляет к ним союзы Алхимиков, Розенкрейцеров, секту Чешских Братьев, итальянские тайные академии и германские и английские литературно-научные общества.

0 возникновении и исторической роли одного из этих тайных обществ, именно секты Чешских Братьев, мы уже говорили раньше. Мы знаем, что секта эта была одним из бесчисленных отпрысков гностических и манихейских ересей насажденных иудеями в первые века христианства. Из дальнейшего изложения мы увидим, что и прочие перечисленные нами научно-философские союзы были такими же еретическими сектами, исповедывавшими под новым названием философии древние тайные лжеучения языческих религий и иудейской Каббалы.

Союзы эти, по свидетельству Шустера, были «настоящими академиями математиков и естествоведов». Действительно, среди адептов натурфилософии насчитываются имена таких ученых, как Лейбниц, Роджер Бэкон, Раймонд Луллий, Парацельс и пр., заслуги которых в области естествознания не могут подлежать сомнению, несмотря на то, что некоторые из этих ученых чрезмерно увлекались алхимиею и бреднями Каббалы.

Однако раскрытие тайн природы не было единственною целью этих сообществ, не одни занятия. наукою связывали и объединяли между собою эти разноименные и разбросанные по всем странам союзы, но главным образом общее миросозерцание, своего рода религия и вытекающая из нее общая цель, более специальная, нежели исследования природы.

Каково же было миросозерцание этих научно-философских кружков, и какова была цель, которую они преследовали?

Шустер так характеризует дух, царивший в академиях натурфилософов: «Научное познание природы, – говорит он, – разрушило целый ряд традиционных -заблуждений и предрассудков... оно дало пищу и остроту взгляда пробудившемуся духу критики... Наука раскрыла перед взором человека безграничность мироздания... Еще больший переворот повлекли за собою открытия Коперника (1473 – 1543), Кеплера (1571 – 1630), Галилея (1564 – 1642)... Теперь только впервые стало ясно, что уму человека доступно цельное, неопровержимое и вполне удовлетворяющее знание, которое обещает в будущем объяснит все, что пока темно... До сих пор церковная догма была для робкой мысли единственно истинною; теперь знание оказывалось надежнее всего» . Сообразно с этим освобождением от «традиционных заблуждений и предрассудков» и в силу безмерной веры в доступное человеческому уму всеобъемлющее знание, натурфилософы «не придавали особенного значения искупительной смерти Христа... они учили, что тот же божественный дух, который был в теле Христа, заложен и во всяком человеке, что и без познания Христа и Евангелия блаженство доступно всем, даже евреям и туркам, если они сумеют из закономерности природы вывести законы для собственной своей внутренней жизни, ибо человек и мир, управляются одними и теми же законами развития и разрушения... Мистико-каббалистический элемент был издавна спутником натурфилософии: так, например, христианское вероучение, в особенности догмат о воскрешении мертвых в день Страшного Суда, объяснялись химическими процессами, смерть и воскресение сравнивались с плавлением и облагорожение металлов» .

Приведенные нами выдержки характеризуют .до некоторой степени миросозерцание тайных академий натурфилософов или неоплатоников, но у того же Шустера, когда он цитирует менее, чем он сам, пристрастных исследователей, а также и в других вполне авторитетных трудах можно найти о тайном учении упомянутых сообществ более определенные и подробные данные, которые мы и постараемся использовать.

Академии натурфилософов, или неоплатоников, как мы уже указывали получили особенное развитие на почве протестантства, т.е. в XVI и XVII веках, возникновение же их относится к более отдаленной эпохе.

Самое наименование неоплатоников, которое научно-философские союзы присвоили себе приблизительно с XVI века под влиянием всеобщего, в эпоху Возрождения увлечения языческою культурою Греции, – не ново. Неоплатониками называли себя еще последователи александрийского философа иудея и каббалиста Филона (род. 20 г. до Р. X.), объединившего учение греческого философа Платона с иудейским богословием в одну мистико-философскую систему под именем неоплатонизма.

Неоплатонизм первых веков христианства был попыткою иудаизации греко-римского языческого мира и стал могущественным орудием борьбы с распространением христианства. Мы знаем, что идеи александрийских неоплатоников или лучше сказать каббалиста Филона, прозванного его современниками «иудейским Платоном», вошли вместе с туманными мудрствованиями Каббалы в состав учения древних гностических сект – первых тайных организаций, выдвинутых иудеями против христианства. Этою смесью Каббалы и подвергшейся иудейской обработке греческой философии в течение долгих веков питались преемники древних гностиков – тайные жидовствующие союзы и секты, в том числе и академии натурфилософов.

Увлечение греческой культурой, начавшееся в Италии еще в XIII веке при содействии иудеев (см. гл. VII) и захватившее затем всю Европу, благодаря наплыву в Италию греческих ученых после занятия турками Константинополя в 1453 г., способствовало широкому распространению мировоззрения неоплатоников, а умственная и нравственная анархия, возникшая в Европе на почве Реформации, создала благоприятные условия для того чрезвычайного размножения тайных союзов неоплатоников и натурфилософов, которое наблюдается именно в XVII веке.

Таким образом, натурфилософия или неоплатонизм XV, XVI и XVII веков были воспроизведением мировосприятия александрийских неоплатоников, причем позднейшие последователи александрийского каббалиста неоплатоника Филона – натурфилософы искали подкрепления древних лжеучений в научных иcследованиях природы, тесно связанных с так называемыми «сокровенными знаниями», между которыми главную роль играла алхимия.

Мы считаем необходимым несколько подробнее остановиться на этой химерической науке (алхимии), так как, она не только занимала очень крупное место в тайных трудах натурфилософских академий, но, будучи неразрывно связана с изучением Каббалы, самым основанием своим, имела каббалистическое миросозерцание которое, в соединении с неоплатонизмом иудея Филона и составляло тайное религиозно-философское учение натурфилософии.

Алхимия, которую справедливо называют матерью химии, и предметом которой было искание философского камня или эликсира жизни т.е. препарата, могущего превращать неблагородные металлы в благородные и обновлять человека и физически и духовно, имеет очень древнее происхождение. Задача превращения металлов и повышения их ценности занимала еще древних египтян, обладавших значительными познаниями в химии, о чем свидетельствует их искусство в бальзамировании трупов, в изготовлении врачебных средств и выделке металлов.

Мы знаем, что в древнем, Египте наука была достоянием замкнутой касты жрецов, которые позволяя населению пользоваться плодами своих трудов и открытия, окружали научные искания свои глубокою тайною. Дабы придать себе еще больше значения в глазах народа, жрецы приписывали своим познаниям божественное происхождение, связывая их с именем покровителя всех наук и искусств бога Тота, прозванного «Дважды великим», который якобы изложил свою сокровенную премудрость в 42 священных папирусах. Эта священная литература египтян включала в себя не только научные сведения, но и догматы их культа и вероучения Когда в 323 г. до Р. X. полководец Александра Македонского, Птолемей основал в, Египте династию Птолемеев, произошло особенное сближение греческой культуры с египетскою, и греки отожествили своего бога Гермеса с египетским Тотом. В 240 г. до Р. X. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса или герметических книг, после чего греки стали называть своего Гермеса «Гермесом Трисмегистом», т.е. трижды великим, приписывая именно ему всю премудрость, заключавшуюся в названных книгах.

Впоследствии появилось бесчисленное количество сочинений, трактовавших о теории мироздания и о вытекавших из нее способах искусственно делать золото и серебро. Сочинения эти, отличавшиеся чрезвычайно туманным изложением понятным только посвященным, стали также приписываться Гермесу. Отсюда принято тайные или оккультные, т.е. доступные лишь «посвященным», науки называть герметическими.

Сочинения, фигурировавшие под именем книг Гермеса, распространились по всем владениям Римской Империи, а в Средние века пользовались величайшим авторитетом сред всех приверженцев сокровенных наук. В сочинениях этих, испещренных таинственным символическими рисунками и знаками и написанных загадочным, причудливым языком, алхимики, в том числе и натурфилософы, искали мудрости у египетских жрецов. Можно, однако, с достаточною достоверностью предположить, что в них было больше иудейских мудрствований, нежели египетской мудрости.

Действительно, иудеи с давних времен, еще в древнем Египте и Риме были главными распространителями всякого колдовства и суеверий, «торговали, – как выражается А. С. Шмаков, – знаниями сокровенными» , Каббалою, магиею, астрологиею, алхимиею и пр... «Маги-каббалисты кишмя кишели в столице Римской Империи» . В эпоху перевода книг Тота-Гермеса на греческий язык «Египет представлял собою муравейник еврейства».

Мы не знаем, какую роль играли иудеи в переводе книг Тота-Гермеса на греческий язык, но известно, что алхимия и вообще герметические науки занимали крупное место в иудейской Каббале, и поэтому совершенно ясно, что иудеи, из века в век натаскавшие в свою Каббалу духовные сокровища чуждых им цивилизаций, не могли не использовать в этом смысле. книг Гермеса. Во всяком случае, не подлежит ни малейшему сомнению, что в Средние Века именно иудеи были распространителями «сокровенной» или герметической мудрости. Об этом свидетельствуют многочисленные факты.

«Вера в алхимию, – говорит Шустер, – развитая и сохраненная арабами, этими талантливыми преемниками духовной жизни. греческого мира, достигла, благодаря им Испании, а оттуда прошла каким-то триумфальным шествием по всем христианским странам Европы» . Ученый исследователь тайных обществ Шустер предпочитает при этом умолчать о том общеизвестном историческом факте, что плоды арабской цивилизации проникли в Европу именно через иудеев . Этого мало: иудеи не только занесли в Европу увлечение сокровенными наукам, в особенности же алхимиею, но эту таинственную премудрость они передавали христианскому миру в специфически иудейской обработке. Занятия алхимиею, как мы уже указывали, были неразрывно связаны с изучением Каббалы. Многие ученые увлекавшиеся алхимиею, были в то же время знатоками Каббалы, как. испанец Раймонд Луллий (1235-1315), английский монах и естествоиспытатель Роджер Бэкон (1214-1294), врач и алхимик Парацельс (1493-1541) и другие.

Но лучшим показателем того, что алхимическая премудрость подвергалась иудейской обработке, служит легенда о так называемой смарагдовой доске Гермеса, на которой в немногих словах были, якобы, начертаны основные положения герметического знания, заключавшим в себе не только руководство для алхимических, операций, но и целую теорию мироздания. «Драгоценная святыня, найденная однажды библейскою Саррою в могиле мудрейшего из мудрых, в долине Хеврона, была правда утеряна, но надпись на ней сделалась известною»... и ни один адепт не отваживался усомниться в непогрешимости заключавшихся в ней наставлений .

Таким образом, квинтэссенция египетской мудрости оказалась почему-то долине Хеврона и в руках библейской Сарры. Кому же иному после этого могло принадлежать преимущественное право толковать вышеозначенную премудрость, как не сынам Иуды? – Они действительно и пользовались этим, вымышленным, преимуществом со всем бесстыдством, присущим избранному племени, и в течение многих веков увлекали христианский мир обманчивою мечтою о философском камне.

Если гений арийской расы сумел при этом натолкнуться на некоторые указания, поведшие к великим открытиям в области естествознания, то сколько трудов, времени, духовных сил и материальных средств было затрачено в бесплодных исканиях!

Какое широкое поле для низменных, корыстолюбивых стремлений, для всякого рода шарлатанства и эксплуатации ближнего представляли эти искания в, ту пору, когда «князья и государи, духовные и светские бесплодно приносили целые богатства в жертву обманчивой мечте» .

Неудержимое стремление к достижению высших земных благ посредством сокровенных познаний приняло в Средние века характер какого-то стадного безумия, особенно опасного тем, что адепты герметики, даже если они и не принадлежали к тайным организациям, вместе с призрачными знаниями невольно воспринимали и яд тайных языческих учений, нашедших себе отчасти выражение в иудейской Каббале.

Основные положения этого каббалистического миросозерцания, из которых вытекала и надежда найти философский камень, следующие:

1) Вечность и единство первоначальной материи.

2) Весь мир в его разнообразных формах и проявлениях создался и развился из. этой вечной и единой первоначальной материи по тем же самым законам, по которым рождается и развивается все существующее в природе.

3) Основной же закон, по которому создался и существует мир, зиждется на первоначальном различии полов. Согласно этому закону, металлы размножаются таким же путем, как животные и растения, т.е. благодаря взаимодействию двух различных полов. На принципах единства материи и размножения всех тел через различие полов были основаны и попытки найти философский камень, при помощи которого можно было бы искусственно делать золото и серебро.

Исходя из принципа, что природа всегда стремится к совершенству, считая, что золото, в силу единства материи, имеет те же составные части, что и другие металлы, и является совершеннейшим из них лишь благодаря наличности известных благоприятных условий, сопровождавших его образование в недрах земли, – алхимики полагали, что низменные металлы были чем то вроде выкидышей матери-природы. Задача алхимиков, стало быть, сводилась ни более, ни менее, как к тому, чтобы исправить ошибки природы поставить ее выкидышей – неблагородные металлы в те благоприятные условия, которых им не доставало, чтобы стать золотом, или серебром.

Для этого нужно было доискаться, каким образом металлы размножаются, и заставить их совершать этот процесс в ретортах алхимиков подобно тому как они совершают его в недрах земли, но в таких искусственно созданных условиях, чтобы из этого процесса неизбежно получались не какие-нибудь металлы-выкидыши, а совершенные произведения в виде серебра и золота. Для достижения этого результата необходимо было к расплавленным неблагородным металлам прибавить соответствующую дозу соединенного, путем нагревания с золотом философского камня, к исканию которого и были направлены все труды алхимиков.

Под философским же камнем алхимики разумели следующее: От светил небесных исходит, по их учению, тончайшие, разряженные и невидимые для глаз испарения, которые заключают в себе жизненную силу, необходимую для воспроизведения и развития всех форм природы. Испарения эти проникают во все поры и извилины земного шара и дают жизнь всему существующему. Эти-то небесные испарения, которые алхимики надеялись извлечь сперва в жидком виде, а затем обратить в порошок, и должны были явиться тем чудодейственным философским камнем, которого тщетно искали в течение многих веков фанатики сокровенных знаний и в, который верили даже серьезные ученые .

Изложенное выше миросозерцание искателей философского камня, составлявшее основу тайного учения натурфилософских союзов и прочих тайных жидовствующих организаций, заключается в немногих словах уже упомянутой нами знаменитой надписи на смарагдовой доске Гермеса, якобы найденной Саррою в долине Хеврона. Надпись эта гласит следующее:

«Истинно, не лживо и по всей наивысшей правде то, что находится внизу, подобно тому, что вверху, и этим можно создать Міrасulа или чудеса Единой Единственной Вещи. И подобно тому, как все вещи созданы из Единой Вещи волею и велением Единого Единственного, по замыслу его, так и происходят и выходят все вещи от той же самой Единственной Вещи, силою судьбы и взаимоисцелений» .

Шустер совершенно прав, находя, что «в этой на первый взгляд пустой болтовни есть глубокий смысл.

Разберем значение пресловутой надписи Гермеса:

1) «Истинно, не лживо и пр... то, что находится внизу, подобно тому, что вверху, и этим можно достичь и создать чудеса Единой Единственной Вещи»... – тут и идея о единстве материи, которая служила руководящим принципом для искателей философского камня, и отрицание независимого от природы Высшего Божественного Начала, и вместе обожествление всего существующего, – ибо если то, что мы почитаем Высшим, подобно низшему, то стало быть это низшее также божественно, как и Высшее.

Затем далее: «И подобно тому, как все вещи созданы из Единой Единственной Вещи волею и велением Единого Единственного, так и происходят и выходят все вещи от той же самой Единой Вещи, силою судьбы и взаимоисцеления» – тут вся теория мироздания каббалистов и гностиков . Прежде всего, что такое эти Единый

Единственный и Единая Единственная Вещь? – Не надо думать, что под Единым, Единственным разумеется Бог Творец мира, как, мы Его понимаем, так как известно, что Бог Каббалистов существо бессознательное, «он не сознавал даже собственного своего существования и не ведал самого себя» . Известно также, что у каббалистов и гностиков «первоначальное различие полов» почиталось единственным источником мироздания. Поэтому и, надпись Гермеса «Единый Единственный» означает не что иное, как, начало мужское, т.е. природу действующую, а «Единая Единственная Вещь» означает начало женское, или приемлющее, т.е. природу пассивную. Из взаимодействия этих двух начал, по бессознательной воле начала мужского и происходят «все вещи», т.е. весь мир, силою взаимосцепления, т.е. последовательного развития многообразных форм природы из единой первоначальной материи. В Каббале эти многообразные формы или проявления божества (т.е. первоначальной материи) вытекающие из него и друг из друга, называются сефиротами, у гностиков – эонами.

Это, как мы видим, религия природы, обожествление вселенной, т.е. чистый пантеизм, сущность которого прекрасно определяется следующими словами А. С. Шмакова:

«Все заключается в. верховном же Всем, в первоначальном, Бытии, которое, развиваясь непрерывно и в разнообразии форм, извлекает через бесконечное преемство собственных. проявлений (эманаций) силу, созидающую и его самого и его личные атрибуты, т.е. весь мир» .

Согласно этому миросозерцанию, природа, созданная бессознательною волею (похотью) действующего мужского начала, является единственным Богом, сотворившим самого себя, а человек – венцом создания, выше которого уже ничего нет в мире, ибо он один способен постигнуть тайну мироздания и из нее вывести нравственные законы. Поэтому-то и гностики учили, что «превысшая всего и всесодержительная сила называется человеком» . На этом языческо-каббалистичиском. учении основано и то философское направление, которое, под названием гуманизма, т.е. обожествления человека, всесильно владело умами в эпоху Возрождения, и та религия Природы и Разума, которую иудеи через посредство тайных обществ до сих пор стремятся навязать христианскому миру.

Что же касается общей цели, которую преследовали союз натурфилософов, то она :заключалась, по выражению Шустера в «реформации всего света», или, как говорит другой исследователь тайных обществ, – «в замене христианской цивилизации, заключающей в себе высокие нравственные законы, цивилизациею натурализма, дающею полную свободу от всяких законов ».

Весьма поэтому понятно, что общества, исповедывавшие такое учение и преследовавшие такую цель, принуждены были «облекать покровом тайны свои стремления и организацию и прятать их под диковинными эмблемами и наименованиями, чтобы замаскировать свои религиозные и научные убеждения и натурфилософские сведения, находившиеся в прямом противоречии с господствовавшими учениями церкви ». После этой общей характеристики тайного учения и тайной цели натурфилософских союзов, нам остается еще посвятить несколько слов их внешней истории.

Розенкрейцеры. Существует предположение, что орден Розенкрейцеров возник еще в конце ХІV века. Но исследователи, принадлежащие к масонству или сочувствующие ему, как Финдель, Шустер и другие, склонны относить столь раннее возникновение Ордена к области легенд, считая вполне доказанным лишь факт его существования, начиная с XVII века.

Действительно, если не считать указания графа Куте де Кантеле , который говорит, что Тамплиеры, после разгрома их Ордена в 1314 г., основали во Франции тайный Орден Розенкрейцеров, распространившийся в XV веке в Богемии Германии, то все предположения о существовании до XVII века тайного общества под, этим, именно наименованием имеют единственным своим источником лишь несколько анонимных сочинений, посвященных этому союзу и появившихся в начале XVII века.