Текст книги "Огузы. Средневековая история тюрков и Великой Степи"

Автор книги: Мурад Аджи

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Ближний Восток и тюрки

С IV века политику Европы вершили греки, их Церковь. Ее патриархи устанавливали порядки. Они шли на все, лишь бы господствовать в Средиземноморье. Лишь бы возвыситься. А как?

Как получает известность ученый-богослов? Как возвышается Церковь? Своими делами и знаниями. Их-то грекам и не хватало – ни дел, ни знаний у них не было.

Греческая церковь жила под опекой императорского двора. Она была частью государства, рычагом власти. Не более. Так повелось со времен императора Константина и так продолжалось всегда.

Идейные искания, как Риму, Греческой церкви не требовались. Ей не нужно было заботиться о своем лице, о здоровье общества, о будущем страны. За нее это делала светская власть. Церковь была лишь короной, украшением императора.

Сытые греческие патриархи страшились нового. Ни о какой католической доктрине они слышать не желали. Заботились только о себе, любые перемены пугали их. Но перемены в жизнь приходят сами. И всегда неожиданно.

Конечно, пришли они и в Средиземноморье: переселение народов не могло не коснуться его.

Первыми кипчаками здесь были проповедники из Дербента. Эти всадники-священнослужители. Кавказ стал с их помощью духовным родником для Сирии, Палестины, Египта, Северной Африки. Весть о Всесильном Боге Небесном птицей прилетела сюда. Люди услышали новое слово – Тенгри.

Кем были эти проповедники – тюрками или нет? Неизвестно. Но… именно они принесли сюда веру в Бога Небесного. Именно они открыли язычникам глаза, долгими беседами увлекая их… Именно они, наконец. Хоронили своих предводителей в курганах, с конем и оружием. Точно, как на Алтае. Царские курганы на севере стали желанной «добычей» археологов.

А случайны ли географические названия, в которых словно вчеканено имя Тенгри? Донгар или Дангри – называли Его в Абиссинии, Судане, Египте… Отсюда – Голубой, или Небесный Нил. Удивительная история, не правда ли?

Курганные находки убеждают, что слово «кипчак» когда-то на Ближнем Востоке приравнивалось к слову «святой»… Нет, не с оружием здесь жила новая культура средневекового мира, а со словом Божьим. Его и несли проповедники из Дербента.

О ближневосточных страницах Великого переселения долгое время историки почти ничего не знали. Одни легенды окружали это событие. Но в декабре 1945 года в Египте крестьяне в развалинах древнего поселения (ныне – Наг Хаммади) случайно нашли умело спрятанные свитки папируса. Потом сюда приехали ученые и подтвердили одно из великих археологических открытий ХХ века.

Древнейшая из библиотек вновь нашла своих читателей.

Каждый свиток представлял собой настоящую книгу. Сейчас они хранятся в Каирском музее. Рукописи эти были написаны в IV веке. В них есть упоминания о Боге Небесном. Они посвящены духовной жизни средневекового мира… Тайна над прошлым, кажется, чуть приоткрылась.

Многое рассказала ученым и история Коптской церкви. Она знаменита своей древностью и тем, что копты признают веру только в Бога Небесного (Тенгри), хотя и называют себя христианами.

Эта Церковь поныне хранит древние традиции богослужения. Как раз те, которым обучали тюркские священнослужители. Дербент по-прежнему для коптов – святой город, там начиналась их вера, вернее, школа жизни.

Кто такие копты?.. Это египтяне, не принявшие в 325 году греческое христианство. Они отвергли его как неправильное. И – сама жизнь распорядилась! – копты с тех пор стали хранителями тюркских духовных ценностей.

Видимо, тогда они и получили свое нынешнее имя «копты», что по-тюркски означало «возвысился»… Или «возвышенный». Сейчас их около полутора миллионов человек. Они стойко берегут свою веру.

В мире есть еще несколько таких религиозных общин. Они, как затерявшиеся оазисы в пустыне, живут своей жизнью. И нет подступов к ним.

…Египет издревле славился своей удивительной культурой. Не фараонами, не пирамидами. А Александрийской школой! Она всегда была его главным сокровищем, она дала античному миру выдающихся ученых – философов, математиков, астрономов, врачей, ораторов. Это был центр культуры всего Средиземноморья.

Не в Греции, не в Риме учились ученые, в Александрии получали они высшее знание! Там обретали они свою ученость.

Египтяне приняли христианство в начале IV века вместе с армянами, албанцами, иверийцами. Они лучше других были готовы к новой культуре, которую дарило миру Великое переселение народов. Учение о Боге Небесном стало для них вершиной познания.

Тогда – от тюрков же! – появилась на Ближнем Востоке и «арабская» письменность. На деле это было древнетюркское письмо. Обычная скоропись. Ею писали на Древнем Алтае с помощью гусиных перьев или палочек. Руны служили тюркам как «печатные буквы». Их высекали на скалах, чтобы были видны издалека, а скорописью писали послания, письма, стихи. Читался текст справа налево или сверху вниз.

Позже древнетюркскую скоропись назвали «уйгурским письмом». В тюркском мире она дожила почти до XVIII века.

Внешнее сходство раннего арабского и уйгурского письма просто удивительно. Их не отличить. Это не раз ставило ученых в тупик, особенно когда находили письменные памятники на Урале, на Алтае, то есть вдали от Египта, где арабов никогда не было.

Никому и в голову не приходило, что это – древнетюркские памятники. Все думали, тюрки – бесписьменный народ. Но нет.

Арабское «письмо» не могло быть в IV веке чем-то новым и неожиданным для Востока. Например, в Иране узнали о нем в 248 году до новой эры, когда к власти пришла династия Аршакидов. То были тюрки с Алтая (Рыжие Саки). И первые их официальные документы написаны как раз этим неизвестным в западном мире письмом…

У египтян, как известно, письменность была своя – на основе иероглифов. Это видно по их древним папирусам. Новый же алфавит был очень важен, он символизировал новую культуру. Стал неким знаком Неба на Ближнем Востоке. Новая письменность, как известно, никогда не появится у народа сама собой, случайно. Что-то очень серьезное предшествует этому… А здесь причина налицо – обращение к вере в Бога Небесного.

Древние тексты Египта, найденные в Наг Хаммади, поведали как раз о том. Часть их написана неизвестным «письмом», на неизвестном египтянам языке. Ученые так и не смогли в точности прочитать все тексты.

Они определили, что отдельные знаки этого неизвестного, коптского «письма» похожи на греческие буквы… впрочем, догадок на сей счет высказано много. Именно догадок. Потому что никто не связал те события с Великим переселением народов и приходом тюрков на Ближний Восток.

Зато в точности известно другое. Непонятные сегодняшним египтянам язык и «письмо» долго служили тайнописью для коптских священнослужителей. А действительно, не тюркские ли они?

К сожалению, точный ответ неизвестен: ни один тюрколог даже не держал в руках эти древние свитки, не исследовал их. Однако они должны иметь именно «тюркский след»! Потому что в IV веке это был язык богослужения.

Потом богослужение в Египте перешло на местный, коптский язык. Так было и в Армении, и в других странах, где древние священные книги написаны именно по-тюркски и где богослужение тоже сначала велось на тюркском языке, а потом на языке местного народа.

Здесь возможны самые невероятные открытия. Они впереди.

IV век стал вехой в истории. Новая письменность едва ли не в один год появилась сразу и у египтян, и у армян, и у грузин, и у албанцев, а также у других, принявших веру в Бога Небесного. Это – бесспорный факт.

Связь между новой верой и новой письменностью более чем очевидна. Она – и в книгах, и в истории этих народов. Только кто-то взял за основу руническое письмо тюрков, как, например, армяне или грузины, а кто-то – алтайскую скоропись. Вот и вся разница…

О приходе кипчаков на Ближний Восток сохранилось немало свидетельств. Это и знаменитая Александрийская церковь, в ней когда-то служили по тюркской традиции. Она – доказательство, самое неоспоримое. На соборе 325 года ее так и назвали – «авторитетнейшей епархией».

В Сирии тогда появилась Антиохийская церковь, тысячи прихожан крестила и объединила она. В Африке служила Эфиопская (Абиссинская) церковь. В Армении – Армянская. В Кавказской Албании – Албанская… Все они следовали тюркской традиции богослужения, за что греки осуждали их.

Эти Церкви исповедовали веру только в Бога Небесного. Не в Христа. Они не отрицали сына Божьего, но поклонялись только Тенгри, Ему молились. И это отличало их от «греческого христианства».

Языческий мир с приходом тюрков менялся на глазах и на Ближнем Востоке: новая культура меняла его. Это очень беспокоило византийцев, мечтавших о лаврах Великой Римской империи.

Греки в духовном споре за лидерство безнадежно проигрывали и римлянам, и египтянам, – у них не было таких философов, не было таких ученых-богословов. В Константинополе ставку делали только на силу и окрики. А этого мало.

Императорские окрики для духовенства Египта и других Восточных церквей не годились: они ничего не доказывали, лишь подчеркивали слабость греков.

Как заставить египтян повиноваться? Над этим размышлял еще император Константин, не придумавший ничего лучшего, кроме войны. Правда, его поход в Египет закончился прискорбно. Вместо трофеев в Константинополь привезли тело самого императора. Случилось это в 337 году.

Потом были новые войны. В 391 году византийцы сожгли святыню египтян – их знаменитую Александрийскую библиотеку, ее бесценные рукописи. Так они хотели лишить египетский народ источника знаний. Тысячи текстов сгорели, как один, однако доказать свое превосходство греческие христиане все равно не сумели.

Их меч был бессилен… Даже завоеванный, египетский народ не желал повиноваться. Его твердость духа была непоколебима. Он стал искать пути к свободе. На Ближнем Востоке рано или поздно должно было что-то случиться. Но что? Никто не знал.

Война уже ничего не решала. Это поняли все, что видно даже из письма посланца папы римского Иеронима, который в 396 году посетил Ближний Восток. Он застал там кипчаков, остановивших бессмысленное кровопролитие. В письме передан ужас императорских солдат перед конницей тюрков, считавших позором для себя воевать пешими. Как писал посланец папы римского, они «не могут ступать, и лишь только (в бою) коснутся земли, считают себя уже мертвыми».

Вот, оказывается, когда появилась знаменитая «арабская» конница. Дата установлена точно. Всадники пришли из Дербента, из-за «Железных ворот на Кавказе», так записал Иероним. Дербент был тюркским городом. И там был Патриарший престол, который желал примирить христианский мир.

Посланец папы римского оказался на Ближнем Востоке не по воле случая: умирающий Рим беспокоили подъем Византии, ее ссора с Египтом. Открыто бороться с греками папа не мог, и он положился на старое правило политики: «разделяй и властвуй».

Пока римляне только разделяли… Завязывался тугой клубок политических страстей. Силы копились немалые. Они и сошлись на Эфесском соборе в 431 году. Уже не воины, а политики в рясах дрались за Средиземное море. Греческим или египетским быть ему… Церковь делила наследство Великой Римской империи! А Рим молча наблюдал за схваткой своих вчерашних рабов.

«Чей Бог, того власть» – вот правило средневековой Европы. Ему следовали безоговорочно.

Повод для Собора нашелся быстро – церковные разногласия. Константинопольский епископ Несторий в 428 году сказал, что Богородицу надо именовать Христородицей, так как у Бога не может быть матери.

Здравый смысл в его словах, конечно, был. Он, Несторий, глубоко верующий человек, искал свой путь к Богу. И это было прекрасно. Но беда его состояла в том, что он, не имея глубоких знаний, доверился властям, светским политикам. Например, чтобы склонить на свою сторону византийского императора, он пообещал ему даже ключи от Неба… А как выполнить такое обещание?

Впрочем, мало знающих греков не интересовали богословские тонкости. Им важно было возвысить Греческую церковь, а с ней и Византию.

«Разбойничий» и другие соборы

Город Эфес предложили для Собора не случайно. Греки связывали его с Богородицей, с ее последними годами жизни… Они всегда любили «чудеса» и теперь хотели стать «избранниками Божьими», чтобы так, с помощью легенды, доказать свое лидерство в христианстве.

Им нужен был Собор именно в Эфесе!

Египтян возглавил александрийский епископ Кирилл. «Надо не мудрствовать, а просто верить», – говорил он. На сторону Кирилла встал папа римский, который ничего не ждал от Собора, он просто хотел хоть как-то навредить грекам. Папа понимал, пересмотр церковного учения – это пересмотр мировой политики.

«Чей Бог, того власть», – витало в воздухе Эфеса.

Но духовного спора не получилось. Глубокие знания Кирилла все оценили сразу и по достоинству. Его страстная речь раскрыла невежество греков. Все-таки вековые традиции александрийской научной школы давали знать о себе… Спорный вопрос уладили в тот же день.

Правда, Собор на этом не закончился. Греки не успокоились. Начали ссору. Взаимные оскорбления переросли в настоящую драку. В рукопашную вмешались солдаты…

Египтяне выиграли духовный спор, но не Средиземное море. И принялись готовить новое сражение. Им важно было развить успех – найти поддержку в Дербенте, у Патриарха христианского мира.

Там же, в Дербенте, они услышали о Троице. О трех ликах Бога Небесного: «Един в трех лицах», – говорили тюрки о Тенгри. Египтяне решили перенести Троицу в христианство.

В 449 году они созвали новый Эфесский собор, который вошел в историю как «Разбойничий». Но он не удался александрийским богословам. Они переоценили свои знания… И тогда с досады уже слуги Александрийской церкви стали избивать греков кулаками. По лицу били они греческого патриарха Флавиана прямо в зале заседания.

Потом «соборным отцам» предложили подписать чистый лист папируса, где должно было появиться решение. Кто противился, того снова били или кололи иголками.

Епископы подписали чистый лист единогласно.

И – появилось решение II Эфесского собора, угодное египтянам. Правда, его вскоре отменили.

Лишь в 451 году христиане нашли свою Троицу. Но не ту, что была у тюрков. Вместо Троицы у них фактически получилась «двоица». Греки настояли на ней.

Случилось это событие на новом Соборе, в городе Халкидоне. И сразу разразился новый скандал, его замял в 452 году византийский император, приказав: «Никто, какого бы звания и состояния он ни был, не смеет заводить о вере публичные споры».

Больше духовные искания уже никто не вел. Да они и не были нужны – раздел мира свершился. Церковь все стала выводить от «греческих корней». Всю историю Европы и христианства.

Так греки победили Александрийскую церковь, унизили египтян, бросили тень на тюркскую веру, а главное – возвеличили себя. Их не смущало, что «ложную греческую Троицу» не приняли Церкви Востока. Что в Египте сразу же вспыхнуло восстание… Они торжествовали.

А верующие яростно протестовали против греческого искажения веры. Несколько лет бурлила Палестина. Люди там шли на смерть во имя Бога Единого… Много крови впитала тогда земля.

Византия, завершив учение о Церкви, вела теперь себя совсем иначе, она даже отказалась платить тюркам дань. Начала готовить покушение на Аттилу. «Золото у меня только для друзей, – самодовольно заявил император Маркиан, – а для врагов – железо». Он умел нагнетать обстановку.

В 453 году к простодушным тюркам пришла первая их большая беда: Аттилу отравили. И – византийский император стал новым хозяином Европы!

Власть Греческой церкви признали лишь римляне, на Востоке же ее назвали «христианством второго разряда». Ближний Восток не мог принять ее, мешали традиции. И он задумал создать свою веру – веру «первого разряда».

Поиск чистой религии привел египетских ученых-богословов к идее Ислама – вере в Бога Небесного, но с иными, негреческими обрядами.

…В Византии в те годы тоже бурлила «творческая» мысль. Но только иная. Страну захлестнуло откровенное сочинительство: придумывали святых, придумывали «чудеса». Греки утверждали себя, как могли.

Это – тоже вклад в мировую сокровищницу. Вклад язычников.

Древнегреческого бога виноделия, сына Зевса, Диониса они сделали христианским мучеником святым Дионисием. А царя Деметрия – святым Дмитрием, богиню искусств Минерву-Палладу – святой Палладией, бога солнца Гелиоса – святым Ильей… Каждому языческому богу придумали новое житие, связав его с Византией.

Так и жило греческое «христианство второго разряда для простонародья». Какое отношение оно имело к Богу Небесному? К религии?..

Просвещенный мир был в ужасе.

Папа Григорий Великий

Учение о Троице раскололо христианство. Это был не первый его раскол. Египетская Церковь ушла со сцены мировой политики навсегда.

Иное дело Рим. Там тоже зрело недовольство греками. Но его не выражали открыто. Папы, глотая обиду, требовали того же от прихожан. Они тайно искали выход. И открыли его в 495 году – тогда папу римского впервые назвали «Наместником Христа на Земле».

Очень многое стояло за этими словами: новое деление Церкви. Уже на православную и католическую.

Разногласия росли с тех пор с каждым годом, но росли они незаметно: Рим задумал подчинить греков и тем вернуть свое лидерство в мире… «Чей Бог, того власть», – об этом никогда не забывала Европа.

Честь возвысить Рим досталась папе Григорию, прозванному Великим. Мудрейший человек той эпохи, настоящий гений дипломатии.

Он родился в 540 году в семье знатного сенатора, среди его предков были даже римские папы. От них досталась юноше не по годам зрелая мудрость. Григорий выучился на юриста, занял пост префекта (правителя) Рима, а смерть отца принесла ему огромное состояние. Но он не взял богатство – отдал монастырю в Монте-Кассино.

О префекте заговорили как о помешанном.

…Надо заметить, Европа до прихода кипчаков не знала монастырей, традиций монашества. Вместе с Великим переселением они пришли в западный мир. Их ввели тюрки, у которых монастыри и монахи были еще до новой эры.

Слово аббат означало у них «около отца» («абата», как говорили кипчаки). А монастырь – первое слово древней тюркской молитвы: «Манастар хырза» («прости мне мои прегрешения»). На Западе одним из первых эти слова произнес епископ Амвросий, тот самый неутомимый кипчак-католик, что служил в Милане. После 380 года он основал там свой монастырь.

Миланский монастырь знаменит тем, что не был христианским. Здесь молились только Тенгри. Его не тронул даже Аттила, когда разрушал город. Очевидно, это был не единственный монастырь в Западной империи… Здесь укоренялась тюркская культура, навсегда оставляя свой след.

Поначалу коренные римляне страшились монастырей, монастырская жизнь была им чуждой и непонятной. Церковь не сразу приняла монастыри в свое лоно: лишь в середине V века.

В 530 году Бенедикт Нурсийский основал Бенедиктинский монашеский орден… Кто был этот человек? Точно неизвестно. По крайней мере он жил среди кипчаков – новых граждан Италии, не исключено, что и сам был кипчак. Лишь они, единственные, знали тогда тайны монашества!

Зато известно, что в аббатстве Бенедикта Нурсийского воспитывались дети «новых римлян» – тюрков. Тогдашней знати Империи! Известно и то, что монастырь посещали правители-кипчаки, приезжавшие к Бенедикту. Например, хан Тотила…

Первые аббатства в Западной Европе могли создать лишь тюрки. За ними стояли традиции Алтая и всей Центральной Азии. Святые места. Сюда приходили отшельники, проповедники, здесь молились, философствовали, набирались знаний. Археологи нашли руины древних тюркских монастырей. Разумеется, не один и не два. Например, в Казахстане около города Актюбе – забытый монастырь Абат-Байтак. Есть такие памятники в Чимкенте, Семипалатинске… География солидная: Алтай, Средняя Азия, Урал, Поволжье… Весь Дешт-и-Кипчак. Особенно славились монастыри у священного озера Иссык-Куль, сюда приходили даже из Каталонии. Путь паломников определяла географическая карта, она известна.

Обычно монахи жили отшельниками, вдали от людей, отдавая себя молитве и познанию истины. Но были среди них и «служивые» монахи – те, кто наставлял приходивших в монастырь, вел службу в храме, проповедовал в далеких селениях.

В христианстве именно эти формы тюркского монашества и прижились навсегда. Других там просто нет! Выходит, Бенедикт Нурсийский, основывая свой монашеский орден, повторил известное, алтайское.

А основателем самого первого монастыря по тюркскому образцу считается египтянин Пахомий Великий. В 312 году он служил в армии императора Константина, где костяк составляли тюрки. Поэтому «солдатским языком» там был тюркский… Знакомство с кипчаками открыло Пахомию многое в жизни.

После службы он вернулся в Египет с друзьями-тюрками, они и собрали монастырскую общину. И было там не мало не много, а семь тысяч монахов! «Пахомиевы общежития» жили по строгому уставу алтайских монастырей. Даже одеждой напоминая далекий Алтай – колпаки, башлыки, епанчи из овчины.

Не исключено, что эти монахи и оставили древние свитки, которые археологи нашли вблизи египетского города Наг Хаммади. Иначе как объяснить, что именно тюркские слова были в текстах и на устах египетских монахов? «Аббат», «алтарь», «аминь», «артос», «Бог», «бурса», «Господи»… десятки слов.

Лишь тюркологи знают, например, как переводится таинственное «сарабайта», которое есть в древних текстах. И почему на коптских иконах того времени рядом с изображением святого отца стоит слово «апа», как понимать его.

Сегодня немногие тюрки помнят, что в древности «апа» означало не только «старшая сестра», «мама», но и «папа». Слово имело много оттенков, в том числе и «святой отец».

Вопросов немало. А ответ один: священнослужители Египта знали тот самый, «божественный» язык, который простому народу был непонятен.

Многое проясняют и родословные иных коптских родов. Оказывается, копты своих предков называли «ахмар», что означает «рыжий», «светловолосый»… О древних светловолосых, синеглазых пришельцах говорят и легенды Египта, Судана, Эфиопии.

Что это за люди? Древние пришельцы, которые оставили после себя курганы и легенды? Которые были всадниками и умирали вместе с конем?

Ни римлян, ни греков, ни персов, ни тем более африканцев светловолосыми, кажется, не называл никто. Выходит, речь опять о кипчаках.

В арабском языке с древних пор сохранилось очень много тюркских слов. Откуда они? Случайностью это не назовешь. История раннего средневековья на Ближнем Востоке тесно связана с Великим переселением народов. Отсюда и столь заметный тюркский след.

Показательно, монах Пахомий не знал греческого и не был христианином, как и вся его община! Они молились Тенгри (Богу Небесному) и сторонились христианских епископов… Лишь в 451 году греки, завоевав Египет, передали его монастыри в лоно Греческой церкви.

А о монастырях в ту пору говорили как о восточной экзотике. Именно восточной. Кроме экзотики, греки и римляне в них ничего не увидели. Став христианскими, монастыри явили собой печальное зрелище. Они отчаянно бедствовали. О духовных исканиях речь там уже не шла.

Монастырская община медленно умирала. Тихо, как птица в неволе.

Так продолжалось до тех пор, пока управитель Рима Григорий не увидел в монастырях будущее Италии и всей Римской церкви. Он словно прозрел. А открыл ему глаза папа Пелагий II.

Этот папа был чистокровный кипчак. Как выясняется, не первый и не последний кипчак, ставший главой католической Церкви. Он родился в благородной семье, управлял церковью без согласия Константинополя, и лучше него во всем Риме никто не знал слабые и сильные стороны тюрков.

Папа Пелагий, наверное, был самой ценной жемчужиной для католиков и самым губительным ядом для тюрков. Он раскрыл европейцам сокровенные тайны Великой Степи! С него началось возвышение Римско-католической церкви и угасание Дешт-и-Кипчака. Хотя он мечтал не об этом.

Долгие беседы папы с Григорием принесли щедрые плоды. Префект Рима – второй человек в стране! – отдал все свои деньги монахам, потом вообще оставил светскую жизнь, принял церковный сан диакона. И папа отправил его в Византию, своим наместником… Все шло как нельзя лучше.

Вернувшись в Рим, Григорий ушел в монастырь, о нем долго ничего не слышали. Но после смерти папы Пелагия духовенство в 590 году избрало его, монаха, новым папой. Такого в Церкви не было.

Нового папу отличала особая деловитость, дела Церкви он начал издалека. Сперва навел порядок в своих папских владениях, ими никто и никогда не занимался. Назначил экономов, повысил доход с земель, дал Церкви независимость от государственной казны. Вырученные деньги новый папа вручал не епископам, направлял их на нужды римлян и на выкуп пленников. Тем самым он снискал себе признание и поднял авторитет Римской церкви.

И это было далеко не все из того, что сделал папа Григорий.

Однако главное свое внимание он уделял монастырям, здесь растил себе опору, с помощью которой рассчитывал перевернуть и подчинить Церкви весь мир.

К тому времени на землях Западной империи возникли новые государства, они отчаянно враждовали между собой и с Италией. Спокойствия там не было никогда. Эти новые государства и влекли папу римского. Он понимал, люди, уставшие от войн, будут слушать его и монахов. Нужно лишь найти подходящие слова.

Папа отправил своего посланника к королю Испании, сам повел диалог с воинственной Брунгильдой – правительницей Австразии (нынешние Франция, Швейцария, Германия, Австрия)… Вся Западная Европа попала в его поле зрения. А в центр он поставил лангобардов.

Кто такие лангобарды? Жители севера Италии. Кипчаки, не раз осаждавшие Рим. Орда со столицей в Милане. О них известно немало. Пришли в Европу с Алтая, ничем не отличались от воинов Аттилы. Верили в Тенгри. Среди найденных бумаг, случайно уцелевших в архивах Европы, есть документы лангобардов, написаны они рунами и скорописью, по-тюркски. Куда исчезли другие свидетельства? И сами лангобарды? Это глубокая тайна.

Но она перестает быть тайной, когда узнаешь о деяниях папы Григория Великого и всей Римской церкви.

В 592 году, заключив мир с лангобардами, папа Григорий объявил всю свою Римскую церковь Тюркской церковью, а себя – ее настоятелем. Был такой забытый эпизод в истории католичества.

Папа даже выучил тюркский язык (греческого он не знал), за что греки прозвали его Двоесловом… И началась хитрейшая игра. «Бог Небесный», говорил он римлянам, а «Тенгри» – лангобардам. Папа притворился, будто он все забыл и ничего не знает. Он, как невинный ребенок, стал просить тюрков посвятить его в тайны веры Тенгри.

К кипчакам устремились монахи-бенедиктинцы, верные слуги папы. Они легко проникли в тюркские храмы – к самым святыням! Потому что папа Григорий, не уставая, называл себя «епископом не римлян, но лангобардов».

А еще – «слугой слуг Божьих». Это тоже его личные слова.

Он пришел в Милан, как странник, в накидке раба. Такие накидки у кипчаков назывались «капа», или «чекрэк капа». И, поклонившись их храму, произнес по-тюркски: «А вот и я, слуга слуг Божьих!..» Каково было видеть такое честолюбивым кипчакам? Каково слышать?

Они – «слуги Божьи», а он – их слуга. Нет, не всякий человек отмахнется от такой лести. Не каждый пропустит ее мимо ушей… Кипчаки поверили хитрому лису, проглотили наживку.

А монахи-бенедиктинцы потом исправно отработали свой хлеб: папа знал, кого выбрать. Они – по крови тюрки! – в третьем-четвертом поколении были гражданами Италии, католиками. Тюрков-католиков охотно брали на сытое монастырское довольство. И название орден им подобрали со знанием. Перевод этого слова с тюркского – «данный сверху». Мол, от Бога вы! Вот откуда эти монашеские ордена, смиренные воины папы, тихие покорители Европы.

Католики, поселившись в городах кипчаков, не жгли там храмы, никого не убивали и скоро стали своими для лангобардов.

Улыбка покорности никогда не сходила с лиц монахов-бенедиктинцев. Они искренне полагали, что несут мир своим заблудшим собратьям. Только один папа Григорий понимал, рано или поздно кипчаки-лангобарды привыкнут к Христу, значит, и к Римской церкви, а привыкнув, забудут свою веру и себя.

«Бог-Отец и Бог-сын – одна семья», – любил повторять он, все чаще называя имя сына, но забывая об имени Отца.

Христиане, как «одна семья», молились рядом с лангобардами. Храмы были совершенно одинаковыми, молитвы, обряды – почти одинаковыми. Например, в христианские церкви до VIII века простым верующим входить запрещалось. Они молились около храмов, рядом… Все было у них от тюрков! От килисы. От священной горы Уч-Сумер.

Любопытно, что самая первая христианская базилика на Западе появилась в 313 году, после победы кипчаков над армией Рима. В ней не было алтаря, но строители ориентировали ее строго на Алтай. И это навсегда стало правилом в христианстве. Молиться, глядя на восток, ибо: «Ex oriente lux» (свет начинается с Востока).

Католики в те годы переняли многие обряды кипчаков. Скажем, церковное пение, названное «григорианским» в честь папы Григория Великого, который ввел его в христианский обряд.

Тюркская эта традиция или нет? Вопрос не для спора. Она была известна на Древнем Алтае, а в I веке хан Эрке (царь Канишка) знакомил с нею своих новых сторонников. Они взяли ее и тюркские приемы музыкальной записи, так называемые «крюки». Все это сохранилось в истории буддизма и в буддийских общинах.

Молитвенные распевы – акафисты, ирмосы, кондаки – были музыкальным языком религии тюрков. И об этом известно. Впечатляющая музыка. Особенно древняя молитва Уч-Сумер, в ней душа тюркского народа.

Монахи-бенедиктинцы под это пение голыми руками побеждали кипчаков. Побеждали без боя, без атак… Папа римский Григорий Великий полностью покорил их. Без остатка.

Численность католиков в Италии с тех пор резко выросла.