355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Митрополит Иларион (Алфеев) » Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1 » Текст книги (страница 5)
Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1
  • Текст добавлен: 12 апреля 2021, 17:42

Текст книги "Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1"


Автор книги: Митрополит Иларион (Алфеев)



сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

Прообразами жизни Иисуса для Матфея становится целая серия ветхозаветных сюжетов и образов, включая Моисея и Самсона. Лука же излагает иную версию рождения Иисуса, ближайшим прообразом которой становится жизнь Иоанна Крестителя. Оба евангелиста, однако, сходятся в том, что Иисус родился в Вифлееме Иудейском, а воспитывался в Назарете Галилейском. Последнее подтверждается многочисленными приведенными выше эпизодами, в которых Иисус и Его ученики по Своему происхождению, воспитанию и говору однозначно связываются с Галилеей, а не Иудеей.

«Во дни царя Ирода»

Ирод Великий стал правителем Иудеи в 37 г. до Р. Х. Именно в его правление начинают разворачиваться события, описанные в Евангелиях от Матфея и Луки. Хотя Ирод в Евангелиях именуется царем, его власть не была абсолютна: фактически он управлял Иудеей от имени римлян, ставленником которых являлся.

Основным источником сведений об Ироде служат сочинения Иосифа Флавия, хотя о нем упоминает и целый ряд других источников. Отец Ирода Антипатр получил римское гражданство и в 47–48 г. до Р. Х. стал наместником Иудеи. Своего 25-летнего среднего сына Ирода он назначил правителем Галилеи. В 40 г. Ирод получил от римлян право на иудейский престол, но сумел овладеть им только в 37-м. Правление Ирода было отмечено многочисленными жестокостями, ярко описанными Иосифом Флавием. Смерть Ирода датируется, как правило, 4 г. до нашей эры, хотя некоторые исследователи эту датировку оспаривают.

Повествование о рождении Иисуса евангелист Лука начинает словами: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2:1). Квириний упоминается в целом ряде исторических источников, в том числе у Тацита, Флора и Иосифа Флавия. Последний говорит и о переписи, организованной Квиринием по повелению императора[46]46
  Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 1, 1. С. 756–757.


[Закрыть]
.

Датировка данной переписи представляет значительные трудности. Иосиф Флавий увязывает ее со смещением Архелая, которое произошло в 6 г. по Р. Х. Если верить Флавию, то именно тогда в Иудею отправился Квириний. Однако от предполагаемой даты рождения Иисуса этот год отстоит примерно на десять лет. Чтобы согласовать две хронологии, была выдвинута гипотеза о том, что Квириний был проконсулом Сирии дважды. Эта гипотеза в некоторой степени подтверждается надписью, найденной в окрестностях Рима во второй половине XVIII в.: в ней говорится о некоем человеке, который во времена Августа дважды был удостоен «триумфальных» отличий и был проконсулом в Асии и Сирии с Финикией. Весьма вероятно, что речь идет именно о Квиринии и что он был проконсулом в Сирии сначала при Ироде Великом, а затем еще раз – спустя десять лет после его смерти. В этом случае становится понятным и уточнение, сделанное Лукой: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Очевидно, перепись, упомянутая у Иосифа Флавия, была не первой.

Рассказ о начале проповеди Иоанна Крестителя в Евангелии от Луки датирован пятнадцатым годом правления Тиберия (Лк. 3:1). Тиберий правил Римской империей с 19 августа 14-го по 16 марта 37 г.: следовательно, выход Иоанна на проповедь можно отнести ко второй половине 29-го или первой половине 30-го г. Мы не знаем, сколько прошло времени между началом проповеди Иоанна и крещением от него Иисуса. Лука упоминает, что Иисус, начиная Свое служение, «был лет тридцати» (Лк. 3:23).

Летоисчисление «от Рождества Христова» было введено в Европе благодаря трудам латинского монаха Дионисия Малого, жившего в VI в. Он выбрал 754-й г. от основания Рима в качестве года рождения Иисуса Христа, что соответствовало данным 3-й главы Евангелия от Луки. Однако в 1-й главе того же Евангелия, рассказывая о событиях, непосредственно предшествовавших рождению Иисуса, Лука датирует эти события временем правления «Ирода, царя Иудейского» (Лк. 1:5). У Матфея также говорится о рождении Иисуса «во дни царя Ирода» (Мф. 2:1) и об избиении младенцев «от двух лет и ниже» по приказу Ирода (Мф. 2:16). Все эти события, следовательно, должны были произойти до смерти Ирода, как и бегство Иосифа и Марии с Младенцем в Египет. Только «по смерти Ирода» (Мф. 2:19), когда в Иудее уже царствовал сын Ирода Архелай (Мф. 2:22), Иосиф и Мария смогли вернуться из Египта.

Если исходить из того, что Ирод Великий умер в 4 г. до Р. Х., рождение Иисуса следует датировать 5-м или 6-м г. «до Рождества Христова». Именно такой датировки придерживается большинство современных ученых.

«Волхвы с востока»

В повествовании о приходе в Вифлеем волхвов с Востока обращает на себя внимание неконкретность евангелиста в описании их происхождения и рода занятий.

Термин «волхвы» (греч. μάγοι) в античной литературе употреблялся достаточно широко и мог обозначать в узком смысле жрецов зороастрийской религии или вавилонских жрецов-астрологов, в более широком – вообще астрологов или гадателей (магов).

Поскольку в рассказе речь идет о волхвах «с востока», можно предположить, учитывая географическое положение Вифлеема и Палестины, что они пришли из Персии или Вавилона. Иустин Философ (II в.) считает, что волхвы пришли из «Аравии»[47]47
  Иустин Философ. Диалог с Трифоном 88 (PG 6, 685). Рус. пер.: С. 278.


[Закрыть]
, однако в его времена этот географический термин употреблялся в обобщенном смысле и указывал на так называемую каменистую Аравию[48]48
  Регион со столицей в городе Петра (современная Иордания).


[Закрыть]
.

«Мы видели звезду Его на востоке»

Самые разные предположения существуют относительно звезды, которую волхвы «видели на востоке». Еще в 1614 г. известный астроном И. Кеплер предположил, что речь в Евангелии от Матфея шла о звезде, появившейся в результате соединения Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб в 7 г. до Р. Х. Выдвигались и другие гипотезы, среди которых вспышка сверхновой звезды в год рождения Иисуса. Однако, учитывая, что звезда вела волхвов в конкретном направлении, можно предположить, что волхвы видели яркую комету, хвост которой был направлен таким образом, что как бы указывал им путь. Китайские источники отмечают три кометы: в 12, 5 и 4 г. до Р. Х. Комета 5 г. появилась в период между 6 марта и 9 апреля и наблюдалась в течение 70 дней в области созвездия Козерога[49]49
  См.: Феррари д’Оккьеппо К Вифлеемская звезда пред взором астронома. С. 186–190.


[Закрыть]
. Возможно, именно ее и увидели волхвы.

Появление звезды, знаменующей рождение Иисуса, и поклонение Иисусу волхвов уже в древней Церкви истолковывали как символ того, что христианству предстояло победить язычество и магию:

Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, а новизна ее произвела изумление. Все прочие звезды, вместе с солнцем и луною, составили как бы хор около этой звезды, а она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, непохожее на те звезды, явление. С этого времени стала падать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведения проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился по-человечески для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога[50]50
  Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 19 (SC 10, 88–90). Рус. пер.: С. 315.


[Закрыть]
.

«Принесли Ему дары: золото, ладан и смирну»

Дары волхвов резко контрастируют с той обстановкой, в которой родился Иисус. Они приносят ему золото, ладан и смирну, что указывает одновременно на царское и Божественное достоинство родившегося Младенца. Золото – неотъемлемый атрибут царского величия, но также и важный элемент убранства Иерусалимского храма. Ладан и смирна – благовонные вещества, используемые для воскурения фимиама во время жертвоприношения. Вероятно, описание поклонения волхвов у Матфея содержит в себе скрытую аллюзию на образы из Книги пророка Исаии:

Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе… Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей (Ис. 60:1–7).

В святоотеческой традиции дары волхвов получили символическое толкование. Приведем здесь толкование латинского автора V в. Григория Великого, папы Римского:

Ибо золото означает премудрость, по свидетельству Соломона, который говорит: «Вожделенное сокровище почиет во устах мудрого» (Притч. 21:20). Ладан выражает то, что он воспламеняет силу молитвы к Богу, по свидетельству псалмопевца, который говорит: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс. 140:2). А смирна изображает умерщвление нашей плоти, поэтому святая Церковь говорит о своих подвижниках, сражающихся до смерти за Бога: «С перстов моих мирра капала» (Песн. 5:5). Итак, родившемуся Царю мы приносим золото, если при взгляде на Него мы блестим ясностью высшей премудрости. Приносим ладан, если на алтаре сердца сжигаем плотские помыслы святыми молитвенными усилиями, чтобы можно было благоухать приятным для Бога желанием небесного. Приносим смирну, если воздержанием умерщвляем плотские пороки[51]51
  Григорий Великий. Сорок гомилий на Евангелия 10, 6 (PL 76, 1113). С. 82.


[Закрыть]
.

2. Бегство в Египет

13Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. 14Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, 15и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего.

Чтобы понять богословский смысл этого повествования, необходимо вспомнить, что в Ветхом Завете Израиль трактуется как прообраз Царства Божия, а Египет выступает в качестве символа зла и противления Богу. Противостояние Израиля и Египта проходит через весь Ветхий Завет. Одним из главных сюжетов книги Бытия является история Иосифа, которого братья из зависти продали в Египет, «но Бог был с ним, и избавил его от всех скорбей его, и даровал мудрость ему и благоволение царя Египетского фараона, который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим» (Деян. 7:9-10). Центральным моментом Книги Исход является повествование об исходе народа Божия из Египта, земли рабства, в Израиль – землю обетованную.

Согласно евангелисту Матфею, Иосиф с Марией отправляется в Египет, «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф. 2:15). Здесь Матфей цитирует Книгу Осии, где говорится от лица Бога: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1). Исход из Египта был главным событием в жизни Израильского народа: этому событию посвящено главное священное воспоминание – пасха. Матфей протягивает нить между этим событием и возвращением Святого Семейства в Иудею. Подобно Моисею, выведшему Израильский народ из египетского плена, Младенец Иисус возвращается в землю Израильскую после вынужденного пребывания в Египте.

Борьба между добром и злом, между Богом и диаволом, между Царством Божиим и миром сим – центральная тема всей евангельской истории. В эту борьбу Иисус оказывается вовлеченным сразу же после Своего появления на свет. Он еще ничего не совершил, а Его уже хотят убить. Он еще не научился говорить, а уже вынужден бежать в землю изгнания. Вся Его последующая жизнь будет отмечена непрекращающейся враждой мира сего по отношению к Нему. За все доброе, что Он сделал для людей, эта вражда воздаст Ему оскорблениями, лжесвидетельством, предательством, жестокими мучениями и в конце концов возведет Его на крест.

В святоотеческой традиции мы находим и иное понимание соотношения между Израилем и Египтом в истории детства Иисуса. Оно наиболее лаконично выражено Иоанном Златоустом в словах: «Палестина злоумышляет, а Египет принимает и спасает Того, против Кого злоумышляют»[52]52
  Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста 8, 2 (PG 57, 85). Рус. пер.: Т. 7. Кн. 1. С. 84.


[Закрыть]
. Иными словами, в новозаветной истории спасения Израиль и Египет как бы меняются местами: Израиль оказывается гонителем, а Египет спасителем. В этом усматривается глубокий символический смысл: евангельская история имеет отношение не только к Израильскому народу, но и ко всему миру, в том числе языческому, олицетворением которого является Египет.

3. Избиение младенцев

16Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.

17Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: 18глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет.

Данный рассказ на протяжении многих веков вызывал вопросы, касающиеся как историчности описываемых в нем событий, так и их богословского смысла.

Относительно историчности избиения вифлеемских младенцев следует сказать о том, что, хотя оно не упоминается в исторических источниках I в., нет ничего невероятного в том, что такое событие могло иметь место. Жестокости Ирода, отраженные у Иосифа Флавия и других историков, были столь многочисленными, а его методы расправы с реальными и потенциальными соперниками столь изощренными, что, услышав о некоем претенденте на его трон, он вполне мог пожелать расправиться с ним таким образом. Говоря о последних годах царствования Ирода, Иосиф Флавий обращает особое внимание на его все возраставшую подозрительность, связанную с опасениями за свой трон. В частности, когда ему донесли, что в среде фарисеев распространились предсказания о том, «что по решению Предвечного власть будет отнята у Ирода и его потомства», он «распорядился казнить наиболее виновных фарисеев, а также своего евнуха Багою, равно как одного из наиболее красивых в то время прислужников своих, некоего Кара. Вместе с тем он распорядился предать казни также всех тех своих близких, которые поверили предсказанию и речам фарисеев»[53]53
  Иосиф Флавий. Иудейские древности 17, 2, 4. С. 721.


[Закрыть]
. Иосиф приводит сведения и о других многочисленных жестокостях Ирода, в том числе о том, что он казнил трех своих сыновей[54]54
  Иосиф Флавий. Иудейская война 1, 27, 6; 1, 33, 6. С. 930, 944.


[Закрыть]
.

В свете этих свидетельств избиение младенцев в Вифлееме вовсе не выглядит чем-то невероятным: если Ирод не остановился перед массовыми казнями в среде известных фарисеев и собственных родственников, почему он не мог покуситься на жизнь вифлеемских детей? Тем более, что избиение младенцев в Вифлееме и окрестностях было событием локального значения: Вифлеем был маленьким поселением, и вряд ли в нем и его окрестностях могло быть больше нескольких десятков младенцев от двух лет и ниже[55]55
  Число 14.000 (иногда 144.000), фигурирующее в богослужебных книгах, основывается на византийском предании; в сирийской традиции речь идет даже о 64.000 младенцев. Однако достоверность столь высоких цифр ученые подвергают сомнениям. См., в частности: Толковая Библия. Т. 3. С. 49 («Указания в богослужебных книгах на 14.000 и даже на 144.000 младенцев следует считать позднейшими, ни на чем не основанными и крайними преувеличениями, возникшими, вероятно, из желания усилить вину Ирода»).


[Закрыть]
. Такое событие вполне могло быть обойдено вниманием историков, но это не снижает его достоверность.

Рассказ об избиении младенцев имеет параллель в исторической литературе за пределами христианской традиции: об этом эпизоде упоминается в труде языческого автора Макробия «Сатурналии», написанном около 400 г. В нем говорится об императоре Октавиане Августе: «Так как он услышал, что среди мальчиков-двухлеток, которых приказал истребить в Сирии царь иудеев Ирод, оказался даже его сын, сказал: лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном»[56]56
  Макробий. Сатурналии 2, 4, 11. С. 104.


[Закрыть]
. Конечно, можно предположить, что Макробий узнал об избиении младенцев Иродом из христианских источников, а рассказ о реакции на новость императора Августа был не более чем анекдотом. Тем не менее, наличие этого упоминания у Макробия служит косвенным подтверждением историчности повествования Матфея об избиении младенцев.

Что же касается богословского смысла истории избиения младенцев, то на него обращает внимание Иоанн Златоуст. Он отмечает, что «многие очень неразумно судят об этих детях и возмущаются несправедливостью их избиения», спрашивая: почему Бог попустил это? Златоуст отвечает на этот вопрос пословицей: «Обижающих много, а обижаемого нет ни одного». И поясняет: «Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды». Поэтому те, которые кажутся обиженными Богом, на самом деле вовсе не обижены. Умерщвленные Иродом дети за свои страдания получили от Бога награду на небесах, а Ирод «кончил жизнь тяжкой смертью – еще более жалкой, чем та, на которую он осудил младенцев, потерпев при этом бесчисленное множество и других страданий». В подтверждение своих слов Златоуст ссылается на Иосифа Флавия[57]57
  Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста 9, 1–3 (PG 57, 175–180). Рус. пер.: Т. 7. Кн. 1. С. 89–94.


[Закрыть]
.

Вифлеемские младенцы, пострадавшие за Христа, «стали первыми Христовыми мучениками»[58]58
  Хроматий Аквилейский. Трактат на Евангелие от Матфея 6, 2 (CCSL 9А:222). Рус. пер.: Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 1а. С. 42.


[Закрыть]
. В литургическом календаре Православной Церкви их память совершается на четвертый день после Рождества Христова[59]59
  29 декабря по старому стилю, 11 января по новому.


[Закрыть]
.

4. Возвращение в землю Израилеву

19По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте 20и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца.

21Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. 22Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские 23и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

В Назарете Иосиф с Марией поселяются, согласно Матфею, не потому, что там был дом Иосифа, а во исполнение сказанного через пророков, «что Он Назореем наречется» (Мф. 2:23). Нигде в Ветхом Завете мы не находим пророчества о том, что Мессия будет назореем. Вряд ли, однако, евангелист ссылается на некий неизвестный нам источник, как думают некоторые ученые[60]60
  См.: FreedE. D. The Stories of Jesus’ Birth. P. 82.


[Закрыть]
. Скорее, здесь протягивается нить между судьбой Иисуса и историей рождения Самсона от Маноя и его неплодной жены, которой явился Ангел со словами: «Вот, ты неплодна и не рождаешь; но зачнешь и родишь сына… От самого чрева младенец сей будет назорей Божий» (Суд. 13:2–5).

Слово «назорей» в Ветхом Завете употреблялось для обозначения людей, дававших (как правило, на какой-то срок) обет вести аскетический образ жизни, в частности, не пить вина, не стричь волос и не прикасаться к мертвому телу (Числ. 6:1–7). В греческом тексте Евангелия от Матфея название галилейского города Назарет (Ναζαρέτ) становится созвучным слову «назорей» (ναζωραΐος). У соответствующих еврейских слов (ши Nasrat «Назарет» и τη nazir «назорей») нет точного соответствия[61]61
  Luz U. Das Evangelium nach Matthaus. Bd. 1. S. 187.


[Закрыть]
. Тем более очевидно на уровне греческого текста намерение евангелиста Матфея увязать место, куда поселился Иосиф с Марией и Младенцем после возвращения из Египта, с ветхозаветным обычаем назорейства[62]62
  Подробнее об этом см. в: Soares Prabhu G.M. The Formula Quotations. P. 201–207, 215.


[Закрыть]
.

Предпринимались попытки найти связь названия города Назарет и термина «назорей» в Евангелии от Матфея на уровне еврейского текста: слово πίή Nasrat «Назарет» созвучно знаменитому мессианскому титулу из пророчества Исаии – «отрасль[63]63
  В русском Синодальном переводе слово ΊΧ2 neser передано как «ветвь».


[Закрыть]
» (ίή neser) от корня Иессея (Ис. 11:1)[64]64
  Lup U. Das Evangelium nach Matthaus. Bd. 1. S. 188.


[Закрыть]
. На возможность такого понимания указывал уже Блаженный Иероним[65]65
  Иероним Стридонский. Послание 57, 7 (PL 22, 574).


[Закрыть]
.

Высказывалась гипотеза о том, что Назарет был местом, где во II в. до Р. Х. поселилась группа назореев, в честь которых город и получил свое название[66]66
  Leske A. M. Jesus as a Ναζωραίος. P. 80.


[Закрыть]
. Однако эта гипотеза не имеет подтверждения в исторических источниках.

Почему Матфею было необходимо указать на связь между назорейством и Иисусом? На первый взгляд, образ Иисуса мало подходит к описанию назорея; к этому описанию гораздо больше подходит образ Иоанна Крестителя. Думается, для евангелиста здесь важно показать преемственность опыта святости от Ветхого Завета к Новому. Образ жизни назорея однозначно ассоциировался со святостью (Числ. 6:8). Сразу же за ссылкой на пророчество о том, «что Он Назореем наречется», в евангелии от Матфея следует повествование об Иоанне Крестителе, который «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды[67]67
  Акриды – род саранчи, годной, согласно Моисееву закону, к употреблению в пищу (Лев. 11:22). В жареном или вареном виде акриды употреблялись также в Кумранской общине. См.: France R. T. The Gospel of Mark. P. 69.


[Закрыть]
и дикий мед» (Мф. 3:4). Очевидно, Матфей хочет провести прямую связь между святостью в той форме, в какой она существовала в Ветхом Завете, и Иоанном Крестителем, а через него – с Иисусом.

Глава 3

1. Иоанн Креститель

1В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской 2и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. 3Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. 4Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

5Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему 6и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

7Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8сотворите же достойный плод покаяния 9и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 10Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. 11Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; 12лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.

«В те дни приходит Иоанн Креститель»

Парадокс всех четырех Евангелий заключается в том, что «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия» начинается не с проповеди Иисуса Христа, а с проповеди другого лица. И формула, с которой Иисус начал Свою миссию: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17), – принадлежит не Иисусу. Ее автор – Иоанн Креститель (Мф. 3:2), или Предтеча, с каким прозвищем он вошел в историю Церкви.

Проповедь Иоанна Предтечи не только предшествовала началу проповеди Иисуса, но и, несомненно, оказала на нее определенное влияние. Это влияние видно хотя бы из того, что Иисус начал Свою проповедь теми же словами, которые были лейтмотивом проповеди Иоанна Крестителя, тем самым сознательно подчеркивая преемственность Своего учения от учения Предтечи.

Наиболее краткое и емкое описание проповеди Предтечи мы находим в Евангелии от Марка:

Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (Мк. 1:4–8).

Из этого описания мы узнаем, что Иоанн был аскетом, жил в пустыне, проповедовал народу и сопровождал свою проповедь особым ритуалом – омовением в водах Иордана. Проповедь Иоанна, как явствует из Евангелия от Матфея, носила характер жесткого обличения, когда дело касалось фарисеев и саддукеев. Эту манеру обращения к фарисеям переймет от Иоанна Иисус, вплоть до вербальных совпадений, таких как оскорбительное обращение «порождения ехиднины» (Мф. 12:34; 23:33) и слова о том, что «всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7:19).

Повествование Луки почти полностью соответствует рассказам Матфея и Марка, однако добавляет к ним дополнительные штрихи. Прежде всего, Лука представляет Иоанна как нового пророка: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря… был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3:1–2). Аналогичным образом, с использованием формулы «было слово Господне к…», начинаются книги пророков:

Слова Иеремии, сына Хелкиина… к которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его (Иер. 1:1–2).

В пятый день месяца (это был пятый год от пленения царя Иоакима), было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре (Иез. 1:2–3).

Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских… (Ос. 1:1).

И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину (Ион. 1:1).

Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и которое открыто ему о Самарии и Иерусалиме (Мих. 1:1).

Лука – единственный из евангелистов, кто воспроизводит беседы Иоанна с разными категориями приходивших к нему людей: «Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:12–14). Как видим, отношение Иоанна к мытарям и воинам было гораздо более терпимым, чем к фарисеям и саддукеям.

В Евангелии от Иоанна рассказывается о том, как священники и левиты из Иерусалима пришли к Иоанну, чтобы выяснить, кто он такой и почему крестит в водах Иордана. Иоанн отвечает им: «Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ин. 1:19–27). Эти слова Иоанна о себе самом почти полностью совпадают с приводимыми Марком.

Совокупное свидетельство четырех евангелистов дает нам достаточно полную картину того, что происходило на берегах Иордана перед тем, как там появился Иисус. Деятельность Иоанна Крестителя вызывала большой интерес среди иудеев, а его суровый аскетический облик привлекал к нему толпы народа. Проповедь Иоанна, насколько можно судить, носила прежде всего моралистический характер. Каждому классу людей Иоанн адресовал конкретные советы. К некоторым категориям лиц (а именно, к фарисеям и саддукеям) он относился с подчеркнутой строгостью. Активность Иоанна была не по душе фарисеям, отвечавшим ему взаимной антипатией. На их вопросы, тем не менее, Иоанн отвечал – прямо и коротко. Он понимал, что он не Мессия и не Илия-пророк. Главную цель своей миссии он видел в том, чтобы приготовить путь Тому, Кто сильнее его и Кому он недостоин развязать ремень обуви. Кто этот человек, Иоанн не знал до тех пор, пока Он не появился на берегу Иордана (Ин. 1:21).

«И крестились от него в Иордане»

В чем состояло «крещение Иоанново»? По форме оно мало напоминало ритуальные омовения, известные в ветхозаветной практике (подробное описание таких омовений содержится в главах 13–17 Книги Левит). Наиболее близкая параллель – практика общины ессеев, известная по сочинениям Иосифа Флавия и кумранским рукописям. Иосиф упоминает о принятии новых членов в общину через ритуальное омовение[68]68
  Иосиф Флавий. Иудейская война. 2, 8, 7. С. 960.


[Закрыть]
. В кумранских рукописях омовение связывается с покаянием, очищением от грехов, соблюдением нравственной чистоты и вступлением в завет с Богом[69]69
  Ткаченко А. А. Иоанн Предтеча. С. 537.


[Закрыть]
.

Несмотря на некоторые возможные параллели, крещение Иоанново имело ярко выраженные индивидуальные черты, делавшие его уникальным событием в жизни иудейской общины.

«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев»

Во времена Иисуса в Палестине существовало несколько «сект» (партий), из которых в Евангелиях упоминаются две: фарисеи и саддукеи.

Термин «фарисеи» (Φαρισαίοι) происходит, как предполагают, от арамейского К’^’Ю prisaye[70]70
  Реконструируемое произношение в эпоху евангельских событий – parisaye.


[Закрыть]
, означающего «отделенные»[71]71
  FitzmyerJ. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 581. Термин prisaya («фарисей») не засвидетельстоваван в раввинистический литературе (как показывает обращение к словарям Jastrow M. Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature; Sokoloff M. A Dictionary of Jewish Palestinian Aramaic; Sokoloff M. A Dictionary of Jewish Babylonian Aramaic и базе данных интернет-проекта С. Кауфана The Comprehensive Aramaic Lexicon) и встречается только в христианских текстах – сирийских (Payne-Smith В. Thesaurus Syriacus. Vol. 2. P 3302) и палестинских арамейских (Schulthess F. Lexicon Syropalestinum. P 164), где он, вероятно, является обратным переводом евангельского φαρίσαΐος. В раввинистической литературе ипользуется еврейский термин t^TE parus (Jastrow M. Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature. P 1222) с тем же буквальным значением – «отделенный».


[Закрыть]
. О фарисеях времен Иисуса известно немногое[72]72
  См.: Schurer R. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Vol. II. P 388–403; Meier J. P. A Marginal Jew Vol. III. P 289–388.


[Закрыть]
. Основным источником сведений об этой группе, помимо новозаветных писаний, являются труды Иосифа Флавия, который пишет, в частности, следующее:

Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям. По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения[73]73
  Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 1, 3. С. 758.


[Закрыть]
.

Термин «саддукеи» (Σαδδουκαΐοι)[74]74
  О саддукеях см.: Schurer R. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Vol. II. P 404–414; Meier J. P. A Marginal Jew Vol. III. P 389–487.


[Закрыть]
восходит к еврейскому צדוקים ṣḏûqîm[75]75
  Реконструируемое произношение в эпоху евангельских событий – saduqim.


[Закрыть]
или к арамейскому צדוקיא

[76]76
  Реконструируемое произношение – saduqaye (но эта форма не засвидетельствована в раввинистическом корпусе).


[Закрыть]
. Термин, возможно, связан с именем первосвященника Садока. По другой версии, представленной в раввинистической традиции, термин «саддукеи» связан с именем другого Садока, ученика Антигона из Сохо[77]77
  См.: Jastrow M. Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature. P. 1261 с отсылками к раввинистическим источникам.


[Закрыть]
.

Относительно саддукеев Иосиф Флавий отмечает, что по их учению «души людей умирают вместе с телом». Саддукеи, по словам Иосифа, «не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона. Они считают даже похвальным выступать против учителей своей собственной философской школы». Историк подчеркивает, что это учение «распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам», однако влияние их ничтожно: «когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем»[78]78
  Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 1, 4. С. 758.


[Закрыть]
.

К двум философским школам, упоминаемым в Евангелиях, Иосиф Флавий добавляет третью: ессеев[79]79
  Там же. С. 758.


[Закрыть]
. Он описывает их как группу лиц мужского пола, которые живут обособленными общинами, имея общее имущество и не вступая в брак: в общей сложности их более четырех тысяч. Ессеи признают бессмертие души и совершают богослужение вне Иерусалимского храма, так как «не занимаются жертвоприношениями, признавая другие способы очищения более целесообразными»[80]80
  Там же. С. 758–759.


[Закрыть]
. Существование ессеев подтверждается Кумранскими рукописями, найденными в пещерах на берегу Мертвого моря между 1947 и 1956 гг. Эти рукописи, содержащие отрывки из Ветхого Завета и оригинальные тексты, по мнению многих ученых, принадлежали общине ессеев. Некоторые исследователи усматривают связь между ессеями и Иоанном Крестителем, однако документальные подтверждения этой связи отсутствуют.

Учение ессеев не упоминается в Евангелиях. Что же касается фарисеев и саддукеев, то Иисус часто полемизировал с ними по тем или иным аспектам их учения. Иногда Он выступал арбитром в спорах, которые вели между собой представители различных направлений, или школ, внутри фарисейской партии. Такие споры, в частности, в Его времена велись между последователями Гиллеля и Шаммая – двух выдающихся раввинов из среды фарисеев, каждый из которых основал школу толкования Торы (закона Моисеева).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю