Текст книги "Толковый Типикон. Часть I"
Автор книги: Михаил Скабалланович
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 31 (всего у книги 50 страниц)
С развитием церковного года в VI–VIII вв. стоит в тесной связи деятельность тогдашних восточных песнописцев. Она, с одной стороны, вызывалась и расширялась этим развитием, с другой, содействовала ему, возвышая церковные памяти восхвалявшими их песнями. Посему эта деятельность не менее, чем история месяцесловов, может служить показателем роста и обогащения церковного года в этот период.
Тропарь и стихира (пр. Авксентий)
Собственно только с VI в. гимнографическое творчество на Востоке достигло бессмертия, так как ни одно песнопение до этого времени не дошло до нас, по крайней мере с именем автора. Очевидно, только теперь такое творчество стало на верную дорогу. Замечательно, что именно в эту эпоху гимнография совершенно замирает на Западе и соборы тамошние, как мы видели, пытаются окончательно преградить ей дорогу на церковные службы. Если мы сравним тогдашние восточные песнопения с западными, то для нас станет ясна причина этого различия: западные продолжают довольствоваться общими неопределенными темами: восточные живо откликаются на быстрое развитие церковного года, стараясь исчерпать каждую церковную память. Поэтому восточная гимнография не могла прекратиться, пока продолжалось это развитие. Особое оживление ее замечается именно к началу VI в. в Константинополе, и этим оживлением обязана она вышеупоминавшемуся {с. 329} прп. Авксентию. С его древнейших из дошедших до нас видов церковной песни – тропаря и стихир. Этот вифинский подвижник († 470 г.), по словам его жизнеописателя, для сходившегося к его пещере народа «составлял тропари из 2–3 речений, весьма приятные и полезные, хотя и простые, и заставлял петь их голосом самым простым и безыскусственным. Когда несколько раз повторялся попеременным пением один стих, то начинали по приказанию блаженного петь другой, потом третий и прочие по порядку». Жизнеописатель приводит и образцы этих тропарей Авксения; один из этих образцов имеет темой ангельское славословие Господа, другой – миротворение Божие, 3 – искупление, 4 и 5 – покаянного характера, 6 – проставление святых («Радуйтеся праведные о Господе и молите за нас. Слава Тебе Христе Боже святых»). Замечает также жизнеописатель, что иные присутствовали при этом общем пении до 3 ч. (с утра), иные до 6 ч. (9 и 12 ч. дня), и что с особою торжественностью сам лично преподобный произносил песнь 3 отроков с припевом народы: «Хвалите и превозносите Его во века», заключая эту песнь своим поучением [77
[Закрыть]]. В этом рассказе находится указание на первоначальный способ пения тропарей: каждую строфу их пели по дважды на оба лика; отголосок этой практики в нынешнем пении целого тропаря дважды или трижды, а в великие праздники в таком же исполнении и большинства стихир, ирмосов и тропарей. Так пелись и псалмы в IV–V вв.
Кондак
Но очень скоро такое пение было оставлено как для псалмов, так и для тропаря. Если для псалмов оно было оставлено под влиянием мысли о необходимости петь из возможно большее число (подвижники пели в сутки целую Псалтирь), то для тропарей оно было оставлено с умножением этих песнопений. Тогда пришли к мысли взамен торжественного всенародного пения каждого стиха в тропаре, петь таким образом только последний его стих в качестве припева к целому ряду тропарей. С изменение способа пения тропаря (τρέπω обращаю, – τρόπος – между прочим, и мелодия, напев) должно было измениться и название; такие песни стали называться κοντάκιον, испорченное κονδάκιον (свиток [78
[Закрыть]] от κόνταξ – палка), должно быть, потому что вели за собою целый ряд других песней; эти последние, прибавочные к кондаку и более длинные песни называли οἶκος (дом, храм, семейство, 12-я часть зодиака [79
[Закрыть]]).
Преподобный Роман и другие творцы кондаков
Основателем такого рода церковной песни считается прп. Роман Сладкопевец (VI в.), сириец, певец Константинопольской св. Софии, и первым кондаком {с. 330} его, по преданию спетым по особому небесному вдохновению, был кондак на Рождество Христово «Дева днесь»: в греческом Кодакарии XII–XIII в. По рукописи Моск. Синодальной библ. № 437 к этому кондаку приложены 24 икоса с тем же заключением, что в кондаке: «Отроча младо превечный Бог», имеющие акростих: τοῦ ταπεινοῦ Ρωμανοῦ ὕμνος (смиренного Романа гимн); число 24 соответствует количеству букв греч. алфавита и имеет соответствие в пс. 118, состоящем из 22 отделов, начинающихся по порядку всеми буквами еврейского алфавита. Еще более соответствуют построению этого псалма кондак и икосы Благовещению, составляющие так называемый акафист, расположенные по алфавиту и приписываемые разными исследователями то прп. Роману, то патр. Константинопольскому Сергию I (610– 638 г.), то его референдарию и диакону св. Софии Гергию Писиде [80
[Закрыть]]. Кроме кондака и икосов на Рождество Христово такие песни с именем Романа в акростихе сохранились и на другие праздники. Так в том же Кондакарии имя Романа носят кондаки и икосы на Пасху («Аще и во гроб»), в неделю мясопустную («Егда приидеши Боже») и субботу мясопустную (1-й кондак не нынешний) – по 1 кондаку и 24 икоса; на 6 янв., 17 дек. (пр. Даниилу), 29 июня, в неделю крестопоклонную, в великий пяток, на вознесение и на Пятидесятницу – по кондаку и 18 икосов, включая и утерянные (как показывают недостающие буквы акростиха); 2 февр. и на неделю ваий – кондак и 16 икосов, всем свв. – кондак и 13 икосов, и 1 ноября – кондак и 4 икоса. В других Кондакариях есть с именем прп. Романа в надписании или акростихе кондаки и икосы на следующие праздники и в следующем количестве: 1 сент. – 28, 6 янв. – 13, в Великий понедельник 20, в Великий вторник – 23, в Великую среду – 20, в Великий четверг – 25, на отрицание Петра (на страстях) 24, Великую пятницу (другие) – 24, в неделю антипасхи – 21, 29 августа 20, 8 сентября – 12, 6 декабря – 26, 1 ноября – 14. Количество икосов в первом сборнике более или менее отвечает важности праздника. Что же касается икосов в других сборниках, то в принадлежности некоторых из них прп. Роману можно сомневаться, даже если в акростихе его имя [81
[Закрыть]], но самое количество из показывает, что они возникли в ту эпоху, когда кондаки и икосы занимали тоже положение при богослужении, как при св. Романе, т. е. при господстве кондакарного строя на богослужении. И акафист по случаю избавления Константинополя от нашествия аваров при имп. Ираклии, составлявший {с. 331} собою всю ночную службу, был не какой-либо экстраординарной службой, а обычной для того времени; необычно на нем было только то, что он вест выслушан был стоя. – Св. Роман нашел, конечно, себе подражателей, новых творцов кондаков и икосов, и эти подражания могли продолжаться во весь период кондакарного строя богослужения, до тех пор, пока «канон», новый род песнопения, не вытеснил собою этой системы, так как она, в свою очередь вытеснила когда-то тропарь (а тропарь может быть явился на смену антифона). в Том же Кондакарии есть в таком же количестве икосы и с именем других творцов, при том в акростихе с именем Космы (на Успение кондак «В молитвах неусыпающую» и 21 икос), знаменитого творца канонов, которому естественно было начать свою гимнографическую деятельность с подражания старым образцам. В подобном же количестве (около 20) кондаки и икосы писали изредка и другие позднейшие песнописцы, например Георгий (IX в.), автор канонов на Введение (23 икоса); особенно много какой-то Студит. Но большинство икосов в древнейшем Кондакарии – без имени авторов, при чем количество икосов на каждый праздник сообразуется с важностью его, как отчасти и у Романа; так на Преображение неизвестного творца кондак (нынешний) и 22 икоса, в недели антипасхи и всех святых кондаки (нынешние) и по 11 икосов, на Воздвижение и 8 ноября кондаки нынешние и по 10 икосов, 26 сент., 26 окт., 7 янв. кроме кондака 5 икосов, 8 сен. и 20 июля – 4 икоса, 1 сент., 1 и 27 июля, 2 и 29 авг., в 1 субботу поста – три икоса; есть и по 2, и по 1.
Творцы канонов
Первым творцом канонов, по-видимому, был св. Софроний, патр. Иерусалимский († 644 г.), родом из Дамаска. Он составил трипеснцы на все дни Четыредесятницы покаянного характера и на Воскресение Христово, ныне не употребляемые (вытесненные должно быть, студийскими произведениями); таким образом, первоначальною формою канона был трипеснец, может быть и двупеснец, как и на утрени первоначально пелись не все библейские песни, а несколько (так и ныне осталось в армянском богослужении и в римско-католическом). Кроме трипеснцев св. Софроний писал анакреонтические песни и эпиграммы на многие праздники (либо не для богослужения). Его именем надписываются в древнейших рукописях часы великой пятницы, навечерия Рождества Христова и чин крещенского водосвятия. Св. Андрей († ок. 712 г.) из лавры св. Саввы, впоследствии архиеп. Критский, должно быть, первый стал писать полные каноны, но начал с трипеснцев, которые он составил на все дни страстной седмицы (ныне поются на ее повечериях, вытесненные с утрени трипеснцами Космы), кроме Великой субботы; на более же торжественные праздники он написал полные каноны, – ныне употребляемые: великий, на воскрешение Лазаря, Неделю мироносиц, Преполовение Пятидесятницы, Рождество Богородицы, {с. 332} Зачатие, 24 июня, 20 декабря Игнатию Богоносцу; ныне не употребляемые: на Воздвижение, Сретение, 29 июня и 23 июля (мч. Трофиму и дружине его), 1 авг. (Маккавеям). Св. Герман патр. Константинопольский, умерший в ссылке за иконопочитание (сын казненного сенатора, ранее еп. Кизический), написал каноны, ныне употребляющиеся: предпразднству Воздвижения, 30 мая прп. Исаакию и 17 июня мч. Ермию Св. Косма, еп. Маюмский, старший воспитанник и сподвижник по обители св. Саввы св. Иоанна Дамаскина, умерший немного позже его, написал каноны или три– или четверопеснцы (последние в субботу ваий и Великую другими превращены в полные каноны) на все дни Страстной седмицы от Лазаревой субботы и на двунадесятые праздники кроме Пасхи, Вознесения, Рождества Пресв. Богородицы, Введения и Благовещения, сверх того каноны на 26 дек. богоотцам, 23 апр. вмч. Георгию. Св. Иоанн Дамаскин († ок. 780 г.), сначала министр Дамасского халифа, потом инок обители Св. Саввы и иерусалимский проповедник, исповедник за иконы, написал воскресные каноны октоиха на 8 гласов и каноны на двунадесятые праздники кроме Воздвижения, Введения, Сретения и Ваий (на Благовещение – четверопеснец или двупеснец), сверх того каноны в неделю Фомину, 1 сент. началу индикта, 13 сент. Обновлению, 7 мая Явлению Креста, 23 сент. зачатию Иоанна Предтечи, 24 июня Рождеству, 29 авг. Усекновению и 24 февраля Обретению главы его, 29 июня апп. Петру и Павлу, 8 мая еванг. Иоанну, 30 ноября ап. Андрею, 27 декабря архид. Стефану, 1 окт. ап. Анании; затем святым (по ликам) прав. Иову 6 мая; пророкам: Илии 20 июля, Елисею 14 июня, Исаии 9 мая; святителям: прав. Лазарю (не употребляется), Ипполиту 30 янв., Павлу Константинопольскому 6 ноября, Василию Великому 1 янв., Григорию Нисскому 10 янв., Иоанну Златоусту два 27 янв., Епифанию Кипрскому 12 мая; мученикам: Вавиле 4 сентября, Автоному 14 сентября, Евфимии 16 сентября, Фекле 24 сентября, Сергию и Вакху 8 октября, Епимаху 31 октября, Косме и Дамиану два 1 ноября, Акепсиму 3 ноября, Мине 11 ноября, Евстратию 13 декабря, Киру и Иоанну 31 янв. Феодору Тирону 17 февраля, Протерию 28 февраля (не употр.), 40 мчч. 9 марта, Георгию 23 апр., Леонтию 18 июня, Иулиану Килик. 21 июня; преподобным: Павлу Фивейскому 15 янв., Арсению 8 мая, Иоанну Колову 9 ноября, Онуфрию 8 сентября, Симеону Дивногорцу 24 мая, Максиму исповеднику 21 янв. Св. Стефан Савваит т. е. инок монастыря Саввы († ок 807 г.), написал каноны Обрезанию, Кириаку Отшельнику 29 сентября, прп. отцам, избиенным в обители св. Саввы 20 марта, св. Варваре и Иоанну Дамаскину 4 дек. – Все эти авторы канонов писали и стихиры на некоторые памяти. От этого же периода известны и другие песнописцы, например Феодор Сикеот еп. Анастасиопольский VIII в., Георгий, еп. Сира{с. 333}кузский († ок. 669 г.), и др., оставившие после себя по несколько стихир и канонов.
Размер церковной песни
Греческая церковная песнь всех указанных видов (тропарь, кондак, канон, стихира) этой эпохи, как и последующей, построена по особой стихотворной системе, – не древней метрической, основанной на долготе и краткости слогов, а на так называемой ритмической, основанной на количестве слогов в стихе и месте ударений в них; это потому, что различие между буквами по долготе и краткости их к тому времени уже исчезло в разговорной речи. Один греческий грамматик (Феодосий Александрийский) говорит, что желающий составить канон, должен написать тропари, которые имели бы одинаковое число слогов и одинаковое ударение с ирмосом. Таким образом ударение играет главную роль в построении греческих песнопений. Например в кондаке Рождества Ххристова:
Ἡ παρθένος σήμερον
Τὸν ὑπερούσιον τίκτει
Καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον
Τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει…
в 1 и 3 стихах по 7 слогов, во 2 и 4 по 8; в 1 и 3 стихе ударения на 3 и 5 слоге, во 2 и 4 на 4 и 7-м слоге. (В переводе на славянский язык, понятно, ритм не сохраняется). В целях этого ритма допускаются и грамматические вольности: так в двухсложных частицах, предлогах, местоимениях (ἀλλὰ, παρὰ, ἐγώ) допускается перенос ударения на первый слог; трехсложные слова с ударениями на первом или последнем слоге в случае надобности признаются имеющими два ударения и на первом, и на последнем слоге (как делается и в русском стихосложении): πόλεμός, τάπεινός. Стихотворный размер греческих церковных песен подтверждается и тем, что многие из них имеют акростих (слав. «краегранесие») и рифму; например у св. Романа в кондаке на Рождество Христово σήμερον рифмует со σπήλαιον, δοξολογοῦσι с ὁδοιποροῦσι (днесь – вертеп, славословят – путешествуют) [82
[Закрыть]]. Но надо заметить, что каноны св. Иоанна Дамаскина на Рождество Христово («Спасе люди»), Богоявление («Шествует морскую») и Пятидесятницу («Божественным покровен») написаны древне-классичес{с. 334}ким метром, именно ямбом, а акростихи к ним гекзаметром (последнее было особенно трудно).
Западная гимнография
Что касается Запада, то здесь в виду вышеотмеченного недоброжелательного отношения церковной власти к гимнам за богослужение, в эту эпоху появилось лишь несколько новых гимнов; авторы из или неизвестны совсем, или сомнительны (так несколько гимнов приписываются св. Григорию Великому).
Осмогласие
В отношении церковной песни настоящая эпоха сделала особенно много и тем, что теперь только окончательно был установлен, как на Западе, так и на Востоке, круг богослужебных напевов. На Западе это дело приписывается папе св. Григорию Великому, на Востоке св. Иоанну Дамаскину. По словам жизнеописателя диакона Иоанна (IX в.), св. Григорий собрал напевы, возникшие веками в церкви, удалил менее ценные, а остальные исправил и восполнил недостающие; из полученного таким образом материала он составил новый Антифонарий [83
[Закрыть]]. На основании этого известия нынешний Антифонарий Римской Церкви и принятая там система гласов называются Григорианскими. Еще более позднее предание приписывает упорядочение церковных напевов на Востоке св. Иоанну Дамаскину: именем его и учителя его Космы надписывается музыкальный трактат с заглавием «Святоградец» [84
[Закрыть]]. Как мы видели (см. выше, стр. 160–161), упорядочение церковных напевов должно было начаться гораздо ранее и Григория Великого и Иоанна Дамаскина; и предание связывает начало этого упорядочения на Западе с именем св. Амвросия, Григорию же Великому приписывается только прибавление к существовавшим до него 4 амвросианским гласам, в основу коих легли напевы дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский (см. там же), новые четыре напева, сродные с теми, «побочные гласы» (toni plagales), именно: иподорийский, начинающийся с ля и имеющий доминанту на 6 ступени, ипофригийский, начинающийся с си с доминантой на 7 ступени, иполидийский с фа с доминантой на 6 ступени, ипомиксолидийский с ре с доминантой на 7 ступени. Так получилось 8 гласов (впоследствии прибавлен 9-й, представляющий смесь 2-го и 8-го – tonus peregrinus sive irregularis). Столько же гласов и с таким же музыкальным характером установил, по преданию, и Иоанн Дамаскин в Восточной Церкви, только счет гласов здесь другой: сначала идут все прямые гласы, а {с. 335} потом их побочные (πλάγιοι), тогда как на Западе за каждым прямым следует его побочный:
греческие α´_β´_γ´_δ´_πλ.α´ [*] _πλ.β´_βαρὺς´ [**]_πλ.δ´_—
славянские 1_2_3_4_5_6_7_8_—
латинские 1_3_5_8_2_4_6_8_9
*. πλ.α´ – πλάγιος πρῶτς, косвенный первый.
**. βαρὺς – тяжелый, по характеру напева вместо числового обозначения.
Таким образом напевы двух церквей гораздо ближе друг к другу, чем богослужебные чины [85
[Закрыть]]. Но напев и есть самая глубина и душа богослужения…
{с. 336}
Б. Богослужебный устав с появления полных списков его.
С IX века.Теперь богослужебному уставу нужно было определиться только в самых мелких частностях и подробностях и история его с этого времени должна принять характер толкового Типикона. Наш Типикон к IX в. идейно уже сложился. Теперь могли появиться полные списки его, которые, благодаря основной прежней работе, могли разниться друг от друга в несущественном. Но скоро и такая разница между ними исчезла, и появился единый богослужебный устав почти для всей Восточной Церкви.
Впрочем, и теперь такому объединению долго препятствовало существование в сфере действия этого более и более объединяющегося устава – существование совершенно отличного от него богослужебного чина, соперничавшего, если не превосходившего его своею древностью, – чина, долго державшегося в главном храме мировой столицы – св. Софии Константинопольской и в храмах других значительных городов. Мы имеем в виду так называемый устав Великой церкви Константинопольской и близкий к нему, если не тождественный с ним, чин песненного последования.
Суточное богослужение св. Софии Константинопольской до сих пор составляет загадку не смотря на то, что до нас дошел и не в одной редакции полный Типикон этой церкви от IX в. [2
[Закрыть]] и несколько других памятников этого богослужения. В этом Типиконе указываются только особен{с. 337}ности богослужения на каждый день и то более обрядовые, нигде не дано полного чина его и очень мало намеков на какие-либо составные части его.
Чтобы понять эти немногочисленные намеки, нужно иметь в виду, что Типикон Великой церкви, т. е. Софии Константинопольской, имеет в виду службы так названного впоследствии «песненного последования» (ᾀσματικὴ ἀκολουθία). Чин его подробно изложен св. Симеоном, архиеп. Солунским († 1430 г.), который называет его последованием устава Великой церкви», принятым во всех соборных церквах, но прибавляет, что со времени взятия Константинополя латинянами (с 1204 г.) этот чин не соблюдается даже в самом «царственном граде», тем более в других церквах, и что в его время этот чин соблюдался только в Солунском Соборе. Название «песненный» св. Симеон объясняем тем, что в этом последовании «не произносили ничего без пения (χωρίς μέλους) кроме молитв священника и прошений (ектений) диакона» [3
[Закрыть]]. Такой чин богослужения естественно мог образоваться в великолепном храме св. Софии, построенном в 532–538 г. имп. Юстинианом, бывшем главным дворцовым храмом и снабженным многочисленным штатом священнослужителей и певцов. Богослужение здесь не могло не отличаться особою торжественностью и не получить некоторых особенностей по сравнению не только с монастырями, но и приходскими церквами. Присутствие императора за богослужением требовало не только торжественных встреч его, но и некоторого приспособления к нему богослужения, в котором он иногда принимал и деятельное участие (совершал каждение, участвовал во входах). В таком богослужении одни части могли получить особое развитие и разработку, другие ставиться на второй план и даже исчезнуть. Нелегко богослужение в такой обстановке могло получать (так как не допускало особой продолжительности) и какие-либо добавления, особенно монашеского (подвижнического) характера, вроде обязательного выпевания всей Псалтири в течение известного пери{с. 338}ода (кафисмы и библейские песни, т. е. канон) [4
[Закрыть]]. Все это мы и наблюдаем в уставе св. Софии и песненном последовании, изложенном у св. Симеона Солунского. Но надо помнить, что чин песненного последования, даваемый у св. Симеона, отстоит от дошедших до нас Типиконов Великой церкви на 5 веков, в течение которых Константинополь и св. София пережили такие потрясения, как разрушение крестоносцами. По удалении последних св. София перестала быть дворцовым храмом, так как императоры поселились в другом дворце и за богослужением присутствовали во Влахернском храме, а в св. Софию выезжали только в торжественных случаях. Это не могло не отразиться на уставе ее в сторону уменьшения торжественности и приближения к обычному монастырско-приходскому богослужению. Во всяком случае, песненный чин служб, даваемый Симеоном Солунским, нельзя во всем объеме переносить в практику св. Софии IX–X в. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые большей частью не старее XV в., каковы, например: «Чин (τάξις), бываемый на вечерни, утрени, Божественной литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV в. русского Андреевского скита на Афоне [5
[Закрыть]], имеющий в виду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI в. [6
[Закрыть]] и т. п. (Эти памятники важны только тем, что могут восполнять Симеона Солунского). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном должно быть, в XI в. [7
[Закрыть]]: даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Великой церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находит себе объяснение и, во всяком случае, эти типиконы подтверждают сообще{с. 339}ние св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а может быть и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя.
