Текст книги "Православное Догматическое Богословие"

Автор книги: Михаил Протопресвитер (Помазанский)

Все члены Церкви Христовой призваны совершать свое спасение во Христе. Все равны перед судом Божиим. Однако, подобно тому, как части тела имеют разное значение для жизни организма, и как в доме-здании каждая часть имеет свое назначение, – так и в Церкви существуют разные служения. Высшее служение в Церкви, как организации, несет иерархия. Она выделяется из рядовых членов.

Иерархия установлена Господом Иисусом Христом. «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в муже совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11-13).

Никто в Церкви не берет сам на себя иерархического служения: только – призванный и законно поставленный через таинство рукоположения. И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5:4). Какой бы высокой нравственности не был человек, он не может исполнять иерархического служения без особого посвящения. Нет возможности поэтому провести параллель между степенью высоты нравственной и степенью высоты иерархической: – здесь желательно, но не всегда достижимо полное соответствие.

Господь Иисус Христос во время Своего земного служения избрал из среды Своих последователей двенадцать учеников-апостолов (посланников), наделив их особыми духовными дарами и особой властью. Явившись им после Своего воскресения, Он сказал им: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Иоан. 20:21-23). Эти слова говорят о необходимости посланничества свыше для исполнения служения апостольского, а вслед за ним – пастырского. Объем этих служений выражен в последних словах Господа ученикам перед Его вознесением: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мт. 28:19-20).

В последних словах Спаситель указал на тройное служение апостолов в их посланничестве: а) учить (научите),б) священнодействовать (крестя) и в) управлять (уча их блюсти все); в словах же: се Я с вами до скончания века – благословил на дело пастырства их преемников на все время до конца веков, когда окончится и бытие земной Церкви. Приведенные перед этим слова Господа, приимите Дух Свят (Иоан. 20:21) свидетельствуют, что эти полномочия пастырства неразрывно соединены с особыми дарами благодати Святого Духа. Три иерархические служения объединяются в едином понятии пастырства, согласно выражениям Самого Господа: паси агнцы Мои, паси овцы Мои (Иоан. 21:15-17), – и апостолов (1 Петр. 5:2 – пасите Божие стадо).

Апостолы всегда проводили мысль о богоучрежденности иерархии. По особому чину произошло сопричисление к лику двенадцати ап. Матфея, вместо отпавшего Иуды (Деян., гл. 1): этот чин – избрание достойных лиц для жребия, молитва и жребий. Сами апостолы поставляли через рукоположение заместителей себе – епископов. Ап. Павел пишет Тимофею: Не народи о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе попророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4:14). И в другой раз апостол пишет ему: Напоминаю тебе взгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1:6). Тимофею и Титу, епископам Ефеса и Крита, усвояется право поставлять пресвитеров:Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Титу 1:5). Так же право награждать пресвитеров: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящего» и «трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18). Право разбирать обвинения на пресвитеров: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5:19).

Таким образом, апостолы – те именно из них, кто были призваны к высшему служению в Церкви Самим Господом, – поставляли епископов, в качестве своих непосредственных преемников и продолжателей, и пресвитеров, как своих и их помощников, как «руки» епископов, возлагая дальнейшее дело рукоположения пресвитеров на епископов.

Пресвитеры (букв.: «старейшие») были как в апостольское время, так и во все последующее – и являются ныне – второй степенью иерархии. Апостолы Павел и Варнава, как повествует книга Деяний, проходя Листру, Антиохию и Иконию, рукополагали пресвитеров в каждой церкви (14:23). Для решения вопроса об обрезании отправляется посольство в Иерусалим к апостолам и пресвитерам (Деян. 15:2); на апостольском соборе пресвитеры занимают место с апостолами (15:6). Ап. Иаков наставляет: Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне (Иак. 5:14). Из наставления ап. Иакова видим, что а) пресвитеры совершают церковные священнодействия, и что б) пресвитеров в первенствующей церкви в отдельной общине могло быть несколько человек, тогда как епископ поставлялся один для города и области при нем.

В апостольских писаниях не всегда различаются названия: «епископы» и «пресвитеры». Так, по кн. Деяний, ап. Павел призвал к себе в Милит пресвитеры церковные из Эфеса и, поучая их, говорил: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28). Однако, из этого и подобных выражений нельзя заключать, что в апостольский век два чина – епископский и пресвитерский – были слиты в один. Это показывает лишь, что в первый век церковная терминология еще не была так отчеканена, как впоследствии, и слово «епископ» употреблялся в двух смыслах: то в специальном значении высшей иерархической степени, то в обычном общем смысле «наблюдения», согласно греческому словоупотреблению того времени. И в нашей бытовой терминологии, напр., слово «инспектировать» далеко не значит обязательно состоять в должности «инспектора».

Третью иерархическую степень в Церкви составляют диаконы. Диаконы, в числе семи, были избраны иерусалимской общиной и рукоположены апостолами (Деян. 6 гл.). Первым назначением их была помощь апостолам в практической, прикладной деятельности: им было поручено «пещись о столах» – раздавать пищу и заботиться о вдовах. За этими 7-ю мужами утвердилось название диаконов (в 6 главе еще нет этого имени). Из пастырских посланий видно, что диаконы поставлены епископами (1 Тим. 3:8-13). По кн. Деяний, для диаконского служения избраны люди, «исполненные Святого Духа и мудрости». Они принимали участие в проповеди, как св. Стефан, запечатлевший свою проповедь о Христе мученической смертью; как св. Филипп, совершивший крещение евнуха (8:5 и 38). В послании к Филиппинцам ап. Павел посылает приветствие «епископам и диаконам» (1:1), как носителям благодатного иерархического служения, помощникам епископов. Св. Иустин Мученик пишет: «так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют». Это значит, что они раздавали и разносили верующим не только пищу вообще, но и Евхаристические дары. Само служение их поэтому носило в древней Церкви, как и ныне, богослужебно-благодатный характер.

На соборе Неокесарийском 314 года было постановлено, чтобы число диаконов в общине, даже в многолюдном городе, не превышало семи, причем сделана ссылка на кн. Деяний. В древних церковных памятниках иногда называются епископы и диаконы, без упоминания о пресвитерах, очевидно, в виду того, что епископы сами являлись представителями общин.

Таким образом, церковная иерархия состоит из трех степеней. Все три степени не могут быть восхищены по личному только желанию, а даются Церковью, и составление на них совершается Божиим благословением через епископское рукоположение.

Все три степени священства необходимы в Церкви. Хотя малая община может иметь представителей иерархии только одной или же двух степеней (иерея, иерея и диакона, двух иереев и пр.), но в Церкви, как в целом, хотя бы и поместной, необходима полнота иерархии. Апостольский ученик, апостольский муж, св. Игнатий в посланиях своих выражает свидетельство древней Церкви об этом. Он пишет: «Необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь так же и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – надежды нашей, в Котором да даст Бог жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески содействовать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией»… «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» (Игн. Богоносец, посл. к Траллианам, п. 2; к Смирнянам, п. 8).

Епископы составляют высший чин иерархии. Жизнь вообще не допускает безначалия, и высшая, главенствующая над пресвитерами и диаконам степень иерархии диктуется самой логикой жизни. То же ясно из древних церковных памятников. Тот же св. Игнатий пишет: «где епископ, там должен быть и народ, равно как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (к Смирн., п. 8). По выражению Тертуллиана, «без епископа нет Церкви» (против Маркиона 4:5).

Среди епископов есть главнейшие по положению, но не по иерархическому, благодатному достоинству. Так было и в среде самих апостолов. Хотя между апостолами были особенно уважаемые и знаменитейшие, почитаемые столпами (Гал.2:2 и 9), однако все были равны по существу, по апостольской степени. «Я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор. 11:5; 12:11), дважды заявляет ап. Павел, прибавляя: «хотя я и ничто». Взаимные отношения апостолов были построены на основе иерархического равенства. Касаясь своего путешествия в Иерусалим для свидания со знаменитейшими апостолами Иаковом, Петром и Иоанном, ап. Павел поясняет, что он ходил «по откровению», проверяя себя соборным сознанием апостолов, но не личным взглядом кого либо из самых знаменитейших. «И в знаменитых чем-либо, какими бы они не были когда– либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека» (Гал. 2:1-6). Что же касается отдельных лиц, то «когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергся нареканию» за отношение к необрезанным христианам (Гал. 2:11).

Такие же взаимоотношения по принципу иерархически благодатного равенства остались навсегда в Церкви у апостольских преемников – епископов. Когда явилась у апостолов потребность обратиться к авторитетному высшему голосу или суду, – это было по поводу возникших в Антиохии важных недоумений относительно применения обрядового Моисеева закона, – то апостолы собрались на собор в Иерусалиме (Деян. 15 гл.) и постановление собора признали обязательным для всей Церкви (Деян. 16:4). Этим они дали пример для соборного решения важнейших вопросов в Церкви на все времена.

Таким образом, высшим органом власти в Церкви и высшим авторитетом является собор епископов: для поместной Церкви – ее местных епископов, а для вселенской – собор епископов всей Церкви.

Преемственность от апостолов и непрерывность епископства составляют одну из существенных сторон Церкви. И наоборот: отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее свойства истинной Церкви, даже при наличии неискаженного догматического учения. Такое понимание присуще было Церкви от ее начала. Из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского знаем, что все поместные древнехристианские церкви сохраняли списки своих епископов в их непрерывной преемственности.

«Мы можем, – пишет св. Ириней Лионский, – перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас», и действительно, перечисляет в порядке преемства епископов Римской церкви почти до конца второго века («Против ересей», 3 гл. 3). – Тот же взгляд на важность преемства выражал и Тертуллиан. Он писал о еретиках его времени: «Пусть покажут начала своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская – Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени» (Терт. «О предписаниях» против еретиков).

 
Содержание:
Новая жизнь
Благодать
Таинства
Таинство Крещения
Таинство миропомазания
Таинство Евхаристии
Об образе пребывания Иисуса Христа в святых Дарах.
Таинство покаяния
Таинство Священства
Таинство брака
Таинство елеосвящения
Новая жизнь
 

Церковь пребывает в окружении грешного, непросвещенного мира. Однако сама она представляет собой новое творение, созидающее новую жизнь. И каждый член ее призывается к восприятию и созиданию в себе этой новой жизни. Ей должен предшествовать разрыв его, будущего члена Церкви, с жизнью «мира». Впрочем, когда говорится о разрыве с «миром», то это не значит удалиться от жизни на земле, из пребывания среди остального человечества, часто неверующего и развращенного. «Ибо, – пишет ап. Павел, – иначе надлежало бы нам выйти из мира сего» (1 Кор. 5:10). Но для вступления в Церковь должно выйти из власти дьявола и стать в этом грешном мире «странниками и пришельцами» (1 Петр. 4:11), положить резкую границу между собой и «миром» и для этого открыто и прямо отречься от дьявола. Ибо нельзя служить двум господам. Должно очистить в себе старую закваску, чтобы быть новым тестом (1 Кор. 5:7). Поэтому от глубины христианской древности момент вступления в Церковь предваряется особым «отречением от дьявола», за которым следует уже крещение с омытием греховной скверны. Об этом подробно читаем в «огласительных словах» св. Кирилла Иерусалимского.

Из этих поучений оглашенным видим, что запретительные молитвы, означающие отгнание дьявола, имеющиеся в нынешнем православном требнике, и само «отрицание от сатаны» человека, пришедшего к крещению, очень близки по содержанию к древнехристианскому чину. После этого открывается вход в благодатное Царство, рождение в новую жизнь «от воды и Духа», о чем учил Спаситель в беседе с Никодимом (Иоан. 3:5-6). Как совершается затем возрастание в этой новой жизни, об этом тоже знаем из слов Самого Спасителя: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собой производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мрк. 4:27-28). Таким образом, вся эта новая жизнь – если только она принята внутренне, если человек искренне желает пребывать в ней, если прилагает со своей стороны усилия сохранить ее – действует в нем таинственной силой Духа Святаго, хотя этот невидимый процесс может им почти не ощущаться.

Таинственными действиями Духа Святаго проникнута жизнь Церкви. «Святым Духом всякая душа живится (оживляется)». «В Святом Духе всякая спасительная вина (причина): Если кому Сей по достоянию вдохнет, то скоро внемлет от земных (желаний), воспаряет, возрастает, направляет ввысь» (Воскр. Антиф. Утр. 6 гл). Поэтому каждая молитва церковная, общественная и частная, начинается молитвой Святому Духу: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняй, сокровище благих и жизни Подателю, приди и вселись в ны…» Как дождь и роса, падая на землю, оживляют, питают и взращивают всякое растение, так действуют силы Духа Святаго в Церкви.

В апостольских писаниях действия Духа Святаго именуются «переизбыточествующей силой», «божественной силой» (2 Петр. 1:3), «Духом Христовым»; но чаще всего обозначаются словом благодать. Вступившие в Церковь вошли в Царство благодати и приглашаются «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).

Слово «благодать» употребляется в Священном Писании в разных значениях. Иногда оно обозначает вообще милость Божию: Бог есть «Бог всякой благодати» (1 Петр. 5:10). В этом самом широком смысле благодать есть благоволение к людям достойной жизни во все времена человечества, в частности – к праведникам Ветхого Завета, таким как Авель, Энох, Ной, Авраам, пророк Моисей и позднейшие пророки.

В более точном смысле понятие благодати относится к Новому Завету. Здесь, в Новом Завете, различаем два основных смысла этого понятия. Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой, разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, воскресением и вознесением на небо: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8-9). Во-вторых, благодатью называются дары Духа Святаго, ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царствия Небесного.

В этом новозаветном втором значении слова, благодать есть сила, ниспосылаемая свыше, сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая верующего и добродетельного христианина к усвоению спасения, принесенного Господом Иисусом Христом. Апостолы поэтому в своих писаниях употребляют часто греческое слово kharis (благодать) однозначно со словом dynamis (сила). Термин благодатьв смысле силы, даруемой свыше для святой жизни, встречаем во многих местах апостольских посланий (2 Петр. 1:3; 3:18; Рим. 5:2; 16:20; 1 Петр. 5:12; 2 Тим. 2:1; 1 Кор. 16:23; 2 Кор. 13:13; Гал. 6:18; Ефес. 6:21 и др.). Ап. Павел пишет: «Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12:9).

Различие указанных значений слова «благодать» и преобладающее понимание его в Священном Писании Нового Завета, как силы божественной, важно иметь в виду потому, что в протестантстве утвердилось учение о благодати в общем только значении великого дела нашего искупления от греха через крестный подвиг Спасителя, после чего (по их мнению) человек, уверовавший и получивший отпущение грехов, находится уже в числе спасенных. Между тем Апостолы учат нас, что христианин, имея оправдание даром, по общей благодати искупления является в этой жизни индивидуально еще только «спасаемым» (1 Кор. 18) и требующим поддержки благодатных сил. Мы «верой получили доступ к той благодати, в которой стоим» (Рим.5:21); «мы спасены в надежде» (Рим. 8: 24).

Как же действует спасающая благодать Божия?

Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит чрез взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать Духа Святаго; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля: иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.

Об этом содействии двух начал говорит ап. Петр: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия… то, вы, прилагая к сему все старание…» (2 Петр. 1:39). О том же читаем и у ап. Павла (Филип. 2: 12-13), т. е. сами содействуйте, но помните, что дает вам благодать Божия.

Соответственно этому священному научению Карфагенский собор (3 века) постановил: «Если кто скажет, что благодать Божия, которой мы оправдываемся в Иисусе Христе Господе нашем, действенна только к прощению уже соделанных грехов, а не подает, кроме того, помощь, чтобы не грешить снова, тот да будет анафема. Ибо благодать Божия не только дает знание, что надо делать, но еще и вселяет в нас любовь, чтобы мы могли исполнять то, что познаем» (прав. 125, 126, 127).

Опыт православных подвижников побуждает их со всей силой призывать христиан к смиренному сознанию своей немощи для действия спасающей благодати Божией. Выразительны в этом случае наставления преп. Симеона Нового Богослова (10 век):

«Если у тебя появится мысль, внушенная дьяволом, что спасение твое совершается не силой Бога твоего, но твоей мудростью и твоей собственной силой, – если согласится душа на такое внушение, благодать отходит от нее. Подвиг против такой сильной и тягчайшей брани, возникающей в душе, предстоит душе до последнего нашего дыхания. Душа должна вместе с блаженным апостолом Павлом взывать всегласно вслух ангелов и людей: не я, но благодать Божия, которая со мной. И апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и преподобные, и праведные – все исповедали такую благодать Святого Духа, и ради такого исповедания с помощью ее подвизались добрым подвигом и течение свое совершили» (Слово 4-е). «Носящий имя христианина, – читаем у того же святого отца, – если он не носит в сердце убеждение, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость Божия…, если не с той целью подвизается он, чтобы или получить благодать Божию в первый раз через крещение или, или если имел и она отошла от него по причине его греха, возвратить ее опять через покаяние, исповедь и самоуничиженное житие, а подавая милостыню, постясь, совершая бдения, молитвы и прочее, думает, что совершает славные добродетели и ценные сами по себе добрые дела: по тщетно он утруждает и измождает себя» (слово 2-е).

Промысл Божий и благодать. Из изложенного следует различие между понятиями промысла Божия и благодати. Промыслом называем Божию силу в мире, поддерживающую бытие мира, его жизнь, в том числе бытие и жизнь человечества и каждого человека; а благодатью – силу Духа Святаго, проникающую во внутреннее существо человека, ведущую к его духовному совершенствованию и спасению.