Текст книги "Вера в дьявола в истории религии"

Автор книги: Михаил Шейнман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)

Глава 13. Современная церковь и вера в дьявола

В октябре 1958 г. в Лондоне на очередном собрании (конвокации) духовенства Кентерберийской церковной провинции, в котором участвовали епископы и другие представители государственной в Англии англиканской церкви, разгорелся спор о дьяволе. Архидиакон Максвелл Дюнлоп в связи с отчетом одной из комиссий собрания, в котором говорилось об экзорцизме, высказался против веры в существование дьявола. Это вызвало возражения других участников дискуссии. Один за другим они выступали против Дюнлопа, доказывая, что дьявол реально существует. Настоятель из Виндзора Эрик Гамильтон заявил: «Я скорее поверил бы в то, что дьявол существует, чем в то, что он не существует: его существование объясняет большое число почти неразрешимых проблем».

Каноник Артур Шеперд из Ворчестера сказал: «Основная тактика дьявола заключается в том, чтобы уверить христиан, что он не существует». Каноник Эван Борроу «убежден в существовании ангелов, а поэтому и демонов, или злых духов». Архидиакон Дюнлоп предложил создать комиссию для рассмотрения вопроса: верит ли церковь в существование дьявола? Предложение было отклонено: большинство присутствовавших в реальном существовании дьявола не сомневались [177]177
  «Time», 1968, №15, р. 58. 94


[Закрыть].

До сих пор безоговорочно отстаивают веру в существование дьявола христианская, иудейская, мусульманская и некоторые другие церкви. В принятой Вторым Ватиканским собором католической церкви (1962–1965) конституции «О церкви в современном мире» говорится, что человек попал в рабство к дьяволу (§ 22), а в принятой собором конституции «О церкви» записано, что проповедь церкви должна послужить величию бога и «посрамлению дьявола» (§ 17).

Журнал иезуитов «Чивильта каттолика» в декабре 1968 г. писал: «Разве позволительно сомневаться относительно существования ангелов и демонов? Большинство теологов ответили бы, что в таком случае подвергается сомнению одна из религиозных истин» [178]178
  См.: Великович Л. Н.Иезуиты вчера и сегодня. М., 1972, с. 13.


[Закрыть].

Но такие взгляды разделяют далеко не все современные теологи. В 1966 г. французский доминиканец Христиан Дюкок опубликовал статью «Символ и реальность», в которой поставил под сомнение существование дьявола. Теолог, писал он, не может ни доказать существование дьявола, ни отвергать это: зло в мире происходит от человека, и для его объяснения нет необходимости прибегать к помощи существа вне мира [179]179
  «Herder Korrespondenz», 1973, №3, S. 128.


[Закрыть]. Это выступление вызвало полемику в церковной печати. Винкльхофер, автор книги «Трактат о дьяволе», писал, что нельзя деперсонифицировать зло без того, чтобы не повредить библейской теологии спасения; удаление из христианской теологии личностного зла было бы выпадением из нее функционально очень важного элемента. Проще говоря, он высказал опасение, что отказ от веры в реальность дьявола как личностного существа может разрушить все церковное учение о спасении. В защиту веры в существование дьявола выступил и теолог Буасмард, сославшийся на то, что Христос, говоря о сатане, имел в виду сатану как личность.

С защитниками веры в дьявола не согласился тюбингенский профессор богословия Герберт Хааг. В книге «Расставание с дьяволом» (1969) он отверг существование дьявола. В опубликованной позже статье (1973) он писал: «Библейский сатана – это персонифицирование греха. Всюду в Новом завете, где говорится о сатане или дьяволе, можно с таким же успехом применить слова “грех” или “зло”». Появление книги Хаага вызвало недовольство в Ватикане, и по указанию папы ватиканская конгрегация вероучения начала расследование с целью установить, может ли автор этой книги продолжать обучение будущих священников и является ли он истинным католиком.

В спор о реальности существования дьявола вмешался папа Павел VI. 15 ноября 1972 г. на общей аудиенции он выступил с большой речью о дьяволе. Важнейшей задачей церкви, сказал папа, является защита от того зла, которое мы называем дьяволом. Христианское видение космоса оптимистическое, но в мире много зла, и это – результат «вторжения в нас и в мир темного враждебного агента – дьявола». Папа полемизирует с теми, кто не считает, что дьявол, подобно всем другим созданиям, является творением бога, или считает его продуктом фантазии, образом псевдореальным, созданным для объяснения непонятного или причин наших бедствий. Папа напоминает, что о дьяволе повествуют книги Нового завета, что многие эпизоды в Библии связаны именно с действиями дьявола. Иисус трижды искушался дьяволом и указывал на него как на главного своего противника. То же говорили и апостолы. В Евангелиях рассказывается о многих демонах, и главном из них – сатане; все они – творения бога, но падшие и проклятые; дьявол склонил к первородному греху первого человека, дьявол – это «враг номер один», он «действительно существует», и все несчастья в человеческой истории – в основном от него.

Возникают два вопроса, сказал папа: 1) каковы признаки присутствия дьявольского влияния и 2) как найти средства спастись от дьявола?

Первый «признак “присутствия” дьявола» папа видит там, где радикально отрицается существование дьявола. В этих словах сказалась характерная для многих церковных деятелей нетерпимость к инакомыслящим. А особенно к тем, кто придерживается атеистических взглядов. Это по существу – повторение в более мягкой форме средневековых взглядов церкви о том, что всякое выступление против религии и церкви обязательно проистекает от дьявола.

На второй вопрос папа отвечает, ссылаясь на Евангелие от Марка: спасение от дьявола – в молитве и посте.

Со времен Пия IX и Льва XIII папы не выступали так категорически – в защиту веры и существование дьявола. Эту позицию папы Ватикан стремится обосновать. Для этого у него имеются ученые-теологи. 26 июня 1975 г. газета Ватикана «Оссерваторе романо» опубликовала документ на тему «Христианская вера и демонология». Он составлен одним из французских теологов по поручению ватиканской конгрегации вероучения. Конгрегация рекомендует этот документ как теологическую платформу, отражающую взгляды церкви.

Автор начинает с заявления, что христианская церковь всегда много занималась вопросом о дьяволе. Одни верующие, продолжает он, сейчас спрашивают, нет ли оснований пересмотреть учение о дьяволе, аргументируя тем, что Священное писание не позволяет ничего определенного сказать ни за, ни против его существования. Другие, полностью признавая библейское учение о дьяволе, считают, что для нашего времени оно неприемлемо. Есть и такие, для которых идея объективного существования сатаны потеряла всякое значение: они считают, что дьявол – лишь персонификация тайны зла и греха.

Дальше в ватиканском документе приводится ряд доказательств того, что учение о дьяволе и его существовании является существенным элементом христианской религии, ссылаясь на книги Нового завета и историю церкви, автор доказывает, что церковь всегда признавала реальность существования дьявола, что изгнание дьявола из одержимых было существенным элементом в деятельности Иисуса, что он сам дал себя искушать дьяволу в пустыне, в своих притчах отводил ему роль противника, а в Нагорной проповеди и в молитве «Отче наш» специально предостерегал от него; в конце тайной вечери Иисус сказал о предстоящем приходе «князя мира сего» (Иоанна XIV, 30).

И для апостола Павла, по ватиканскому документу, савана был существом реальным, личностным; апостол требовал противостоять дьяволу, который-де хочет занять место бога. В Евангелии от Иоанна сатана рассматривается как самостоятельная власть, как «князь мира», а в Апокалипсисе говорится о триумфе агнца после длительной борьбы небесных сил против сатаны.

Много внимания уделено в ватиканском документе решениям, которые принимали церковные соборы о дьяволе. Уже в середине VI в. собор в Браге (Португалия) постановил: «Тот, кто утверждает, что дьявол не был вначале создан богом как добрый ангел и по своей природе не является творением бога, а вынырнул из тьмы и хаоса, не имел творца и явился сам по себе принципом зла и субстанцией зла, тот должен быть предан анафеме». В документе отмечается, что решающее заключение по вопросу о вере в дьявола было вынесено IV Лютеранским собором 1215 г. в его постановлениях против «еретиков» – катаров и альбигойцев. Последние утверждали, что в мире существуют два начала – доброе и злое, что бог создал только духовные существа, все же телесное – творение дьявола. В противовес этому собор постановил, что от бога происходит все видимое и невидимое: «Дьявол и другие злые духи созданы богом по природе хорошими, но они сами по себе стали плохими». Существование дьявола, говорится в ватиканском документе, было для участников IV Лютеранского собора неоспоримым. И этой позиции в вопросе о дьяволе церковь придерживается и ныне.

Второй Ватиканский собор призвал к «бдительности» по отношению к сатане и демонам. В принятой собором конституции «О церкви и современном мире» говорится об острой борьбе на протяжении всей истории против «сил мрака» (§ 37). Правда, считает автор документа, экзорцизму церковью не придается такого значения, какое придавалось раньше, однако он не отвергается, а является частью обычной церковной службы и должен совершаться с разрешения епископа. В ритуале же крещения экзорцизм сохраняется. Крещение является экзорцизмом, так как до крещения все люди – взрослые и дети – несут на себе печать греха.

Имея все это в виду, говорится в документе, можно считать, что сомнение в существовании дьявола затрагивает существо веры.

Зачем же понадобилось руководителям церкви ныне выступать с настойчивыми заявлениями о существовании дьявола? На это в документе дается такой ответ: в настоящий момент существование дьявола берется под сомнение, поэтому церковь считает нужным напоминать о существовании демонического мира.

В заключительной части ватиканского документа автор предупреждает верующих, что в ситуациях, связанных с дьяволом, нужна осторожность, так как легко стать жертвой обмана или воображения. Ватиканский документ заканчивается заявлением, что существование демонов должно быть мотивом обращения к Христу и его учению. Таким образом, конечная цель документа весьма практическая: запугивая верующих нечистой силой, призвать их обратиться к богу, видя в нем спасение от «козней дьявола».

Даже немецкий католический журнал, публикуя подробное содержание ватиканского документа, посвященного защите веры в дьявола, поместил следующее замечание: «...К сожалению, в обширной исторической части (документа. – М.Ш.)нет ни одного слова о крайне жестоком, человекоубийственном использовании веры в дьявола на различных этапах истории церкви» [180]180
  «Herder Korrespondenz», 1975, №8, S. 381.


[Закрыть]. Человеконенавистнический характер веры в дьявола сохранился и в наше время.

«По свидетельству католических прелатов, присутствие злых духов в наших общественных делах, бедствиях, болезнях, пороках несомненно. В воздухе нет ни одного атома, в воде ни одной капли, на земле ни одной пылинки, где бы не сидела нечистая сила. Для всех этих стихий в католическом ритуале существуют особые формулы заклинания и отчитывания» [181]181
  Зотов В.Документальная история чёрта. – «Исторический вестник», 1884, т. XV, с. 163.


[Закрыть]. Эти строки были написаны почти 100 лет назад. За минувшее столетие о «вездесущем» дьяволе в учении католической и других церквей ничего не изменилось. Не обходятся без него и в самом Ватикане: здесь в процедуре канонизации святых обычно выступает как противодействующая сторона «адвокат дьявола», состоящий при конгрегации (ведомстве) ритуалов. В его задачу входит выдвижение мотивов против канонизации [182]182
  Во время процесса канонизация папы Пия X (1954) «адвокат дьявола» выдвинул против канонизации тот мотив, что папа нюхал табак. Обвинение отпало после того, как «адвокат бога» доказал, что нюхать табак Пию X предписали врачи («Der Spiegel», 1972, №1/2, S. 87).


[Закрыть].

В средние века церковью были изготовлены многочисленные реликвии, якобы относящиеся к жизни и деятельности Христа, богоматери, святых. Все это было средством не только оглупления людей, но и выкачивания у них денег. В ряде мест в церквах показывали «следы ноги Иисуса» на камне, будто бы оставленные им при выходе из могилы, показывали и «след ноги Марии», евангельской матери Христа, и много других подобного рода фальшивок. Заодно церковь сфабриковала и реликвии дьявола.

«Наряду с реликвиями святых, – пишет Ф. Маутнер, – существовали и дьявольские реликвии. Если дорого продавались кусочки креста Господня, то не менее хорошие сделки делались с камнем, который дьявол протянул спасителю при искушении» [183]183
  Маутнер Ф.История чёрта на Западе. – «Атеист», 1926, № 8, с. 15.


[Закрыть].

Франц Шахерль, бывший бенедиктинский монах, доктор богословия и естествознания, много лет проведший в монастыре, разуверившийся в религии и порвавший в 1920 г. с католической церковью, пишет в своих автобиографических записках: «Рим не зря называется городом святых. Нет, действительно, другого города, в котором жило бы столько святых, как в Риме. Так, например, в храме святого Франциска на римском форуме, где когда-то стоял храм Венеры, показывают камень, на котором св. Петр коленопреклоненно молился... Еще и теперь на камне видим отпечатки колен св. Петра. В монастыре Торре-де-Спетчи сатана, пытавшийся соблазнить св. Франциска, оставил на крыше свои черные следы...» [184]184
  Шахерль Ф.15 лет за монастырской стеной. М., 1928, с. 44.


[Закрыть]Такого рода реликвиями и ныне обманывают паломников, посещающих римские (и не только римские) святыни.

Глава 14. Полемика вокруг учения церкви о дьяволе

Несмотря на то что церковь веками настойчиво пропагандировала веру в дьявола, здравый смысл народа одерживал верх. Появились сомнения в существовании и всесилии дьявола. Еще в начале XX в. С. В. Максимов писал: «Некогда влиятельная и страшная власть ведьм... теперь замыкается в пределах бабьего царства... Уже из многих мест, и притом славящихся своими суевериями, доносятся, например, такие отрадные вести: “В старину ведьм много водилось, а нынче что-то не слыхать”» [185]185
  Максимов С. В.Крестная сила. – Соч., т. 12. М., 1912, с. 159.


[Закрыть].

«...Несмотря на то что образ черта живет в литературе и языке и этим поддерживается его жизнь в фольклоре, вера в подлинное существование черта начала меркнуть еще в XIX в. Например, сообщив ряд сведений о черте и его происках, корреспондент из Вятской губернии написал: “Молодое поколение в такие рассказы верит плохо, но старики и старухи запугивают молодых тем, что, если попадетесь в лапы нечистых духов, то и нас тогда помянете...” В таком же духе говорил об этом и корреспондент из Рязанской губернии: “Рассадниками суеверия среди крестьян о разных сверхъестественных случаях и действиях демонической силы, чертей, ведьм, колдунов, домовых и проч. служат рассказы стариков, старух, лубочная литература, нищенки, богомолки, странники, бродячие мастеровые. Подобные рассказы крестьянами читаются и слушаются с большим вниманием и удовольствием, но есть много и таких крестьян, которые не доверяют всему этому, иные остаются в недоумении: верить этому или нет”» [186]186
  Померанцева Э. В.Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975, с. 148–149.


[Закрыть].

В народных верованиях о черте, уходящих в глубь времен и относящихся ко времени до христианизации Руси, образ дьявола был далеко не таким страшным и грозным, каким позже его сделала церковь.

Писатель В. Г. Короленко рассказывал о впечатлении, какое на него в детстве произвело чтение «Печерского патерика» – известного памятника древнерусской письменности XIII–XV вв., повествующего о монахах и монастырской жизни. Это произведение, писал Короленко, «на всех своих страницах испещрено чертями и чертенятами, которые являлись пещерным подвижникам. Аляповатые лубки изображали их в виде маленьких смешных полуобезьян с хвостами крючком и с птичьими ножками, и всюду они представлялись только проказниками, то прячущимися в рукомойники, где их монахи закрещивают и запирают, то принимающими вид девиц, то являющимися в виде свиней, больших ящериц, змей или собак. Они устраивают монахам всякие козни; но иногда и монахам удается изловить их, тогда они их наказывают, заставляют таскать бревна и, по странной снисходительности, опять отпускают на волю» [187]187
  Короленко В. Г.История моего современника. – Собр. соч., т. V. М., 1954, с. 45.


[Закрыть].

Известный советский историк М. Н. Покровский считал, что «рассказы Киево-Печерского патерика, наполненные проделками бесовского воинства, – один из самых замечательных памятников древнерусского анимизма, какие только имеются» [188]188
  Покровский М. Н.Очерк историй русской культуры, ч. II. М., 1918, с. 27.


[Закрыть]. Все это «бесовское воинство» – дохристианские духи-божки, вера в которых тогда еще была сильна и среди монахов. «Как и всякий “дух” первобытной религии, – пишет М. Н. Покровский, – бес есть нечто материальное: поэтому бесы, побежденные монахом, могут исполнять всякую работу: месить муку, например, или таскать бревна» [189]189
  Там же, стр. 28.


[Закрыть].

Порою в сказках дьявол изображается и юмористически. «...В большей части народных сказок, где выводится на сцену нечистый дух, преобладает шутливо-сатирический тон» [190]190
  Афанасьев А. Н.Поэтические воззрения славян на природу. М., 1868, т. II, с. 750.


[Закрыть], – читаем у А. Н. Афанасьева.

В народных легендах и сказках кузнец сообразительнее дьявола. В сказках уральских рабочих, записанных до революции, кузнец всегда берет верх над дьяволом. В сказке «О молотобойце и черте» выведены два поколения рабочих – отец и сын. Отец верует в чертовщину, а сын смеется над чертом: «Ничего ты не можешь, враки все это» [191]191
  Бирюков В. П.Дореволюционный фольклор на Урале. Свердловск, 1936, с. 208–209, 224. См. также: Персиц М. М.Атеизм русского рабочего. М., 1965, с. 116.


[Закрыть].

И солдат, как человек бывалый, берет верх над дьяволом. «Широкой популярностью пользовалась сказка о том, как солдат побеждает чертей в нежилом доме и как он попадает в рай и в ад, где занимается обучением чертей» [192]192
  Померанцева Э. В.Мифологические персонажи в русском фольклоре, с. 147.


[Закрыть]. Тот же Афанасьев пишет, что «черт в сказках – не столько страшный губитель христианских душ, сколько жертва людских обманов: то больно достается ему от злой жены, то бьет его солдат прикладом и железными прутьями, то попадает он под кузнечные молоты, то обмеривает его мужик при уплате занятых денег. Это, очевидно, не тот тип, какой выработан в христианской догматике; напротив, все сказочные подробности убеждают нас, что под именем черта здесь скрывается демон древнейшей, языческой эпохи» [193]193
  Афанасьев А. Н.Поэтические воззрения славян на природу, т. II. М., 1868, с. 750.


[Закрыть].

Пример юмористического отношения к черту мы находим у А. С. Пушкина в «Сказке о попе и работнике его Балде». Чертенята в этой сказке выглядят жалкими и глупенькими. Первый бесенок «замяукал, как голодный котенок», второй «оторопел, хвостик поджал, совсем присмирел», третий, пытавшийся по предложению Балды поднять кобылу и нести ее полверсты, – «приподнял кобылу, два шага шагнул, на третьем упал, ножки протянул». Балде ничего не стоило обвести этих чертей вокруг пальца.

В основе таких рассказов лежат доцерковные представления о «нечистой силе». Существуют разные варианты сказки о Балде. А. Н. Афанасьев писал, что некогда эта сказка передавалась «более серьезным, эпическим тоном и герой выступал действительно сильно-могучим богатырем»; но впоследствии герой стал одолевать демонов не силой, а изворотливостью хитрого ума и возник также «целый ряд насмешливых рассказов, в которых черт играет весьма жалкую роль недогадливого простака» [194]194
  Там же.


[Закрыть].

В наше время падает вера в существование всяких сверхъестественных сил: богов, добрых духов – ангелов. Вместе с этим падает и вера в злых духов: дьявола и чертей. Усилия, направленные к тому, чтобы оживить веру в дьявола, настойчивые выступления некоторых церковников в защиту веры в дьявола являются ответом на растущее скептическое отношение людей, в том числе и многих верующих, к учению церкви о дьяволе.

Даже служители церкви признают наличие глубокого кризиса религии в современном мире. Он выражается в самых различных формах: разрыва с религиозными организациями, отказа от выполнения религиозных обрядов и посещения церквей, критики общественно-политической позиции церкви в важнейших вопросах современности, отказа следовать указаниям и рекомендациям церковных властей в области политики и, наконец, отрицания правильности всей системы идей, проповедуемых представителями церкви, и перехода недавно еще верующих людей на позиции научного, материалистического мировоззрения.

В сентябре 1970 г. на годичном съезде католических организаций ФРГ в Трире выступивший в качестве представителя Ватикана глава ордена иезуитов Аррупе говорил об этом кризисе, одним из проявлений которого, по его словам, является широкое распространение атеизма. «Фактический атеизм, – сказал Аррупе, – стал мировой проблемой. Надо трезво видеть, что этот атеизм не ограничивается только западным миром. Он вторгается со все большей силой в мир Азии и Африки. Я знаю по личному опыту, как укрепился практический атеизм в Японии – этой экономически самой развитой стране Востока» [195]195
  «Herder Korrespondenz», 1970, №11, S. 525—529 104


[Закрыть].

О кризисе религии, упадке ее влияния в народе и распространении идей атеизма за последние годы неоднократно заявляли и представители других церквей. Глава католической церкви папа Павел VI в своих выступлениях, в частности в 1975 г., жаловался на недостаток доверия к руководству церкви и на то, что даже авторитет Священного писания берется под сомнение.

Социологические исследования, проведенные в ряде стран, показали, что процент людей, посещающих церковь, исполняющих религиозные обряды, все больше снижается.

Отход от религии широких масс населения еще не означает, что религия и церковь уже потеряли влияние в современном мире. Это далеко не так: религия и ее организации в капиталистических странах не только пользуются влиянием на верующих, но и оказывают заметное воздействие на общественно-политическую жизнь.

Однако процесс упадка влияния церкви неуклонно растет и все большее число людей даже оформляют свой разрыв с церковью юридически. Два главных фактора способствуют этому: глубокие социальные изменения в мире и успехи науки.

Широкие народные массы во всем мире поднялись на активную и сознательную борьбу за строительство лучшего мира против эксплуатации, социального, колониального и национального гнета. Успехи строительства социализма в СССР и других социалистических государствах наглядно показывают преимущество социалистического строя перед капиталистическим.

Все это не могло не породить новых взглядов на мир, не могло не способствовать росту политической и общественной активности широких народных масс, а также критическому отношению к тому, что веками проповедуют эксплуататорские классы, религия и.церковь о незыблемых порядках в обществе, якобы установленных богом.

Большое влияние на изменение психологии широких слоев населения оказывает и происходящая в мире научно-техническая революция. Грандиозные успехи науки убедительно свидетельствуют о несостоятельности религиозной картины мира.

Но в буржуазном мире существуют влиятельные социальные группы, заинтересованные в сохранении и распространении религии, укреплении ее организаций как орудия идейного влияния на массы. Существуют духовенство и обслуживающие религиозный культ люди, заинтересованные в сохранении религиозных догм. И наконец, есть еще миллионы людей, не утративших веры в истинность религиозных догматов. Религиозные организации и их большой идеологический аппарат, богословы, высшая иерархия ныне активно работают над тем, чтобы противостоять процессу упадка влияния религии на народные массы.

Одним из наиболее эффективных путей к этому считается модернизация – приспособление религии, культа, форм общественной деятельности религиозных организаций к современности, придание им более приемлемых для XX в. форм. Делаются попытки наукообразно истолковать те или иные догматы вероучения. Но веру в сверхъестественные силы: бога – творца и вершителя судеб людей и добрых и злых духов – ангелов и бесов – церковь отстаивает в первозданном виде. Это и понятно. Вера в сверхъестественное – главное и основное в религии, ее суть. И так же как церковь пе может отказаться от веры в существование бога, она не может отказаться от веры в существование дьявола. Некоторые служители культа стыдливо стараются обходить вопрос о месте демонологии в религии, некоторые утверждают, что вера в бога – это религия, а вера в дьявола – «суеверие». Такое разделение не выдерживает критики, поскольку нет принципиальной разницы между религией и суеверием, а вера в дьявола – неразрывная часть самой религии.

В конце 1966 г. в Голландии католическая церковь издала новый катехизис – изложение основ католического вероучения. В отличие от прежних ныне одобряемых церковью катехизисов, голландский составлен в «обновленческом духе»: в него внесены некоторые существенные поправки в духе модернизма. Например, в нем фактически отвергается традиционная для церкви вера в дьявола как реального, личностного существа, и говорится, что под дьяволом надо понимать все зло в мире, дьявол – это «сила, которая стоит на нашем пути». Голландский катехизис вызвал много споров. Комиссия кардиналов, назначенная папой для рассмотрения и оценки катехизиса, не согласилась с некоторыми его положениями и предложила ряд поправок к тексту (касающихся я веры в дьявола). Кардиналы считают, что должно быть записано так: «Существование ангелов, как и дьявола, является истиной, которая входит в учение католической церкви» [196]196
  «Glaubensverkündigung für Erwachsene. Ergänzung», 1970, S. 17.


[Закрыть]. Таким образом, католическая церковь (как, впрочем, и другие) еще раз подтверждает, и это позже было повторено в документах от 15 ноября 1972 г. и 26 июня 1975 г., что дьявол существует как реальное, личностное существо. От этого сильно отдает средневековьем.

В буржуазных странах наряду с упадком влияния религии среди части населения наблюдается рост мистики и суеверий, образуются какие-то экзотические религиозные группы. Неудивительно, что в этой обстановке упадка духовной культуры и усиления идейно-политического кризиса буржуазного общества все чаще появляются сообщения об экзорцизме – варварских действиях, поддерживаемых и санкционируемых церковными властями.

В капиталистических странах существуют секты «поклонников дьявола», во множестве практикуют профессиональные «ведьмы», предсказывающие будущее, ведется торговля «колдовскими снадобьями», издается множество книг и журналов, пропагандирующих ведовство, сеющих мракобесие и дикость. Изгнанием дьявола занимаются не только светские шарлатаны, но и представители духовенства. За последние годы в западной печати появились сообщения об избиении в деревнях женщин, обвиненных в «порче» и колдовстве [197]197
  Шахнович М. И.Современная мистика в свете науки. М., 1965, с. 91–96.


[Закрыть]. Почти через 200 лет после сожжения в Нюрнберге последней «ведьмы» в ФРГ происходит ежегодно около 70 судебных процессов, в ходе которых оклеветанные люди силятся доказать, что не имеют ничего общего с «нечистой силой» [198]198
  «Правда», 1967, 5 марта.


[Закрыть]. В ФРГ имеется почти 10 тысяч мужчин и женщин, занимающихся «изгнанием бесов» [199]199
  «Neue Zeit», 1966, № 23.


[Закрыть].

В этих условиях настойчивые заявления церковных иерархов разных исповеданий о реальном существовании дьявола способны закреплять в народе самые нелепые и вредные суеверия. Они играют на руку «колдунам» и «ведьмам», которых так много развелось в капиталистических странах. Все это используется господствующими классами для борьбы против прогрессивных сил. Поэтому особенно отраден результат опроса, проведенного Институтом общественного мнения Гэлапа в 1971 г. в ряде европейских стран относительно веры в дьявола и в ад [200]200
  «Begegnung», 1973, S. 29.


[Закрыть]и показавшего, что несмотря на все ухищрения церковников и в буржуазных странах падает вера в бога и в черта.

Страна	Вера в существование дьявола (и % к числу опрошенных)		Вера в существование ада (в % к числу опрошенных)
	да	нет	да	нет

Голландия	29	57 [201]201   Остальные (во всех графах) воздержались от ответа. [Закрыть]	28	61
Великобритания	21	60	23	58
Швеция	21	68	17	71
ФРГ	25	62	25	62
Греция	67	21	62	52
Норвегия	38	44	36	45
Франция	17	76	22	70
Австрия	23	71	26	68

Среди служителей православной церкви (как и других церквей) в нашей стране, вероятно, имеются люди, которые понимают несостоятельность и архаичный характер веры в существование дьявола и в его роль в жизни человеческого общества. Но положение служителей церкви обязывает их проповедовать то, чему учит церковь, в том числе и о дьяволе. А ведь были моменты и в истории православной церкви, когда и ее служители открыто признавали нелепость веры в дьявола и чудеса.

В церковном журнале «Жизнь и религия», который издавало Казанское епархиальное управление, в номере от 15 ноября 1922 г. была помещена заметка под названием «Пора бросить» следующего содержания: «В одной из виднейших церквей (Казани. – М.Ш.)священник ипроповеди говорит о таких чудесах, как путешествие из Новгорода в Иерусалим на черте, застрявшем в рукомойнике, о прибытии в тот же Новгород по морю на камне, о сновидениях, о хождении богородицы по мукам и т. п. [202]202
  Речь идет о сказках из «жития» епископа Иоанна Новгородского.


[Закрыть]Блажен, кто верует, но вера должна быть разумной, а не слепой, и стыдно утверждать то, во что сам говорящий не верит» [203]203
  «Жизнь и религия», 1922, №3.


[Закрыть].

Итак, 55 лет назад служители церкви, издававшие церковный журнал «Жизнь и религия»), понимали бессмысленность пропаганды в наш век веры в дьявола и в чудеса. Что же изменилось?

В те годы под влиянием бурных революционных событий, происходивших в нашей стране, в православной, мусульманской, иудейской и некоторых других церквах и религиозных течениях образовались обновленческие группы и направления, которые считали необходимым в целях укрепления и сохранения позиций религии «обновить» ее, очистить в какой-то степени от бросающихся в глаза дикостей, согласовать по мере возможности учение церкви с требованием разума. Обновленцы в православии отказались, например, от почитания святости мощей и, как видим из приведенной заметки, от веры в чудеса и дьявола.

С тех пор многое изменилось. Обновленчество самоликвидировалось. Верх в православной церкви взяло консервативное течение, отвергающее изменения в ее культовой практике и учении. Вера в чудеса, дьявола полностью сохраняется. Руководящие деятели церкви, ее идеологи исходят из того, что если из сложившегося веками церковного здания удалить один камень, то это расшатает все здание. А вера в дьявола – одна из тех опор, на которых держится религия.

В одной из своих проповедей в сентябре 1976 г. по радио из Лондона эмигрант протоиерей Владимир Родзянко сказал, что отрицание веры в дьявола православная церковь рассматривает как ересь, ведущую к опасным последствиям. В некоторых католических кругах, заявил протоиерей Владимир, в последнее время получило распространение отрицание реальности существования дьявола. Против этого недавно выступил папа Павел VI. Православная церковь стоит в этом вопросе на той же позиции, что и католическая.

Следовательно, нужна еще систематическая, научно обоснованная пропаганда, чтобы помочь верующим понять несостоятельность, ненаучность и вред того, чему учит религия.

Католический теолог Герберт Хааг опубликовал в 1974 г. в ФРГ книгу «Вера в дьявола» [204]204
  Haag H.Teufelsglaube. Tübingen, 1974.


[Закрыть]. Это обширное исследование (более 500 страниц убористого текста) с точки зрения церкви – «еретическое» произведение; тем не менее оно было одобрено рядом видных теологов. Мы уже говорили, что в 1969 г. тот же Хааг выпустил небольшую книгу «Расставание с дьяволом», в которой выступил против веры в дьявола. По его словам, после этого он стал получать анонимные оскорбительные и угрожающие письма. Против него выступили и церковные власти, а ватиканская конгрегация вероучения начала инквизиционный процесс против книги.

Предметом новой книги Хаага опять является вопрос о существовании дьявола. Он считает, что церковь должна отказаться от учения о дьяволе, в существование которого, как показал проведенный опрос, верует только одна треть католических и 49% протестантских теологов.