Текст книги "Вера в дьявола в истории религии"
Автор книги: Михаил Шейнман
Жанры:
Религиоведение
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 8 страниц)
Глава 3. Дьявол в Новом завете и христианстве
Рассматривая самое раннее из дошедших до нас христианских произведений «Откровение Иоанна Богослова», Энгельс пишет, что в нем «христианство выступает лишь как секта иудаизма» [26]26
Энгельс Ф.Книга откровения . – Маркс К., Энгельс Ф.Соч. т. 21, с. 9.
[Закрыть].
Вместе с ветхозаветным учением о боге христианство восприняло как истину и ветхозаветное учение о дьяволе, нечистой силе, змее-дьяволе, искушавшем Еву, грехопадении и первородном грехе, бесах, которые вселяются в людей. Сказалось в этом и влияние эллинистических представлений и верований. Академик Р. Ю. Виппер считает, что учение греческого философа и писателя Плутарха (ок. 45 – ок. 127) о демонах близко к демонологии новозаветных авторов. Замечательны совпадения в терминах, во внешнем описании одержимых духами, затем в сравнениях и метафорах [27]27
Виппер Р. Ю.Возникновение христианской литературы. М., 1946, с. 255.
[Закрыть]. Различия, по мнению Виппера, заключаются в том, что работы Плутарха относятся к более ранней стадии развития демонологии, а работы новозаветных авторов – к более поздней.
Христианство разработало, однако, свою демонологию. которая включила и ветхозаветные представления, и верования в злых духов, распространенные среди народов Римской империи, и новые идеи, связанные с христианским пониманием мира и его судеб.
Мир, по христианскому учению, делится на царство божье и царство дьявола; между этими двумя царствами идет постоянная борьба за господство над душами людей. Новозаветный сатана и его демоны, в отличие от ветхозаветных, находятся в оппозиции к богу. Цели их деятельности противоположны целям боговым. Хотя царство бога, по христианскому учению, сильнее царства сатаны, последнее будет существовать до прихода спасителя.
В Новом завете сатана – враг бога и людей, мучитель и искуситель. Он настолько силен, что искушал самого Христа: показал ему «все царства мира и славу их» и сказал: «...все это дам тебе, если, пав, поклонишься мне» (Матфей IV, 8–9).
Согласно Новому завету, Христос пришел на землю, чтобы освободить людей от власти сатаны, изгнать дьявола (Деяния XXVI, 18; Иоанн XII, 31). Когда произойдет ото событие? Единого ответа на этот вопрос в книгах Нового завета не найдем, как не найдем в них единого мнения о судьбе дьявола и армии его бесов. Согласно Евангелию от Иоанна, «князь мира сего», т. е. сатана, будет изгнан «ныне» (Иоанн XII, 31). По Евангелию от Луки, Христос сказал ученикам, что видел сатану, «спадшего с неба» (Лука X, 18), т. е. дьявол уже изгнан. По Апокалипсису, это произойдет в будущем (Апокалипсис XII, 9). В послании апостола Павла говорится, что Христос умер, чтобы лишить силы дьявола (Послание к евреям II, 14).
Точки зрения, как видим, разные, но все они в конечном счете сводятся к тому, что судьба сатаны и его царства зависит от пришествия Христа. Когда же это совершится? Первые христиане верили, что это произойдет скоро и «время близко» (Апокалипсис I, 3); «истинно говорю вам: не прейдет и род сей, как все это будет» (Марк XIII, 30). Но время шло, и эти предсказания не сбывались, сроки второго пришествия приходилось откладывать. В середине II в. христианский писатель Юстин писал, что надежды христиан на наступление царства божия «устремлены не к настоящему» [28]28
Памятники древней христианской письменности, т. III. M., 1862, с. 46.
[Закрыть]. Следовательно, до наступления этого будущего сохранится и царство дьявола. На протяжении столетий, вплоть до нашего времени, церковь пугает верующих дьяволом. Таким образом, и в христианстве (как и в иудаизме) вера в дьявола нераздельно связана с учением о мессии, о спасителе.
В отличие от Ветхого завета, где ангелы (добрые и злые) служат богу, в Новом завете злые ангелы – бесы – служат сатане, вселяются в человека, чтобы вредить ему. Откуда же взялись дьявол и бесы? В Ветхом завете этот вопрос даже не затрагивается. Новый завет отвечает на него так: бесы – это согрешившие ангелы, они были созданы хорошими, но согрешили против власти бога, возгордившись, за что и были наказаны (2-е Петра II, 4), и бог их «соблюдает в вечных узах под мраком, на суд великого дня» (Послания апостола Иуды I, 6). Вопрос о происхождении дьявола и бесов занимал и поныне занимает богословов, которые сочинили об этом немало небылиц.
У бесов, по свидетельству Евангелий, существует такая же иерархия чинов, как и у ангелов. Главным является Вельзевул, он же «князь бесовский» (Лука XI, 15; Матфей IX, 34, и др.). Отметим, что Вельзевул – искаженное древнееврейское «баал зевув», т. е. господин над мухами. В библейской Четвертой книге Царств (I, 2) Вельзевул упоминается как божество города Аккарона. По-видимому, это был один из божков у древних евреев, почитавшийся как защитник от мух, от вреда, который они приносят. Христианство объявило этого божка главой бесов подобно тому, как зачислило в бесы многих других богов иудаизма и других религий.
Авторы Евангелий «хорошо знали», как живут бесы, чем занимаются, каковы их нравы, повадки и т. д. В Евангелиях мы читаем, что у дьявола есть свое царство (Матфей XII, 26), свои ангелы и свои бесы-помощники (Матфей XXV, 41). Их «легион», от них – все зло. Дьявол – отец лжи, человекоубийца, обольститель; он отрывает людей от бога. В Послании апостола Иакова говорится, что и бесы веруют в единого бога: «Ты веруешь, что бог един; хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут» (Послание Иакова II, 19).
Дьявол и бесы фигурируют в Новом завете, особенно в Евангелиях, главным образом в связи с рассказами о чудотворной деятельности Христа и его учеников, об изгнании ими бесов из людей. Изгнание бесов должно было убеждать христиан и нехристиан в мессианизме Христа, призванного, по учению церкви, уничтожить царство тьмы, бесов, а также и в том, что он сильнее «языческих» жрецов, занимавшихся изгнанном бесов. При чтении Евангелия создается впечатление, что изгнание бесов было главным занятием Христа. Об этом приводятся рассказы, один другого «чудеснее».
Р. Ю. Виппер пишет: «В борьбе Иисуса и апостолов с бесами нет отдыха и перерыва, к ним без конца приносят и приводят душевнобольных, буйных сумасшедших, слепых и немых, идиотов, нервнопотрясенных, расслабленных. Демонология, вера в существование демонов, обратилась в демономанию, в страх перед вездесущностью бесовского начала» [29]29
Виппер Р. Ю.Возникновение христианской литературы, с. 257.
[Закрыть]. Приведем несколько примеров из многих аналогичных рассказов Евангелий.
К Христу привели «человека, немого, бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить» (Матфей, IX, 32–33). В том же Евангелии рассказывается, что к Иисусу «привели многих бесноватых, и он изгнал духов слоном» (Матфей VIII, 16). Иисус говорит: «Я силою Вельзевула изгоняю бесов», а вслед за этим: «Я духом божьим изгоняю бесов» (Матфей XII, 27–28). Значит, Христос изгонял бесов и с помощью главы дьяволов, и с помощью бога. В Евангелии от Матфея сообщается: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя и не находит»; тогда он возвращается имеете с семью злыми духами, и они вселяются в человека «и живут там» (Матфей XII, 43–45).
В сочинении сказок о бесах и их изгнании от евангелиста Матфея не отстает и автор Евангелия от Марка. Здесь мы читаем, что Иисус после воскресения явился сперва к Марии Магдалине, «из которой изгнал семь бесов» (Марк XVI, 9). К Иисусу привели «бесноватого», и, «как скоро бесноватый увидел его, дух сотряс его», и стоило Иисусу сказать: «Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи», как тот вышел (Марк IX, 20, 25). По образцу этого рассказа позднейшие церковные авторы сочиняли в своих «житиях святых» неимоверное количество благочестивых вымыслов о том, как «святые» одним только словом изгоняли бесов.
Известен евангельский рассказ о том, как Иисус перегнал бесов из больного в стадо свиней. Одержимый многими бесами человек просил Иисуса изгнать их из него. Бесы испугались и «просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней, и бесы просили его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло» (Лука VIII, 27–33). Составители и редакторы Нового завета, видимо, придавали этому «чуду из чудес» настолько большое значение, что включили этот рассказ во все три синоптических Евангелия (Матфея, Марка и Луки) [30]30
Первые три Евангелия – Матфея, Марка и Луки, сходные во многом по содержанию, называют синоптическими (по-гречески – «совпадающие»).
[Закрыть].
Не только сам Христос, но и ученики его успешно, по рассказам Нового завета, изгоняли бесов. Христос, читаем мы в Евангелии от Матфея, «призвав двенадцать учеников своих... дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матфей X, 1). Составителям Евангелия от Луки число двенадцать показалось слишком малым, они записали: «...семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лука X, 17). Христос обещал власть над бесами не только своим ученикам, но и всякому, кто в него уверует (Марк XVI, 17).
Демономания Нового завета объясняется условиями времени. В римском обществе периода возникновения христианства существовали различные религии со своими колдунами и жрецами, которые занимались прорицанием, предсказанием будущего, гаданием, «исцелением» больных, борьбой с «нечистой силой» и инсценировкой чудес. О вере в чудеса, чародеев, волшебников, в сверхъестественное имеется немало свидетельств в литературе того времени. Эту веру и жульничество всевозможных чудотворцев высмеивает в своих трудах выдающийся мыслитель древности Лукиан, живший во II в. н. э. [31]31
См.: Лукиан.Избранные атеистические произведения. М., 1955.
[Закрыть]
Все такие верования были близки тем, кто вступал в христианские общины. Это были либо евреи, воспитанные на религиозных традициях Ветхого завета с их верой в дьявола и чудеса, либо приверженцы различных распространенных в Римской империи восточных культов, в которых магия, вера в бесов и в чудеса занимали очень большое место. Все такие верования вчерашние иудеи или «язычники», вступив в христианские общины, сохраняли.
К тому же христианству пришлось выдержать острую борьбу с давно существовавшими религиями, их организациями и их чудотворцами. Чтобы противодействовать влиянию других (нехристианских) религий, складывавшаяся христианская церковь должна была не только перенять многие элементы их культа, но и доказать, что новая религия – христианство – и ее проповедники обладают большей магической и чудодейственной силой, чем старые религии и их жрецы. Об этом свидетельствуют и сами евангельские рассказы. Рассказ в Евангелии от Марка об изгнании беса из немого начинается с того, что народ усомнился в способности учеников Иисуса изгнать беса из больного. Тогда Иисус обращается к собравшимся и говорит: «О, род неверный! доколе буду с Вами? доколе буду терпеть Вас? Приведите его ко Мне». И стоило Иисусу сказать: «Я повелеваю тебе, выйди из него», как бес тотчас же вышел (Марк IX, 19–25). Так были посрамлены неверующие и скептики.
«Демонология, конечно, не представляла собой ничего специфически христианского, – пишет П. Ф. Преображенский. – Миросозерцание Плутарха, Эпиктета, Аристида Смирнского или Апулея насквозь проникнуто демонологией и притом иногда очень первобытного характера... Христианская демонология, столь заметная в евангельских повествованиях, пышно цвела на фоне всеобщих верований в эти сверхъестественные силы. Она развивалась в целую теорию, обоснование которой занимает не последнее место в трудах Тертуллиана» [32]32
Преображенский П. Ф.Тертуллиан и Рим. – В кн.: В мире античных идей и образов. М., 1965, с. 267.
[Закрыть]. Этот апологет раннего христианства не только считал, что демоны существуют, но полагал, что христиане имеют исключительную власть над ними и что христианские целители лучше языческих справляются с демонами. «Власть христиан над демонами кажется ему самым подходящим аргументом для доказательства пользы от деятельности сынов церкви» [33]33
Преображенский П. Ф.Тертуллиан и Рим, с. 268.
[Закрыть].
Глава 4. Вера в дьявола в Коране и исламе
Ислам возник в начале VII в. н. э. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов – джиннов, добрых и злых. Известный советский арабист Е. А. Беляев пишет: «...Почти повсеместной была вера в джиннов, которых арабская фантазия представляла в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство...» [34]34
Беляев Е. А.Арабы, ислам и Арабский халифат. М., 1965, с. 83.
[Закрыть]
Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране – священной книге ислама – и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1, 14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» – алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12).
В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм. Многие библейские рассказы, например о сотворении мира и человека (об Адаме и Еве и другие), в несколько измененном виде вошли в Коран, некоторые персонажи Библии фигурируют и в Коране. Среди них Муса (Моисей), Харун (Аарон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исхак (Исаак), Иса (Иисус) и другие.
Общности мусульманских религиозных представлений с библейскими способствовало то обстоятельство, что, как отмечал Энгельс, основное содержание религиозных и племенных традиций древних евреев и древних арабов «было арабским или, вернее, общесемитическим»: «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей – родственных им, но оставшихся кочевыми племен» [35]35
Маркс К., Энгельс Ф.Соч., т. 28, с. 210.
[Закрыть].
Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совращать людей начиная с Адама и Евы. В конце времен он вместе с демонами, которые ему служат, будет низринут в ад» [36]36
Массэ А.Ислам. М., 1961, с. 100.
[Закрыть].
Семь раз в Коране повторяется почти в сходных выражениях рассказ о том, как бог наказал непокорного ангела Иблиса (главы II, VII, XV, XVII, XVIII, XX, XXXIII). Вот один из таких рассказов. Аллах сказал ангелам: «“Поклонитесь Адаму!” – и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся. Он сказал: “Что удержало тебя от того, чтобы поклониться, раз я приказал тебе?” Он сказал: “Я – лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины”. Сказал он: “Низвергнись отсюда; не годится тебе превозноситься там! Выводи же: ты – среди оказавшихся ничтожными!”» (VII, 10–12). Повторяется в Коране и библейский рассказ о грехопадении «первой человеческой пары»; причем в рассказе Библии искуситель выступает под видом змея, а в Коране он назван сатаной: «И мы сказали: “О, Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных”. И заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были...» (II, 33–34).
Фантазия проповедников ислама, подобно фантазии проповедников других религий, населила мир полчищами демонов, которыми духовенство запугивает верующих. Еретиков же бог всецело предоставляет во власть дьявола: «На одного человека рождается десять демонов, и все они остаются в живых, тогда как люди умирают. У Иблиса есть престол в воздухе, откуда он рассылает своих гонцов, 70 раз в день приносящих ему сведения о людях. Когда к человеку приближается смерть, Иблис для захвата его души посылает 70 000 демонов; Бог на каждого демона посылает 10 ангелов, но этой защитой пользуются только... правоверные последователи пророка» [37]37
Вартольд В.Ислам. Иг., 1918, с. 78.
[Закрыть].
В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. «Образ дьявола, как и образ Магомета, стоит в центре религиозного сознания» [38]38
Хортен М.Религиозные представления современных мусульман. – «Атеист», 1930, №59, с. 117.
[Закрыть].
С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей, и об их изгнании служителями Аллаха. «Народные верования приписывают демонам как на Востоке, так и на мусульманском Западе злые дела. Как в период христианского средневековья, из одержимого (маджнун) изгоняют злого духа. Заклинания, амулеты и талисманы служат для того, чтобы отогнать или умиротворить эти силы тьмы, которые особенно опасны для жизни во время родов и для новорожденных» [39]39
Масса А.Ислам, с. 101.
[Закрыть].
Такие верования бытуют еще и поныне среди некоторых приверженцев ислама и в различных районах СССР.
В. Н. Басилов, изучавший религиозные верования на Кавказе и в республиках Средней Азии, пишет, что туркменские верования объясняют психические расстройства тем, что духи «ударяют» человека или овладевают им. В Коране закреплено представление о том, что джинны делятся на две группы: «неверных» (по-туркменски – «капыр-джинн») и мусульман. «Приносят вред людям “неверные” джинны. Если человек психически болен (дэли), то считается, что им овладело “войско” капыр-джиннов, которое постоянно находится рядом с одержимым. Чтобы бесноватый выздоровел, это “войско” надо прогнать. “Неверных” джиннов прогоняют, сражаясь с ними, джинны-мусульмане, которые находятся в распоряжении ходжей (т. е. лиц, ведущих свое происхождение от одного из “праведных халифов”. – М.Ш.)» [40]40
Басилов В. Н.Культ святых в исламе. М., 1970, с. 98.
[Закрыть].
На болезнях и страданиях людей и на их невежестве наживались (и наживаются) ходжи и муллы, выступавшие в роли изгнателей бесов из больных.
Еще в 20-х годах были описаны случаи изгнания бесов из больных муллами и гадалками избиением и заклинанием. Процедура изгнания дьявола сопровождалась пением мусульманских молитв и магическими манипуляциями.
Больные от этого, конечно, не выздоравливали, зато гадалки получали за свои «труды» деньги, хлеб и мясо.
Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов – бесов и дьявола.
Глава 5. Как создавался современный образ дьявола
Библейский образ дьявола (ветхозаветный и новозаветный) получил дальнейшее развитие в средние века. Богословы, монахи, римские папы, раввины и муллы выдумывали все новые и новые подробности о дьяволе и его «помощниках». Их фантастическими измышлениями полна средневековая литература. Казалось, что демонологи соревновались в том, кто сочинит больше небылиц. Они утверждали, что человек может заключить договор с дьяволом, что ведьмы и колдуны с помощью дьявола и чертей могут вызывать чуму, мор, бурю, портить скот, превращаться в волков, козлов и других животных; развили библейское учение об одержимости людей дьяволом. Они подсчитали даже, сколько всего существует чертей: в XVI в. католический писатель Вейер утверждал, что существует 44 635 569 чертей. Переплетаясь с древними народными верованиями о нечистой силе, эти измышления церковников приобрели чудовищно преувеличенный характер.
Учение о демонах, усложнившееся и «обогащенное» в средние века, в иудаизме нашло отражение в Талмуде и в писаниях каббалистов, а в христианстве – в творениях отцов церкви, решениях некоторых церковных соборов и посланиях римских пап. Такие же процессы, связанные с «обогащением» образа дьявола, происходили в то время и в исламе.
Талмуд – многотомное собрание религиозной литературы. Обширный материал, вошедший в Талмуд, составлял долгое время устную традицию. В устном предании он начал складываться до нашей эры, в письменной форме как комментарий к Ветхому завету (Мишна) появился в III в. н. э., а как комментарий к этим комментариям (Гемара) – в V–VI вв. В то же время происходило и окончательное оформление канона христианских книг Нового завета. В этих литературных памятниках учение о демонах, во многом сходное, занимает большое место. Как иудейские, так и христианские богословы разработали невероятные фантастические представления о демонах, колдунах, ведьмах, одержимости и чудотворных целителях.
Вся общественная обстановка времени возникновения христианства способствовала массовому распространению веры в магию и чудеса. Французский историк Гастон Буассье свидетельствует: «...В это время гадатели делаются до такой степени необходимы всем, что сам государь... имеет своего собственного, с которым никогда не расстается... Но что вошло в употребление еще больше, чем гадания, так это магия... Магик обладает такими секретами, которые принуждают повиноваться ему и природу и богов. Он останавливает теченье рек, заставляет луну покрываться облаками, а солнце замедлять или ускорять свой ход, и, что всего важнее, он воскрешает мертвых...» [41]41
Буассье Г.Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1914, с. 519, 520.
[Закрыть]Таковы были настроения в римском обществе II–III вв. н. э., когда создавались и Талмуд и Евангелия и возникла христианская церковь.
Талмудисты сочинили фантастические вымыслы о демонах. Демоны, по учению талмудистов, – это грешные ангелы, взбунтовавшиеся против бога и сброшенные за это с неба. Согласно другой талмудической версии, демоны родились от сожительства их царицы Лилит с Адамом [42]42
Наиболее древний иудейский рассказ о происхождении демонов от «павших ангелов» содержится в книге Еноха – апокрифической иудейской книге II в. до н. э. (книга не вошла в библейский канон). Содержание мифа таково: от браков между ангелами и дочерьми человеческими родились гиганты. После их смерти от них отделились духи – демоны. Дальнейшую разработку миф о «падении ангелов» получил в Евангелиях.
[Закрыть]. Раввины учили, что демоны вызывают болезни (входят в тело человека) и спастись от них можно, только изгоняя их чародейством и молитвой.
Людям внушали веру в действие магических формул и в силу заклинаний раввинов, которым приписывалась способность творить чудеса и распоряжаться бесами.
В раввинской демонологии «в качестве князя бесов выступает то Самаил, то Белиар (Белиал), то Мастема, то Сатана. Вмешательством этих злых духов раввины объясняли все мировое зло... В демонологии проглядывает еще и другая политическая идея – прославление иудейскими богословами и руководящей верхушкой Рима и римского государства, о благоденствии которого молились в храме и синагогах... Наконец, раввины использовали и демонологию для подкрепления своего собственного авторитета и своих собственных привилегий» [43]43
Никольский П.Политеизм и монотеизм в еврейской религии. – В кн.: Никольский Н. М.Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с. 138.
[Закрыть]. Множество фантастических рассказов было сочинено о том, что раввины имеют власть над демонами.
«Шесть качеств, – говорится в Талмуде, – имеют бесы: тремя они подобны людям, а тремя ангелам: как люди, они едят и пьют, как люди, они размножаются и, как люди, они умирают; как у ангелов, у них есть крылья, как ангелы, они знают будущее, как ангелы, они ходят от одного конца мира до другого. Некоторые говорят: они принимают любой вид и становятся невидимками» [44]44
Талмуд. Трактат Авот. СПб., 1903, с. 99.
[Закрыть].
Бесы, говорится в Талмуде, «многочисленнее людей», «у каждого из нас тысячи их», «давка, замечаемая во время собраний, – от них, усталость колен – от них, что платья раввинов потерты – от их трения, что ноги сталкиваются – от них. Кто хочет увидеть их следы, пусть берет просеянную золу и посыплет у кровати своей, а наутро – следы наподобие петушиных...» Далее в Талмуде дается указание, как увидеть самих чертей: «...пусть берет послед кошки черной и рожденной от черной, первородной и рожденной от первородной, пусть сожжет, смелет и посыплет себе глаза, и он увидит их!» [45]45
Талмуд Вавилонский. Трактат Берахот. СПб., 1909, с. 14.
[Закрыть]
Еще больше вера в демонов и в их влияние на жизнь людей, а также в способность раввинов и благочестивых святых (цадиков) одолевать бесов и командовать ими была распространена в иудаизме в средние века, в особенности в каббалистической литературе (каббала – это религиозно-мистическое учение, зародившееся в VIII в.), где содержатся самые фантастические рассказы о дьяволе. Каббалисты «высчитали» даже, что каждого человека окружают 11 000 чертей [46]46
Бессак Ж.Дьявол. – Цит. по: Зотов В.Документальная история чёрта. – «Исторический вестник», 1884, т. XV, с. 164.
[Закрыть]: справа – 1000, а слева – 10 000. Каббалисты утверждали, что есть и специально женские демоны, главная из них – Лилит. Ей подчиняются 480 демонов-женщин. Она, учили каббалисты, была до сотворения Евы женой Адама, но он постарался от нее избавиться. Демоны, по учению каббалистов, созданы из огня, воздуха и воды. Они могут моментально переноситься с одного места земли на другое [47]47
Roskoff G.Geschichte des Teufels, Bd. I. Mainz, 1861, S. 253–257.
[Закрыть]. Подобными фантастическими вымыслами каббалисты укрепляли среди евреев веру в дьявола, в бога и в силу раввинов.
Каббала оказала влияние на некоторых идеологов христианской церкви, в том числе и Фому Аквинского, а также на развитие христианской средневековой демонологии, испытав, в свою очередь, и обратное влияние христианской демонологии.
Христианское учение о дьяволе разрабатывалось, пополнялось и обрастало новыми фантастическими измышлениями в процессе укрепления церковной организации, расширения ее деятельности, роста ее притязаний на господство над умами и в борьбе с языческими культами, иудаизмом и еретическими движениями. Начиная с первых веков христианства и вплоть до нашего времени «отцы церкви» (христианские идеологи первых веков), а затем римские папы издавали буллы, а церковные соборы, синоды епископов, богословы сочиняли труды и послания о дьяволе, ведьмах и колдовстве и прославляли церковь и ее служителей как спасителей от дьявольских, козней. В итоге демонология оформилась как целая отрасль богословия.
Ириней, епископ Лионский, живший во II в. н. э., писал, что дьявол обольстил людей и поэтому получил над ними власть по праву. Хотя бог и имел силу помешать дьяволу, но «из любви к справедливости» он-де не хотел насильственно это делать. Христос, выступивший против дьявола, искупил своей кровью грех людей и тем самым лишил дьявола его права властвовать над ними.
Отныне власть дьявола незаконна. Взгляды Иринея развивали другие отцы церкви. Ориген (185–254) считал, что смерть евангельского Христа была жертвой «примирения с богом» и одновременно «выкупом», который должен был быть уплачен дьяволу.
Теория о том, что дьявол имел по правувласть над человеком, пишет немецкий историк Росков, прочно удерживалась до начала средних веков. Ее проповедовали и Августин, и Григорий Великий, и некоторые другие церковники.
Отцы церкви писали о том, как выглядят дьявол и демоны и чем они питаются. Они учили, что дьявол и демоны вызывают болезни, бури, отрывают людей от истинной веры, смущают и обольщают пустынников.
Лактанций, христианский писатель III – начала IV в. н. э., считал, что все стремления демонов и нечистых духов направлены на то, чтобы уничтожить царство божие и погубить людей.
Все это с прибавлением позднейших наслоений церковь и до сих пор преподносит верующим.
Уже ранние идеологи христианской церкви выдвигали на первый план тезис о существовании царства дьявола. В дальнейшем этот тезис был развит богословами, в частности, в борьбе с манихейством – религиозным течением, возникшим в III в. и получившим тогда большое распространение, и в других случаях.
Сторонники манихейства утверждали, что существуют одновременно два самостоятельных царства: царство света и царство тьмы. Царство света – это царство бога, в царстве тьмы господствует дьявол. Человек, учили они, состоит из души и тела. Душа – порождение светлого начала, бога, тело – порождение царства тьмы, дьявола; борьба света и тьмы, бога и дьявола ведется постоянно и будет вестись, пока не кончится победой бога.
Учение манихеев противоречит учению христианства, которое исходит из того, что весь мир создан богом, в том числе и дьявол, который согрешил, «пал» по собственной воле и был изгнан с неба, и что, следовательно, нет в мире двух самостоятельных и независимых начал. Христианские богословы обвиняли манихеев и в том, что их учение исключает веру в первородный грех, каковая является одной из основ иудейского и христианского вероучения.
«Языческие» культы христианская церковь, ставшая государственной религией Римской империи, объявила творением дьявола. «Колдуны» и «ведьмы» клеймились как орудие дьявола. Анкирский синод в IV в. предписал епископам искоренить «изобретение дьявола» – магию и колдовство. Тот же Синод принял решение, что верования о ночных путешествиях на животных – языческий вздор, но очень скоро сама церковь стала этому учить. Так, выступая против языческой веры в сверхъестественное, церковь сама насаждала веру в это же сверхъестественное: в дьявола, демонов, чудеса.
Церковный образ дьявола как человекоподобного существа, телесного и личностного, сложившийся к VI в. н. э., закрепился и в будущих столетиях. Тогда же было сформулировано принятое и ныне учение христианской церкви о дьяволе.
Широкое распространение в средние века получила вера в оборотней. Сочинения церковных писателей средних веков полны рассказов о превращении людей в зверей, о чудесах. Верили, что дьявол «насылает на поля насекомых». Над этими насекомыми устраивали настоящие церковные суды. Когда в X столетии черви и гусеницы опустошили округ Лозанна в Швейцарии, их по приказанию епископа с церковной кафедры трижды «вызывали на суд» колокольным звоном. При этом верующие опускались в церкви на колени, трижды произносили «Отче наш» и «Богородица дева, радуйся», вымаливая у божественной троицы помощь от насекомых, запавших на поля. Судебное заседание было проведено по всей форме, выступали защитник и обвинитель. Гусеницы проиграли дело, «были торжественно прокляты во имя отца, сына и святого духа, и им было приказано удалиться со всех полей и исчезнуть. По свидетельству современников, насекомые нашли, однако, что им удобнее продолжать жить на почве Лозанны, и оставили проклятья без внимания» [48]48
Roskoff G.Geschichte des Teufels, Bd I. Leipzig, 1869, S. 306–307. Некоторые исследователи связывают судебные церковные процессы против животных и отлучение их от церкви со средневековой демонологией, с верой в оборотней. Существовало убеждение, что дьявол охотно и часто принимает вид животных, чтобы вредить людям. На этом основании против животных произносились заклинания и на них распространялись церковные суды (См.: Канторович Я.Процессы против животных в средние века. – «Северный вестник», 1897, март, с. 86).
[Закрыть].
В литературе отмечается, что вера в дьявола, в возможность заключать с ним договор, в колдовство получила наибольшее распространение с конца XIII в. К тому времени образовался настоящий культ дьявола. Верили, что дьявол появляется под шум ветра а бури, что он пролагает себе путь через дебри, является в виде собаки, кошки, медведя, обезьяны, крота, ворона, ястреба. Верили в возможность заключить с дьяволом договор, подписанный кровью того, кто договор заключает.
«Почти во всех хрониках VI–XIII вв. дьявол (Сатана, Люцифер) проявляет необычайную активность. Он действует и сам и через своих помощников-демонов, организованных по образцу небесной иерархии ангелов... В ряде хроник ссылки на дьявола встречаются даже чаще, чем. упоминание о вмешательстве бога... Все, заслуживающее в глазах хрониста сурового осуждения, в частности и в особенности ереси и народные восстания, вызвано дьяволом или по его наущению... За любые поступки, стоящие в противоречии с учением или интересами церкви, дьявол несет полную ответственность... Заметим, что дьявол, как подчеркивают хронисты, преуспевает в своих делах только с божьего попустительства; нередко он действует просто как орудие бога, употребляемое с целью наставить грешника на путь истинный...» [49]49
Вайнштейн О. Л.Западноевропейская средневековая историография. М., 1964, с. 72–73.
[Закрыть]