Текст книги "Ст. "О сакральном символизме Гёбекли Тепе" (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 2 страниц)

Далее (ниже пчелы) на колонне ("Столб 33") показаны ползущие вниз 3 довольно длинные и большие (во всю ширину поверхности между "бордюрами") змеи (изгибаю-щиеся синфазно). Ещё ниже, под змеиными головами (в плане – как усеченные конуса) показано "миниатюрное, смотрящее влево четвероногое животное", предположительно (К. Шмидт) овца (жертвенная), под которой вновь показана пчела (с четырьмя парами крыльев), летящая вверх.

О том, что в эпоху мезолита змея являла собой также и эмблему женского проявления Двуединого божества, свидетельствует центральный "столб 1 Сооружения А" (святили-ща). Здесь вверху столба изображена сетка (решётка) из переплетённых змей (см. выше): верху "сетки" показано 8, а внизу (на нижнем крае сетки) 9 (как 3 по 3) змеиных голов (т.е. данная "сетка" – атрибут культа исключительно Великой богини (как известно, змеи размножаются и откладывая яйца, и как живородящие, – быть может, поэтому богиня-мать и соотносилась со змеёй)). Так, на Кавказе (и, вероятно, в Анатолии) ещё в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.) земная вода и зародыши растительности вдоль неё (вдоль текущей воды) символизировались "волнистым" (ползущим) змеем и точками (маленькими кружками) с двух сторон его тела (на графеме (Ариэль Голан; Рис. 133-1) показана ползущая (справа налево в плоскости рисунка) змея в виде плавной "ленточной" синусоиды с шестью (как 2 по 3) закруглёнными mах (максимами) и шестью min (минимами)), Вдоль тела змеи, сверху и снизу (между экстремумами волны) расположено по 5 маленьких кружочков/колец (всего 10). Подобная же картина изображена и на сосуде Рис. 133-6. Заметим, что на более раннем (Малая Азия, VI тыс. до н.э.) круглом сосуде (Ариэль Голан, Рис. 133-8) показана замкнутая зигзагообразная (из равных уголков) горизонтальная "ленточная" линия с подобным же (как на Рис. 133-1,6) образом расположенными маленькими дисками с точкой в центре каждого (графема символизирует дождевые тучи, покрывшие (затянувшие) всё небо (беспредельную "грудь" Великой матери) и зародыши растительности, порождённые на небосводе (под уголковой линией показаны горизонтальная и волнистая линии (полосы-ленты) – высокая, небесная вода)). Таким образом, волнистая решётка (сетка) из змей (здесь 8х9), может символизировать неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождя и росы) на небосводе, постоянно возобновляемый порождающей (вследствие регулярного священного брака) воду ("молоко небес") богиней-матерью.

Позднее же змея обычно соотносилась преимущественно с эпифаниями бога-отца (хотя и связь с водой сохранилась). Так, китайский дракон ("небесный" Змей) – владыка водной стихии. В Индоне╛зии рогатый змей – хозяин земли и водной стихии. Речной др.-греч. бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался змеёй. Шумеро-аккадский бог – Змей Энки (одно из проявлений этого великого бога), – владыка пресных вод.

Следует отметить, что о лисе, как о сакральной эмблеме, известно довольно мало. Так, на кудурру (убейдских межевых камнях), соотносимых с богом-отцом как с богом Земли (см. выше), изображались лисы (К. Шмидт). В одном шумерском мифе лиса играет роль посланницы бога Неба Ану к рассерженной супруге, т.е. лиса "близка" богине, и по-этому та примет и выслушает лису. Весьма информативна печать (Клаус Шмидт. Рис. 98) из Тепе Гияна (южнее Хамадана). Здесь на одной стороне печати (позднехалафский период) изображены козёл (есть признак пола) и коза (слева), стоящие (вид сбоку) близко мордами друг к другу. Примечательно, что над козой (с левой стороны) показана лиса (схематически, но узнаваема). На другой стороне этой печати показаны (схематически) в зооантропоморфном виде (с руками, ногами и туловищем): справа – человеческая фигура с фаллосом и головой козла – бог-отец; показано, что он уходит (вправо) от богини-матери, изображённой слева (такая же как и у бога-отца фигура, но без фаллоса), вокруг же её козлиной головы "порхают" две бабочки (она – богиня Неба), а за её спиной (в левой части рисунка) находится всё та же лиса. Очевидно, что "священный брак уже состоялся": между фигурами расстающихся богов, посредине, помещена рептилия, лапы которой раздвинуты в стороны, – весьма напоминает распластанную ящерицу (эмблема плодовитости), т.е. графема повествует, что богиня-мать "понесла". Итак, на данной печати лиса явно соотносится с культом Великой матери.

Рассмотрим также и такой сакральный символ (эмблема священного брака) как "бу-ква Н", представленной на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широ-кие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы столбом); в другом случае – горизонтальная полоса (столб) заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изобра╛жённая вертикально (как типичная буква Н), – квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёр╛нутая на 90 град. – прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной симво╛лики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение жен╛ского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальный столб как фаллос, соединяю╛щий Небо и Землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (ибо жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (Мария Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выпол╛нена в виде плоской до╛щечки (с женской грудью)) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена (снабжена) выре╛занными на ней горизонтальными линями, дабы акцентировать одно╛временное пребывание богини и на Небе, и на Земле. Много позже эта символика (параллельные линии, обозначающие Небо и Землю) встречается, к примеру, в числе укра╛шений модели храма Великой богини (культура "винча"); а также и в сакральных изображениях шумеров.

По всей вероятности, две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (налицо (см. выше) ряд признаков "двучастности" ("он-она"), а так-же и то, что территория каждого из святилищ поделена по╛ровну), – отражают предранне-земледельческий паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Насколько известно, эта модель ("двучастность", реализуемая в 20 святилищах комплекса), видимо, – самое древнее представление в одном и том же храме женского и мужского начал Единого бога разделён╛ными, а также и амбивалентными (в отдельных святилищах).

"Мы совершенно точно поняли, – пишет К. Шмидт, – [что центральные] столбы... не были конструктивными элементами сооружения, а являлись самой [сакральной] сутью строения, тогда как строение [овальная стена] служило лишь обрамлением этого центра".

Найдено и изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-парал╛ле-лепипе╛дом вместо го╛ловы. И поскольку это изображение показано под горельефом быка, расположенным под навершием срединной колоны (центральный столб 2, "Сооружение А"), ко╛торая по форме напоминает фаллос, то лежащий человек, по-видимому, – антропо-морфное мужское божество. И тогда, если предполагать, что в храме Гёбекли Тепе все Т-образные колонны (и стенные, и срединные) сим╛волизируют богов, то, не исключено, что таким образом (символически) представлен некий древнейший местный пантеон. Но если это так, то можно констатировать, что к XI тыс. до н.э. уже произошёл частичный распад ипостасей Единого бога (две центральные колонны в середине – всё ещё паритетные Мать и Отец) на более чем десяток эпифаний (удвоение чисел 5, 6 и 7 может говорить о равном числе персонифицированных эпифаний с обеих сторон). И тогда в 4 (как 2 и 2) осыпавшихся кучах (грудах, горках) обломков сталагмитов в святилище пещеры Брюникель (которые могли послужить прототипом центральнй пары Т-образных колонн) просматривается следующая символика: Великие Мать и Отец перманентно пребывают всюду: и в небе (внутри овала), и вне его – на земле.

Уместно заметить и то, что при взгляде на округлую стену святилища представляется, что колонны (как боги), как бы движутся – вечно идут друг за другом по кругу в одном направлении. При╛мечательно, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "движение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне святилищ Гёбекли Тепе, яв╛ляется ритуальным круговым танцем, неким аналогом (формой) вознесения моления своим Великим Отцу и Матери (большим колоннам внутри) пантеоном местных богов.

Так, известно (проф. Шейла Коусон, ун-т Осло), что ритуальные (обрадовые) танцы, как непремен╛ные компо╛ненты религиоз╛ных (и магических) обрядов (как разновидность моления (Сократ считал танцы частью религиозных обрядов)), уже испол╛нялись 70 тыс. лет тому назад (Аф╛рика, северо-запад Ботсваны). Много позже, в Анатолии, хетты, молебствуя, образовывали круг, взявшись за руки, и кружились вправо и в влево перед божеством в поклоне (согнувшись), вскидывая (воздевая) к небу руки и прихлопывая в ладоши (KBо I-IV, Х). Ещё в XVII веке, у бретонцев "танцевали в самой капелле в честь местного святого" (Дж. Леббок "Начало цивилизации". 1875). Следовательно, вполне допустимо, что в кажущемся движении шеренги богов/людей по кругу (в замысле, заложенном в конст╛рукции стен святилищ Гёбекли Тепе), усматривался круговой танец-моление Единого бога о непреходящем посмертном возрождении усопших к новой земной жизни.

Таким образом, нельзя исключить того, что поскольку внутренние Т-образные ко-лонны ориентированы навершиями на юго-запад (там "умирает" Солнце), то "хоровод" стенных колонн вполне мог символизировать и представление (концепцию) о вечном круговороте человеческой жизни и смерти, о непреходящем посмертном возрождении к зжизни на земле (и тогда храм в Гёбекли Тепе носил хтонический характер и был посвя-щён культу предков и их божественных прародителей – Великих Матери и Отца).

Рассмотрим особенности устройства одного из самых больших раскопанных святи-лищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными колоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением метода сакральной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) – эмблема небосвода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см. выше), подобно амбивалентной в мезолите змее, свернувшейся коль╛цами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с амбивалентной Луной, древнейшим примером постоянного посмертного возрождения. И тогда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) – раннеземледельческая символика богини Неба, Великой матери, т.е. здесь Луна – её проявление), – то данное свя╛тилище, как представляется, – образец древнейшего храма, в котором отправлялись ритуалы посмертного возрождения к новой, земной, жизни (как известно, богиня-мать – владычица жизни и смерти). Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), образующие "хоровод" на не╛босводе (овале), вполне могут отобра-жать небесных (астральных) богов (наиболее яркие созвез╛дия (к примеру, Сириус), Зодиак) в виде антропоморфных божеств, ко╛торые находятся в постоянном движении, но всегда возвраща╛ются "на круги своя" (а Луна позднее – их предводитель (как у шумеров или евреев)). Следовательно, не исключено, что, по меньшей мере, прерсонификация и обожествление некоторых звёзд (созвездий), мифопоэтическое отождествление их с детьми Вели╛кой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе – со стилизован╛ной головой, ру-ками и ладонями, прижатыми к бо╛кам, но без ног и половых признаков (тут иная символика)), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло. "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", – полагает Клаус Шмидт.

Вместе с тем возникает вопрос: могли ли колонны (столбы) стен данного храма символизировать и людей, к примеру, бесконечный круг воссоздания предков? Согласно сообщению К. Шмидта ("Они строили первые храмы". 2011), только часть стенных ко-лонн была снабжена сакральной символикой (эмблемами), а на иных – символика совер-шенно отсутствовала (к примеру, на стенных столбах 3 и 4 "Сооружения А"), т.е. такие столбы с богами могли не соотноситься. Подмечено также, что у большинства колонн (столбов), "на лицевой части (их) Т-образной "головы" (навершия) изображения от-сутствуют".

Обратимся к рельефам на стенных колоннах храма в Гёбекли Тепе. Так, "Сооруже-ние (святилище) А": на столбе (колонне) 5 имелся (был увиден) рельеф змеи. "Сооруже-ние (святилище) В": на столбе 6 имелись рельефы змеи, лисы, ящерицы; а на столбе 14 – рельеф лисы и виден кончик хвоста скрытого в стене какого-то животного. "Сооружение (святилище) С": на столбе 12 изображены птицы на фоне "сетки" (по всей боковой по-верхности навершия) из крупных квадратов/прямоугольников (рис. 59), кабан, лиса; а на столбе 10, на верхней грани его навершия, проделано пять чашечных углублений (хтони-ческая символика богини-матери). "Сооружение (святилище) D": на столбе 19 имелся рельеф змеи; на столбе 20 – змеи, быка, лисы; на столбе 21 – рогатой головы газели, осла, предположительно льва (леопарда); на столбе 30 – змей, осла, знака "Н" (повернутого на 90╟); на столбе 38 – быка, головы быка, кабана, птиц, лисы.

Итак, сакральные эмблемы, нанесённые на Т-образные колонны стен, и соот-носимые с образами Единого бога (осёл, змея (в мезолите), возможно и лиса), богини-матери (змея, птица и лиса (в неолите), газель, ящерица (эмблема плодовитости (яйца), как и черепаха)) и бога-отца (бык, кабан, лев, змея (в неолите и позднее)), представлены в следующих сочетаниях:

осёл, змея (представлен Единый бог (далее "Бог"), которого колонна и отображает);

осёл, газель, лев/леопард (представлены в совокупности: и Бог, и его обе ипостаси);

кабан, птица, лиса, бык (здесь обе ипостаси Единого бога амбивалентны);

змея, лиса, бык (обе ипостаси Бога с акцентированием на роли богини-матери);

кабан, птица, лиса (обе ипостаси Бога с акцентированием на роли богини-матери);

змея, лиса, ящерица (представлена исключительно богиня-мать);

По всей вероятности, в мезолите на изображения человека подобная сакральная символика (отождествлявшая его с божеством, как, к примеру, рога не шлеме Нарам-Сина) наноситься не могла, чего, наверное, нельзя сказать о соотнесении колонн без всякой символики с образами предков. И тогда в вечном "хороводе" воссоздания, вращающемся вокруг амбивалентного изначального Единого бога-творца, вполне могли принимать участие и боги, и обожествлённые (?) предки (колонны без символики); т.е. в Гёбекли Тепе впервые была выражена наглядно (воплощена в камне) неандертальская концепция посмертного возрождения.

Должно заметить, что особенности устройства храмового ком╛плекса Гёбекли Тепе и его изображения не позволяют статистически достоверно выявить признаки явного предпоч╛тения богини-матери в культово-мифологи╛ческих воззре╛ниях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища вы╛полнены в форме круга/овала, хотя и встречаются (вторые, типа "скамья") стены прямоугольной формы, а также и некоторое количественное преобладание символики богини-матери на стенных колоннах. Низкая (ок. 1 м) овальная (либо в форме круга) камен╛ная ограда ("ска-мья" – по выражению К. Шмидта) окружает каждую стену (т.е. у святи╛лища, в основном, – по два кольца (овала)). Вместе с тем, некоторые овальные строения окружены и прямо-угольными каменными стенами (т.е. здесь, в этих святилищах, по-видимому, акцент делался на отправлении культа мужской ипостаси Единого бога), высотой ок. 1,8 м, возведёнными, вероятно, на второй, более поздней, стадии строи╛тельства. И, тем не ме-нее, согласно кос╛венным признакам (следы ритуалов), в Гёбекли Тепе, этом одном из древнейших храмов Ойкумены, вероятно, в силу развитой ещё со времён среднего палео-лита традиции, всё же выявляется определённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери (владычице жизни).

Характерно, что все святилища храма сгруппирован╛ы в четыре подком╛плекса (вероятно, различного назначения) по пять святилищ (см. выше) разных размеров и, видимо, функциональности в каждой группе (сакральность, количественно представленная как 4 по 5, может быть соотнесена с хтоничностью небосвода (космоса)).

Так, в окрестностях храма Гёбекли Тепе найдены большие известняковые кольца, а также и большой прямоугольный "объект с большим центральным прямоугольным отвер-стием" (т.е. рама) из "цельной монументальной каменной плиты" ("похожий экземпляр" обнаружен "на юго-восточном плато", и он "примерно в два раза больше"). И, как замеча-ет К. Шмидт, "их предназначение пока непонятно".

В свете сакральной символики представляется, что эти очень большие кольца и рамы (прямоугольники) могли стоять на подходах к храмовым подкомплексам (которых четы-ре) и служить эмблемами Великой матери, богини Неба, и бога-отца (вполне допустимо, что у этих эмблем совершались жертвоприношения).

Итак, храм в Гёбекли Тепе, как представляется, связан не только с культом помино-вения предков, как, в частности, у неандертальцев пещеры Брюникель; но и (в русле культа предков) с отправлением обрядов посмертного возрождения (к примеру, рождением, инициацией, погребальной практикой; иными вехами состояния «перехода», которые и отправлялись в соответствующих в подкомплексах).

Отметим, что единое мнение относительно назначения комплекса Гёбекли-Тепе пока не сложилось. Сам Клаус Шмидт полагает, что открытый им храмовый ком╛плекс был местом па╛ломничества и молений, проведения различных празднеств и ри╛туалов (т.е. "универсальным").

Тот факт, что на территориях святилищ были обнаружены следы повседневной тру-довой деятельности (обработка камня, приготовление пищи), свидетельствует о наличии в храме Гёбекли-Тепе, помимо жрецов, и по╛стоянного обслуживающего персонала, под-держивающего камен╛ные строения и прочее в должном состоянии.

Примечательно, что при сопоставлении вида мегалитических сооружений Гёбекли Тепе с устройством ряда бо╛лее позд╛них храмов и общественных святилищ в различных регионах Ойкумены, выявляется достаточно широ╛кий диапазон подобий, сходств и параллелей. Так, на юге Иордании, в Вади Файнан, обнаружена группа сооружений (9 600-8200 лет до н.э.), рас╛положенных на участке в 1 га (B. Finlayson. 2011 г.), которые, по мнению археоло╛гов, не исполь╛зовались в качестве жилья. Среди найденных строений своими размерами выделялось одно из них (обозначено как здание 075 WF16, очень большое по тем временам – 22х19 м), – из необожженного кирпича, овальной формы (строение заглублено и окружено низкой "скамьёй", как и в Гёбекли Тепе), с полом из глины и гипса. Обнаруженное же в Джерф-эль-Ахмар (9600-8500 гг. до н.э.) похожее сооружение было, примерно, в три раза меньше.