Текст книги "Ст. "О сакральном символизме Гёбекли Тепе" (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Зильберман Михаил Израйлевич
Ст. «О сакральном символизме Гёбекли Тепе»

Михаил Зильберман

Ст. «О сакральном символизме Гёбекли Тепе».

Уникальный памятник «Гёбекли Тепе», обнаруженный Клаусом Шмидтом в 1994 г. не╛по╛далеку от деревушки Гёбекли Тепе (на Месопотам╛ской равнине в 35 милях от турец-ко-сирийской границы), как считается, – ритуальное мегалитическое сооружение, зало-женное в эпоху верхнего палео╛лита, храмовый комплекс, состоящий примерно из 20 от-крытых округлых (овальных) построек (святилищ), расположенных в самом высоком мес-те горного хребта (раскопки продолжаются). Датировка (С-14) исследованной части ком-плекса относит на╛чало древнейшего слоя III (содержащего святилища) к XI тыс. до н.э., а его конец – к IX тыс. до н.э.. Археологи раскапывают сделанную еще во времена неолита искусственную насыпь (90 тыс. кв. м; высота 15 м), намеренно скрывшую древний ком-плекс, бла╛годаря ко╛торой он и сохранился практически в неповреждённом состоянии (от-ме╛тим, что часть монолитов комплекса уничтожена местными крестьянами, а верхние археологические слои повреждены выветриванием и позднейшим земле╛делием).

Как выяснилось, этот храмовый комплекс был оставлен со времён ок. 7500 г. до н.э., поскольку слой II соответствует периоду 7500-6000 гг. до н.э. (ранний PPNB – 7600-7200 гг. до н.э. зафик╛сирован в Север╛ной Сирии и Юго-Восточной Анатолии). Показательно, что в тот период над засыпанными древ╛нейшими священными сооружениями были по-строены, по-видимому, тахунийцами (пришлым для этих мест этносом («Земля Ханааней-ская»)), четырехугольные залы с полами из полированного извест╛няка, современные по-стройкам Чатал-Хююка (и, несо╛мненно, тоже куль╛тового назначения).

Характерно, что все найденные при раскопках Гёбекли Тепе (турецк. – "Пузатый холм") объекты комплекса хорошо спроектированы, сложны в изготовле╛нии и искусно обработаны (камни тщательно отшлифованы и подогнаны при укладке). Заметим, что на расстоянии километра от храмового ком╛плекса, в каме╛ноломне, найден по╛вреждённый (в трещинах), наполовину обтесанный камень, длиной 9 м. В другом конце выра╛ботки обна-ружен частично отделённый от скалы, сильно выветренный монолит, весом не менее 50 т (возможно, что-то достраивали либо реконструировали). Принято полагать, что этот замечательный кроманьонский "оплот веры" (храм в Гёбекли Тепе) построен охотниками-собирате╛лями (обнаружено мно╛жество кремниевых наконечников стрел) несколько ранее, чем появились земледелие и скотоводство.

Итак, зададимся вопросами: уникальна ли культово-мифологическая концепция, по-ложенная в основу возведения сооружений (святилищ) в Гёбекли Тепе, их группировка на местности, конструктивные особенности (компоненты) этих сооружений, для чего и как использованы многочисленные знаки и символы? Рассмотрение же поставленных задач (попытку выяснения) проведём посредством применения метода сакральной символики ("Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет).

Прежде, чем приступить к изучению некоторых сакральных особенностей мезоли-тического храма в Гёбекли Тепе, представляется целесообразным предпослать этому рас-смотрение отдельных святилищ эпохи палеолита (поскольку возможна преемственность). Как известно (ст. "О религиозных представлениях неандертальцев". 2016. Инет) исследо-вания, проведённые в пещере Брюникель (Пиренеи), позволили обнаружить там неандер-тальское святилище, состоящее из сооружений (довольно правильной формы) в виде ова-ла (с осями 6,7х4,5 м; при этом большая ось была ориентирована в направлении се╛вер-юг) и (рядом) кольца (диаметром ок. 2,2 м), высотой ок. 40 см, возведённых из кусков сталаг-митов. В той же камере пещеры находилось и 4 (осыпавшихся) кучи (груды) обломков сталагмитов (диаметром от 0,5 м до 2,6 м), выложенных по длинной дуге, ориентирован-ной вдоль (по) большой оси овала (две средних "кучи обломков" находились внутри ова-ла). Все шесть (как 2 по 3) сталагмитовых конструкций, а также пол пещеры и найденные кости несут следы воздействия огня. Характерно, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок сооружений. Возраст артефактов: датиро-ваны и сталагмиты – примерно 176,5 тыс. лет до н.э., и кости – 47 тыс. лет до н.э. (ниже показано святилище в пещере Брюникель).

В 2016 г. (ж-л «Antiquity») археологи (Саутгемптонский ун-т и Британский музей), исследуя (повторно) две пещеры на острове Джерси в проливе Ла-Манш (Нормандские острова) обнаружили, что неандертальцы постоянно (в межледниковый и в ледниковый периоды) посещали эти пещеры (стоянка «La Cotte de St. Brelade») примерно в течение периода 140-200 тыс. лет до н.э. (где впервые появились ок. 250-180 тыс. лет тому назад; а последнее посещение – ок. 40 тыс. лет назад), как предполагается, «для выполнения неких ритуалов, возможно, имевших нечто общее с религиозными» (сообщается, что обнаружены свидетельства таких ритуалов, а также и кремневые орудия среднего палеолита, и кости (в т.ч. и обожженные) различных животных, в частности, мамонтов и шерстистых носорогов).

Как известно, 180 тыс. лет назад уровень моря был выше современного приблизи-тельно на 13 м. В ту пору остров Джерси, ныне далёкий от берега, видимо, соединялся с континентом перешейком. При этом (как установлено) даже во времена оледенений этот остров никогда полностью не покрывался льдом.

Что характерно, как полагает археолог Эндрю Шоу, "стоянка Ла-Котт-де-Сен-Брелад ("La Cotte"), судя по всему, была особенным [сакральным] местом для неандер-тальцев, которые многие поколения продолжали возвращаться сюда [в пещеры]. Мы ана-лизируем каменные орудия, которые они оставили на своём пути, чтобы проследить, как неандертальцы двигались по территориям, ныне скрытым водами Ла-Манша". Д-р Бекки Скотт (Британский музей) рассказывает: "Мы крайне заинтересованы в том, чтобы узнать, почему эта стоянка была так важна для неандертальцев... Однако трудно понять, что конкретно влекло их сюда...". По мнению Мэтта Поупа (Ин-т археологии, Лондон) "Ла-Котт-де-Сент-Брелад, вероятно, даже является важнейшей стоянкой неандертальцев в северной Европе".

Итак, обратимся к фотографии внутренней части одной из пещер стоянки "Ля-Котт", приложенной к статье ж-ла "Antiquity" (Инет), на которой видны остатки нескольких специфических сооружений в этих пещерах. Сопоставим их с подобными же из пещеры Брюникель (Пиренеи) того же (ок. 176,5 тыс. лет назад) периода. Характерно, что одна из пещер стоянки "Ля-Котт" (в которой обнаружено святилище), также как и подобная пещера в Брюникель, использовалась неандертальцами лишь эпизодически (т.е. не была обжитой). Несомненно, что представленная на фото форма сооружений пещеры (со святилищем) стоянки "Ла-Котт": хорошо видны две или три кольцевидные/эл╛лип-соидные (овальные) структуры довольно правильной формы (не лучшая сохранность сооружений всё же позволяет однозначно оценить их конфигурацию), – даёт возможность считать их рукотворными) и идентичными (они также и синхронны) сакральным сооружениям святилища пещеры Брюникель (заметим, что на переднем плане фотографии из "Ла-Котт" хорошо видны остатки овального сооружения, выложенного неандертальцами (многие фрагменты стенки сохранились), как представляется, также из кусков сталагмитов (справа (в глубине) на фото их, стоящих хаотично, довольно много) и, возможно, – из рогов носорогов и частей бивней мамонтов (многие всё ещё стоят).

Следовательно, пещера "Ла-Котт" на острове Джерси вполне могла иметь такое же культовое предназначение (поклонение обеим ипостасям Единого бога одновременно (слияние в единой конструкции (овал, круг) атрибутов культа богини-матери и бога-отца)), как и пещера в Брюникель, и являться святилищем поминовения усопших предков. Характерно, что и в т.н. "медвежьих" святилищах неандертальцев обнаруживаются боги (макеты) в облике медведя, снабжённые как атрибутами обоего пола (Двуединое божество как андрогин), так и либо мужскими, либо женскими признаками пола. Так (Эдвин О. Джеймс "Тайны языческих богов". 2012), на тирренийском побережье, в пещере горы Монте-Чирчео (Помптинские горы) найден в круге из камней череп неандертальца, который, что весьма показательно, стоял на двух костях – стопах быка (палеолитическая эмблема бога-отца, сам бог) и оленя (столь же архаичная эмблема Великой матери, богини Неба).

Таким образом, неандертальцы поклонялись как Единому богу (Двуединому боже-ству), так и его персонифицированным проявлениям (богине-матери и богу-отцу) по от-дельности.

Должно отметить, что в настоящее время уже сложилось, практически, единодуш-ное мнение ("Всемирная история (в 24 т). Каменный век". Из-во "АСТ", 2002) о том, что "археологические раскопки (убедительно) свидетельствуют, что уже в то далёкое время (в палеолите) человек был верующим, хотя вера его носила неосознанный, интуитивный характер"). А по поводу сроков возникновения религиозности у неандертальцев сделан такой вывод (коллоквиум в Музее ес╛те╛ственной истории (Нью-Йорк)): "появление (зарождение) у предков человека... религиозной мысли" произошло не позднее, чем 350 тыс. лет тому назад (в ашельский период).

Показательно также и то (в части характера религиозных представлений неандер-тальцев), что если выбрать греко-римский "локоть" с длиной 44,4 см, то в пещере Брюни-кель большая ось овала длиной 6,7 м составит 15 локтей (3 по 5), а 4,5 м – 10 локтей (2 по 5) и ок. 2,2 м – 5 локтей (1 по 5), высота же стен святилища – 1 локоть (ст. "О религиозных представлениях неандертальцев". 2016. Инет). Таким образом, в свете раннеземледельче-ской сакральной символики, неандертальское святилище в пещере Брюникель носит ярко выраженный хтонический характер, связанный (судя по наличию костей медведя и волка (поедание тотема, коллективная трапеза)) с отправлением культа предков. Тот факт, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок строе-ний, указывает на вовлечение Двуединого божества в совместную поминальную трапезу.

Так, по данным работы К. Шмидта ("Они строили первые храмы". 2006/2011), в свя-тилище "Сооружение D" в Гёбекли Тепе, которое "сохранилось лучше всех", большая ось овала (констатирован "четкий овальный план" святилища) имела "почти 20 м". И тогда, если принять за меру единицы длины (как и в случае пещеры Брюникель) греко-римский локоть (444 мм), то, как легко видеть, 19,98 м составляет точно 45 греко-римских локтей (сумма чисел равна 9, – 3 раза по 3 (небесная символика)). Малая же ось в святилище "Со-оружение В" его квазиовала составляла ок. 9 м, а большая (ориентированная с юга на се-вер) – "приблизительно 10-15 м"; т.е. (как легко видеть) 9 м равно 20,27 локтей (2 раза по 10 – хтоническая символика, связанная с землёй); а если выбрать за среднее значение длины большой оси (диагонали) квазиовала "Сооружения В" середину интервала 10-15 м (т.е. 12,5 м), то длина большой оси в 12,5 м составит 28,15 локтей (4 раза по 7 – хтоническая символика, соотносимая с небом (число 4)). Далее, круглое святилище ("Сооружение С") имеет диаметр более, чем 30 м (а 30,192 м составляет 68 локтей, и сумма цифр этого числа (68) равна 14, т.е. 2 раза по 7, – и вновь хтоническая символика).

Итак, отчётливо просматривается аналогия (преемственность) в выборе формы (вид в плане) святилищ, и сакральный подход при определении их размеров как у неандерталь-цев пещеры Брюникель, так и у кроманьонцев Гёбекли Тепе. Отметим также, что камен-ная ограда (овальная или в форме круга) святилища в Брюникель столь же невысока, как и "скамья" в Гёбекли Тепе; а две Т-образные ко╛лонны внутри овала (круга) в Гёбекли Тепе адекватны (возможно, и не только по расположению) двум "кучам, горкам" сталагмитов внутри овала святилища пещеры Брюникель. Характерно и то, что ещё у неандертальцев отношение к числам (количествам) 1, 2, 3, 4. 5, 7 и 8 носило культовую окраску (ст. "О религиозных представлениях неандертальцев". 2016. Инет).

В ходе археологических изысканий в Гёбекли Тепе откопано более чем полсотни плоских, обтесанных, известняковых мегалитов (колонн) высотой от 1 до 5 м, которые (в плане) обра╛зуют (вместе со стенами) овальные сооружения (святилища) различных размеров (от 9 и до 30 м в поперечнике), с полом из отполирован╛ных известняковых плит. Эти Т-образные колонны (средняя высота – ок. 3 м; в количестве 10, 12 или 14 шт. (удвоение чисел 5, 6 и 7) на святилище) конструктивно частично входят (встроены, вмурованы) в более низкие овальные стены сооружений (стены формируют "кар╛кас" святилища) и установлены таким образом, что их (стенных колонн) навершия, выполненные в виде горизон╛тально расположенных пря╛моугольных параллелепипедов, возвышаются над стенами. И ориентированы эти Т-образные колонны стен торцами наверший-парал╛ле╛лепипе╛дов к геометрическим центрам святилищ (см. выше). Внутри строений (святилищ в плане), в середине каждой половины овалов (эллипсов), на их больших осях, разделённых на четыре равные части, симметрично установлено ещё по одной Т-образной ко╛лонне (т.е. внутри каждого строения установлено ещё по две колонны (столба) с навершиями-"головами", – символика не╛кой двоичности (параллель к амбивалентным ипостасям Единого бога), которые (эти две внутренние ко╛лонны) выше почти на метр нежели колонны стен.

Для выявления сакрального символизма, заложенного в расположение и форму цен-тральных Т-образных ко╛лонн (столбов) святилищ и изображений на них, проведём неко-торые сопоставления. Так, акцентируется (К. Шмидт ("Они строили первые храмы". 2006/2011)), что на центральном (серединном) столбе 18 ("Сооружениe D", Гёбекли Тепе), на его широких сторонах, изображены руки. Упоминается также, что и в поселении Чайёню (7250-6750 гг. до н.э.), в центре сакрального помещения т.н. "Здания с известняковыми плитами", было установлено "два вертикально поставленных каменных блока".

Существует мнение, что Nevalı Çori (Невали-Чори), поселение на реке Евфрат у подножья гор Тавра (раскопки Харальда Хауптманна с 1983 по 1991 гг.), тоже являлось религиозным цен╛тром. Это поселение состоит из пяти уровней, где древнейший слой относится к Х тыс. до н.э.. Так, "строение II" (Невали-Чори) одного из трёх последовательных археологических слоёв культового комплекса (ок. 8100 г. до н.э.), имело прямоугольную форму (т.е. здесь отдавалось предпочтение культу бога-отца). Его четыре внутрен╛ние стены (высотой до 2,8 м и толщиной до 0,5 м), украшенные фресками, сложены из камня без применения раствора. В стены, на равном рас╛стоянии друг от друга (фактически, как в Гёбекли-Тепе), было встроено 13 вертикальных каменных колонн (Т-образной формы (Е.В. Антонова)). Каждая из колонн первоначально, как предполагается, заканчивалась капителью и, вероятно, использовалась как опора для крыши. Пол строения (как в храмах Гёбекли-Тепе или Чайоню) был сделан из известнякового рас-твора (в древнейшем слое не сохранился). У входа в храм, по бокам входных ступенек, были установ╛лены два огромных (колоннообразных) вертикальных камня (подоб╛ное оформление входа в храм позднее применялось у многих народов (и, в том числе, у египтян и евреев).

Характерно, что в одной из стен помещения "строения II" (Невали-Чори) располагалась ниша (одна) для культовой статуи (наиболее вероятно, – мужской ипостаси Дву╛единого божества). Кроме того, в Невали-Чори, на "арене" одного из культовых сооружений (ок. 7000 г. до н.э.), была воздвигнута (выше человеческого роста) и статуя одному (единст╛венному) божеству.

При рас╛копках же ком╛плекса Гёбекли Тепе были найдены статуэтки богов-мужчин (одна до 2 м высотой, длинное одеяние скрывает ноги, руки прижаты сведёнными ладо-нями к низу живота; а также и почти полностью сохранившаяся фигура с фаллосом, но без, бороды, рук и нижней части туловища ("итифаллическая протома"), см. выше). При-мечательно, что го╛ловы мужских божеств из Гёбекли Тепе обриты (как позднее у жрецов Шумера или Египта). Обнаружено и несколько жен╛ских статуй (глаза, нос, рот, уши), не-которые из которых (дати╛руются ХI тыс. до н.э.) были восстанов╛лены; а также и живот-ных (найдено скульптурное изображение головы хищного животного с оскаленной па-стью, предположительно волка).

Следует отметить, что и в ранненатуфийском Иери╛хоне, помимо малень╛ких глиня-ных статуэток, изо╛бражав╛ших богиню-мать или животных, обнаружены остатки более крупной скульптуры, воз╛можно, куль╛товых статуй храма. Так, Кэтлин Кэньон удалось найти глиняную голову и верхнюю часть фигуры статуи почти в натуральную величину, но несколько схематизированную.

Характерно, что согласно реконструкции храма (т.н. "Здание с мозаичным полом", поздний вариант; Невали-Чори), выполненной по рисунку Гаральда Хауптманна, он (храм) весьма напоминает святилища Гёбекли-Тепе (К. Шмидт), но в плане прямоуголь-ный (почти квадратный), с тремя стенами, в каждую из которых встроено по 4 колонны с Т-образными навершиями, и двумя колоннами (стена отсутствует) со стороны входа (в плане – линия с 4 симметрично установленными колоннами). Знаменательно, что в центре святилища показаны (установлены), как и в Гёбекли-Тепе, 2 колонны с Т-образными навершиями. Характерно, что и здесь, в Невали Чори, руки, показанные согнутыми на боковых поверхностях Т-образного столба, оканчивались на передней его стороне кистями. Показательно и то, что в Невали Чори найдены "миниатюрные копии мегалитических Т-образных столбов с узнаваемыми навершиями, руками и кистями рук". Отметим и то, что в Невали Чори вход (перед лесенкой посредине (на стороне без стены)) формируют две лежащие под углом колонны без наверший.

Весьма существенно (для целей идентификации божества), что в "Здании с мозаич-ным полом" обнаружена каменная статуя, голова которой содержала и фрагменты человеческого (?) торса, и компоненты облика хищной птицы, клюв которой переходил в лицо человека, – видимо, грифа (или стервятника), т.е. акцентировалось, что Великая мать – владычица не только жизни (порождения), но и смерти всего сущего (так, др.-егип. бо╛гиня-мать Мут обозначалась иероглифом с изображением грифа (она – хтоничекая богиня-птица (гриф – эмблема смерти)); показательно, что этот же египетский иероглиф обозначал и по╛нятие "мать" (созидание жизни)).

Как известно ("Древний человек и божество". Том 1) хтонический характер образа Великой богини, её функцию подательницы смерти, наибо╛лее выразительно отображают хищные птицы, часто грифы (иногда скорпион). Так, среди обнаруженных в Гёбекли-Тепе изображений человека найдено и изображение обезглавленного тела (силуэт), окружен╛ного тер╛зающими его грифами. Примечательно, что Даниель Stordeur обнару-жила символику подобного ритуала (рельефы грифов) и при раскопках участка, расположенного в 50 милях от Гёбекли Тепе ("Вы можете действительно видеть, что это – та же самая культура. Все самые важные сим╛волы – те же самые"). В Чатал Хююке (ок. 7500 лет до н.э.) северные стены древних святилищ (VII.21 и VII.8) тоже расписывались (Дж. Мелларт) изображениями громадных грифов (до 1,8 м в раз╛махе крыльев), терзающих скорчен╛ные безголовые человеческие тела (т.е., вероятно, предполагалось, что тела усопших отправлялись для посмертного возрождения на север, туда "где жили Великие боги").

Важно и показательно то (А.Б. Зубов "История религий". Кн. I. 1997), что два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы, присутствую╛щие на изображениях "совиноглазой" Великой богини, часто упрощаются до "Т-образных" символов (до верти╛кального "столба" с поперечной перекладиной на его вершине), несомненно, соотноси╛мых в данном случае с богиней-матерью и, видимо, связанных с её эпифанией владычицы жизни и смерти (поскольку встречаются они (подобные изображения) и около входов в мегалитические усыпальницы V-IV тыс. до н.э.. Заметим, что в архаичных святилищах если человек и изображался, то исключительно как усопший (без го╛ловы и терзаемый грифами, как, к примеру, в Чатал-Хююке)).

Следует отметить, что путём комбинирования сочетаний скульптурных фрагментов Клаусу Шмидту удалось установить, что найденная в "Здании с мозаичным полом" хищ-ная птица являлась (верхней) частью "скульптуры колонного типа с птицей и двумя чело-веческими головами, которые имели необычные тела". Как видится, эта птица была уста-новлена на пьедестал, выполненный в виде двух идентичных обликом мужчин, плотно прижавшихся спинами, – на Рис. 16 (К. Шмидт) их головы направлены в противополож-ные стороны. На рисунке (приведён вид сбоку) видны и две их мощные грудные клетки и две скрещенные руки (отведены назад): очевидно, что они притягивают друг друга рука-ми, ухватившись за бёдра другого. Птица же (по типу – стервятник) располагалась сверху между их головами (лица безбородые, но явно мужские (веют силой)) в одинаковых, длинных, клетчатых (!) накидках (очевидна параллель к скульптуре из Чатал-Хююка, где антропоморфная богиня-мать восседает на троне, а два леопарда стоят рядом; в Невали-Чори же наоборот – антропоморфен дуальный бог-отец). Отметим также и то, что много позднее, на т.н. "бронзе Каррьясо" (А. Аррибас. "Иберы". 2004. Рис. 27) изображены две сидящие птицы (две головы) с единым телом (традиция отображения дуальности прояв-лений Единого бога сохранялась), а их головы повёрнуты в противоположные стороны (на фоне этих птиц показана верхняя половина молодой, улыбающейся женщины).

И, как полагает знаменитый археолог Клаус Шмидт, поскольку в музее горо-да Газиантепа (западнее Урфы, Анатолия) имеется (хранится) каменная скульптура (докерамический неолит) с двумя разными лицами (как у двуликого (одноголового) Януса), одной парой ушей, парой согнутых рук и различимыми передней и задней частями тела (стр. 116, Рис. 43), то она (данная скульптура) вполне даёт повод к предположению о том, что Т-образные столбы Гёбекли Тепе тоже являются изображениями неких существ с двумя лицами (ибо части параллелепипеда навершия колонны/столба выступают по обе её стороны (заметно шире столба), что может означать и наличие двух голов с разными лицами). Заметим, что, по данным А.Б. Зубова, представление Великой богини в виде "Т-образного" символа обусловлено модификацией изображения (упрощённым стилизованным показом) её двух круглых совиных глаз, сходящихся бровей и клюва (одного "лица"на одной голове).

Весьма показательно (как возможная корректировка гипотезы К. Шмидта в сторону "двуглавости Т-образных колонн (и у каждой из голов своё лицо), то, что в Малой Азии в VII тыс. до н.э., и в Румынии в VI-V тыс. до н.э. (А. Голан "Миф и символ". 1994) изготов-лялись антропоморфные двуглавые (две головы на общем туловище (как сиамские близ-нецы)) статуэтки, кото╛рые, как представ╛ляется ("Древний человек и божество". Том 1. 2017), отображали Двуединое боже╛ство (слитность амбивалентных ипостасей Единого бога). Так (Ариэль Голан, Рис.293-4), у статуэтки боже╛ства (VI-V тыс. до н.э., культура "винча"), изображённого с двумя голо╛вами (на общем туловище) и одной парой гру╛дей, правая из голов (очевидно, мужская) заметно крупнее левой. При этом (соответственно) под правой гру╛дью изображены прямо╛угольники (символика бога-отца), а под левой – уголки (символика богини Неба, порождающей высокую, небесную воду). В Ханаане, в поселении Айн Гхасаль (докерамический неолит), "археологическом брате" Иерихона (по Гарри О. Роллефсону), в одной из ям найдены 11 статуй и бюстов, "из которых минимум две статуи и один бюст имели по две головы... Функция этих (двуглавых)... фигур, – по общему мнению, ритуального свойства; – полагает Клаус Шмидт (стр. 40), – но не вполне понятна".

Заметим, что у неандертальцев слитность Единого бога демонстрировалась тем, что в их святилищах овал (круг) – лоно богини матери, сооружался из множества фаллосов, а также и, видимо, позднее, – его андрогинностью. Вместе с тем, каждая из ипостасей Дву-единого божества была персонифицирована, как представляется, ещё в мустье, но не ам-бивалентна (как, к примеру, китайские "инь" и "янь"). Так, каковыми же они (ипостаси Единого бога и их проявления) представлялись в мезолите? Быть может, Т-образность навершия (двойная "голова") и символизировала амбивалентность божества?

В результате раскопок выявлено, что в Гёбекли Тепе внутренние (серединные) Т-образные колонны ориентированы навершиями на юго-запад (входы же в святилища – на юго-востоке), и "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-по╛лульвицы; птиц – цапель, уток, грифов (один гриф изображён со стилизован╛ными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, скорпиона (всё выше пере╛численное – традиционная символика Великой бо╛гини-матери); лисицы; а также быка, льва, змеи и кабана (символика культа бога-отца), т.е. амби╛валентность Единого Бога засвидетельствована графически (найдены и рельефы осла). На некоторых мегалитах (колоннах) сохранилась краска цвета красной охры (которая может быть связана с проведением обрядов возрождения (погребений в храме не найдено)). Обнаружены также абстракт╛ные пиктограммы священных символов и изображения "стран╛ных" человекообразных существ.

Обратимся к знакам и эмблемам, которыми столь богаты колонны (столбы) храма в Гёбекли Тепе. Представляется, что по характеру росписи внутренних Т-образных колонн отдельных святилищ и их (столбов) конфи╛гурации можно попытаться идентифицировать, к какому началу (проявлению Единого ога) они (конкретные колонны) соответствуют.

Так, из представленного выше рисунка (центральный столб 2, "Сооружение А"), яв-ствует, что эта срединная колонна плавно сужается к низу, а её навершие, выполненное в виде шляпки гриба, несомненно, изображает только одну голову (колонна фаллическая). Показано, что на одной из её широких сторон изображён лев (на иных сторонах колонны (см. ниже) также представлена исключительно "мужская" символика). Таким образом, данная колонна может отображать образ только бога-отца.

Приведём (частично) сакральную символику другой из срединных колонн, – пред-ставим переднюю сторону (под навершием) центрального "Столба 33", (К. Шмидт "Они строили первые храмы". 2011. Рис. 91; 92). Здесь показаны два "бордюра" (ширина каждого – четверть всей ширины колонны), идущие по её краям сверху вниз вдоль всей передней щирокой стороны. Между "бордюрами", на слегка заглублённой поверхности, изображены (первые, визуально отчётливо различимые) ползущие сверху вниз 2, а ниже – 4 змеи (показано 3 головы), под ними помещён знак "Н" (с широкими боковинами), а ниже изображёно насекомое, двигающееся вверх, по мнению археолога-первооткрывателя К. Шмидта, – паук.

Приведённые слева направо упомянутые выше изображения, адекватны их располо-жению на колонне сверху вниз.

Представленные здесь («Столб 33») эмблемы, согласно архаичной сакральной сим-волике, соотносятся исключительно с культом Великой матери, богини Неба (см. ниже); а знак "Н" – эмблема перманентности «священного брака» Матери и Отца.

На центральных колоннах иных святилищ также обнаружены разнообразные наборы символики. Заметим, что в этих сочетаниях знаков, вырезанных на камне, несомненно, приведённых и расположенных намеренно (и навечно), даже усматривается протописьмо (как представляется, эти наборы знаков (графемы) – моления человека мезолита о чём-то непреходящем).

Отметим, что здесь символика нижнего рядя (центральный «столб 1 Сооружения А») также соотносится только с культом Великой матери и содержит две эмблемы «священного брака». И поскольку центральный столб (колонна) 2 («Сооружение А») представляет бога-отца, то центральные столбы святилища "А" должны изображать богиню-мать и бога-отца (не амбивалентных).

Так, графема (совокупность знаков и эмблем нижнего ряда) может быть прочтена как моление, возносимое к Великой матери, богине Неба, с тем, чтобы в сезон (в период), когда она превращается из молодой "пчелы" (три крыла) в старую, более крупную и четырёхкрылую (аналогия: кельтские Великая богиня Бригит и умирающий бог плодородия Эзус молоды весной и стары глубокой осенью (а Эзус даже умирает)), она сама бы (Небо) не только инициировала перманентный священный брак (знак "Н" с коль-цом), но и бог-отец, бог Земли (знак "Н" со "стержнем"-фаллосом) жаждал того же, дабы безграничное небо-лоно богини-матери (широкое кольцо) породило (змеи выходят из кольца) неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождь и роса) на небосводе ("решётка"), постоянно возобновляемый порождающей воду ("небесное молоко") богиней-матерью (и тогда охотники-собиратели будут сыты и счастливы).

Продолжая вышеизложенное, отметим, что верхний ряд (из двух приведённых) со-держит символику и бога-отца, и богини-матери, а также знак "Н" и эмблему амбивалент-ной Луны. Следовательно, данная центральная колона святилища должна отображать ам-бивалентных либо бога-отца, либо богиню-мать. Вторая центральная колонна этого свя-тилища должна быть адекватна первой.

Изображения же на обоих "бордюрах" (центральный "Столб 33"), практически, идентичны. В их самом верху изображено нечто плохо распознаваемое (что-то в вроде сетки). Ниже же на "бордюрах" (с обоих краёв рассматриваемой стороны колонны) пока-заны вертикальные столбцы компактно (плотно) уложенных уголков (по 14 шт. (как 2 по 7) в каждом "бордюре"), вершинами вверх; а под ними (на уровне основания Н-образного символа в середине) – расположены вертикальные ряды расположенных горизонтально и параллельно 10 голов больших змей (на левом "бордюре" головы заметно крупнее). Та-ким образом, "бордюр" Столба 33 демонстрирует исключительно хтоническую символику, вероятно, связанную с сезонными губительными ливнями (см. ниже). Уместно отметить, что хтоническая символика представлена и на центральном столе 1 "Сооружения А", – на его передней стороне изображено (в общей сложности) 5 змей. В "Сооружении С", на столбе 12 стены, показано пять птиц, а на верхней грани навершия, к примеру, столба 10, сделано 5 "чашечных" углублений (символика богини-матери).

Итак, несомненно ("Древний человек и божество". Том 1), что все изображённые на объектах храма Гёбекли Тепе животные, рептилии и насекомые соотносятся с мезолити-ческим видением образа Двуединого божества и его ипостасей. Однако, насколько из-вестно, с неолитичеким образом бога-отца (и его эпифаниями) насекомые не соотносились (сопоставлений не выявлено (в эпоху же постнеолита у египтян только жук-скарабей символизировал бога Хепри)), а в качестве неолитических эмблем некоторых определённых эпифаний Великой богини употреблялись только скорпион и пчела. У изображённого же на "Столбе 33" насекомого ("паука") усики (рожки) пчелы, да и обнаруженные на центральном "столбе 1 Сооружения А" (см. выше) насекомые – однозначно пчелы, но не пауки (пчелы с тремя и с четырьмя (первая пчела) парами крыльев в виде уголков).