Текст книги "Мифы о сотворении мира"

Автор книги: Михаил Шахнович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

ОГОНЬ – НАЧАЛО ВСЕХ НАЧАЛ

Взгляды Гераклита (530–470 гг. до н. э.) на огонь как на основу всего существующего, из которого произошел мир, восходят к древнейшим воззрениям многих народов, рассматривающих огонь как источник жизни и вечной борьбы света с тьмой.

Ф. Энгельс писал в «Диалектике природы», что открытие способа получения огня при помощи трения произвело глубокое впечатление на человечество: «еще и в наше время благодарная память о первой большой победе человека над природой продолжает полубессознательно жить в народном суеверии, в остатках язычески-мифологических воспоминаний образованнейших народов мира»[9]9
  К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 430.


[Закрыть].

Огонь был одним из первых олицетворений древнейшего человечества, видевшего в нем отнюдь не «процесс горения», а живое существо. Некоторые ученые считают скульптурные статуэтки обнаженных женщин ориньякской эпохи, найденные в непосредственной близости от домашнего очага, изображениями хозяек огня. С. А. Токарев полагает, что представления сибирских народов о «матери огне» – лишь отдаленные отголоски, восходящие к эпохе верхнего палеолита, к эпохе зарождающегося материнского культа, женского олицетворения очага.

У народов Сибири известен культ старухи огня (удехе, гиляки) матери огня (нанайцы), бабушки огня (орочи), хозяйки огня – алтайцы) и т. д. Эти народы верили, что в каждом очаге сидит старуха огня в красном одеянии. У юкагиров, якутов, бурят почитается «великий хозяин огня», одетый в красное старик. Юкагиры, когда обращаются к нему с просьбами, называют его «огненная мать», у енисейских эвенков он женат на хозяйке очага.

Мифы о происхождении мира из огня восходят к культу огня. Индейцы Калифорнии считают, что весь мир был некогда огненным шаром. Забайкальские эвенки верят, что вначале все было покрыто водою, но огонь после долгой борьбы сжег часть воды и образовал сушу. В индийских мифах сохранились следы таких наивно-материалистических воззрений на мир. Хертель писал, что вся древнеиндийская литература служит «доказательством полного отсутствия понятия „нематериального“ у арийцев, стоявших на ступени примитивных. Все, что мы называем абстракциями, арийцам представлялось материально, телесно. Эта материя, из которой состояло все сущее – огонь». В Индии шиваиты все производят из огня, вишнуиты – из воды, кришнаиты – из воздуха. В Ригведе существо, создавшее мир, называется «золотым чадом». Так в гимнах Ригведы именуется бог Агни – светящий и жгущий огонь. В Ригведе говорится: «то, единое, которое было начало, прикрытое пустотой, родилось силой огня» (X, 129). В индийских мифах огонь живет в океане, так как молния рождается в небесной воде. В Ригведе огонь называется «водорожденным», «сыном вод». О нем говорится, что «огонь есть в земле и в растениях, воды также содержат огонь, огонь имеется в скалах, огонь находится внутри людей. Рогатые животные и лошади имеют внутри себя огонь. Огонь изливается сверху со светлого неба». В Авесте особенно подробно разработаны представления о создании мира из первоначального всепроникающего света и огня, олицетворенного в образе Ахурамазды. Он сам состоит из огня. Земля возникла из огня, излучаемого с небес.

В Библии рассказывается, что бог-творец иногда являлся в виде огня. Бог называется во Второзаконии «пожирающим пламенем». В Библии и Талмуде упоминается огнеподобное существо Шехина. Она восходит к образам духов – «хозяек огня». В Талмуде говорится, что там, где нет огня, нет и Шехины, поддержание огня обеспечивает близость Шехины, она всегда светит людям. В «Книге Еноха» упоминается о том, что началом всех начал является первичный огонь. В славянском фольклоре есть сказания, что Вселенную создали «царь-огонь и царица-вода». Поэтому земля стоит на воде, а вода на огне. Жизнь на земле зародилась, когда внутри нее загорелся огонь.

Правильные представления об огне возникали постепенно путем преодоления мифологических воззрений на эту стихию природы.

Корни представлений о четырех элементах – земле, воде, воздухе и огне (или эфире), чистых по природе, но оскверняющихся от смешения друг с другом, восходят к религиозным верованиям и обрядам. В мистериях орфиков найдены следы культа четырех стихий. В Древней Греции учили, что Зевс создал четыре стихни: землю – Деметру, воду – Афродиту, воздух – Геру и огонь – Гестию.

Племенам, имевшим культ природы и стихий, известны сказания о сотворении мира из различных стихий. В Америке индейцы поклонялись самим стихиям. Например, дакоты почитали духов воды – Уиктехи, огня – Вакинву, земли – Тункан, ветра– Такутканшкан. Этих духов связывали с определенной стороной света и определенным цветом: вода – запад – желтый, огонь – восток – красный, земля – север – синий, ветер – юг – черный. У индейцев павниев бог Тирава создал четырех богов соответственно четырем сторонам света. Они сотворили мир.

В Древнем Египте геракопольские жрецы полагали, что мир создали божества воды, огня, земли и воздуха. В Талмуде описывается, что до сотворения мира было три элемента: вода, давшая тьму, огонь, давший свет, и воздух, давший мудрость. В иудействе олицетворением стихий природы были архангелы Михаил, Уриил, Гавриил, Рафаил, каждый из которых связан с определенной стороной света. Скиния Моисея, воздвигнутая в пустыне, будто бы представляла собой четыре элемента, олицетворявшая четыре стороны света.

В маздеизме мир состоит из четырех божественных элементов: воды (сосуда с влагой), огня (льва), земли (змеи) и воздуха (птицы). Митраистские гимны воспевают борьбу стихий как борьбу враждебных сил, постоянно уничтожающих друг друга и беспрерывные превращения которых в их бесчисленных комбинациях вызывают все явления природы. Бог правит колесницей, запряженной четырьмя конями, движущимися беспрерывно по определенному кругу. Первый конь, блестящая шерсть которого помечена знаками планет и созвездий, – огонь, второй, не столь быстрый и сильный, темной масти и только одна сторона его освещена лучами солнца – воплощение воздуха, третий бежит еще медленнее – вода, четвертый вертится вокруг себя самого – земля. Эта четверка кружится в беге, пока огненное дыхание первого не поражает четвертого коня и зажигает его гриву. Кони меняются между собой своим существом.

По мере развития материализма и идеализма стихии природы начинают пониматься не только как материальные «первоэлементы», но и как абстрактные духовные принципы. В истории человеческой мысли происходил процесс освобождения стихий природы от наделения их сверхъестественными свойствами.

БРАК НЕБА И ЗЕМЛИ

В доклассовом обществе люди верили, что стихии природы, олицетворенные в образах различных духов, могут вступать в брак, иметь детей. Отождествление природы и человека привело древних людей к вере в возникновение всего сущего благодаря процессу полового воспроизводства.

У многих племен записаны мифы о том, что солнце и луна возникли путем полового акта двух тотемов. Например, у индейского племени кутай рысь и лань рождают двух мальчиков-близнецов, один из которых превращается в солнце, а другой – в луну. По древнеегипетскому мифу солнце было рождено в виде золотого теленка небом – огромной коровой с рассыпанными по всему ее телу звездами. В текстах пирамид сказано: «Ра, золотой теленок, рожденный небом».

В условиях раннего земледелия сложилась вера в «священный брак» неба и земли, основа, земледельческой магии, связывающей плодородие почвы с половым актом. Небо приходит к свое супруге – земле в образе дождя, чтобы оплодотворить ее. По верованиям большинства народов, небо – мужчина, а земля – женщина. Например, у таджиков небо – «дед», а земля – «мать», которая становится беременной после выпадения дождя. Если в древнеегипетских мифах небо – богиня Нут, а земля – бог Кеб, то это объясняется тем, что там начатом, оплодотворяющим землю, был не дождь, а разлив Нила.

В мифе, созданном жрецами Гелиополя, бог солнца Атум – Ра сам себя создал из воды – «отца Нуна»: «Слава тебе, сын Ра, зачатый Атумом самим, ставший сам, не имеющий матери». Он изрыгает из своих уст брата и сестру, бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Их дочь – богиня неба Нут лежала в воде на груди своего супруга – брата бога Кеб, крепко обнимая его. Имя Нут изображается иероглифами неба, женщины, воды. Из Нун (воды) вытащит их отец, бог воздуха Шу, который поднял на своих простертых руках богиню Нут кверху, вследствие чего солнце стало совершать свой ежедневный путь по небу. Тогда Кеб и Нут произвели Осириса, плодородную землю с Нилом и Сета, пустыню.

Этот миф о Нут, Кеб и Шу аналогичен шумерийскому мифу о Намме, Аи и Ки. По этому мифу в начале была могучая богиня океана, праматерь всего сущего – Намму. Она родила гигантскую гору, состоящую из земли, объединенной с небом. Бог Аи (небо) и богиня Ки (земля) породили бога воздуха – Элиля. Он разлучил их, отделив небо от земли. Брак Элиля со своей матерью землей положил начало устройству мира.

По другому шумерийскому мифу прежде всего был хаос, в котором мужчина Апсу соединился с женщиной Тиамат. От них родились Лахму и Лахаму, олицетворяющие ил, а от них произошли Антар и Кишар – край неба и край земли, давших Ану и Нудиммут – бога неба и бога земли. По сказанию, сообщаемому вавилонским жрецом Берозом, бог Бел оплодотворил богиню хаоса Оморку, чтобы создать мир.

Известны финикийские тексты Рас-Шамры о священном браке. Небо, как супруг, изображалось жрецом, а земля – женщиной. В Библии и Коране есть пережитки веры в первоначальное соединение неба и земли. В Коране сказано: «Неверные, ужели не узнали, что небеса и земля были соединенными, а потом мы их разъединили» (XXI 31).

В древней Индии существовала земледельческая магия – тантризм в основе которой вера в образование мира в результате взаимодействия мужского и женского начал. По учению тантризма, Пракрити (женщина) родила мир после полового акта с Пурушей (мужчина) в обширной пустоте. Пракрити и Пуруша это будущие названия материи и духа в философии санкхья. Некоторые ее проповедники учили, что «как рождение ребенка происходит от союза мужчины и женщины, так и творение является результатом союза Пракрити и Пуруши». В санкхья женское начало Пракрити рассматривается как основная реальность, причина Вселенной. В современном шактизме Пракриги считается конкретным воплощением шакты – матери всех явлений. Ритуал этой секты носит сексуальный характер.

По ведийским понятиям, часто более поздним, чем представления тантризма, мир происходит также от полового акта, но первенствующее значение имеет Пуруша-мужчина. В Ведах небо и земля понимаются как супружеская чета. В древнеиндийских гимнах утверждается, что «вечный произвел мир в соединении со своею женой Майей». В Упанишадах мир уподоблен мужчине: «В начале был этот мир только Атмаком в образе человека… Он был так велик, как женщина и мужчина вместе, когда они держатся обнявшись. Это-то, свою самость рассек он на две части: таким образом возникли супруг и супруга» Из соединения Атмана с женщиной возникает все. В Иране в митраистских мифах говорится, что вначале были брат и сестра – небо и земля. Последняя, оплодотворенная своим братом, родила могучий океан – Апам-Напат.

По одним китайским мифам мир возник из хуань-дуня, т. е. хаоса который распался на цянь чунь ян (отец чистейшее небо) и кунь чунь инь (мать чистейшую землю). Ян – небо согревает Инь – землю своей теплотой, оплодотворяет ее дождем как своим семенем. Вода и огонь, ветер и гром, горы и озера – Цэнь-кунь-люцзы «шестеро детей неба и земли». По другим мифам Пань-гу и его жена родили Ян – отца – небо и Инь – мать – землю. По третьему мифу Пань-гу родился от Яна и Иня, которых он разделил с помощью топора. Лю Ань (179–122 гг. до и. э.) излагал этот миф в книге «Хуайнаньцзы»: «В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю – и тогда отделились женское (инь) и мужское (ян) начала». Бог Ян стал управлять небом, а богиня Инь – землею.

В Древней Греции во время элевзинских мистерий участники их говорили, обращаясь к небу: «пролейся дождем», а обращаясь к земле: «будь беременна». Плутарх сообщает: «Люди приписали небу отправление должности отца, а земле – отправление обязанности матери. Небо было отцом потому, что оно посредством дождей изливало семя в недра земли, земля, воспринимая это семя, делалась плодородною и матерью». Виргилий писал: «Земля раскрывается весною и просит у неба оплодотворяющего семени. Тогда Эфир, этот могущественный бог, опускается на лоно своей обрадованной супруги. В ту минуту, когда оплодотворяющее семя изливается орошающими дождями, соединение этих двух громадных тел дает жизнь и пищу всему существующему». Трагик Еврипид писал: «Я узнал от своей матери, что Небо и Земля были когда-то одно, но после того как их отделили друг от друга они породили все вещи».

В конце VIII в. до н. э. поэт, земледелец из местечка Аскры в Беотии Гесиод создал эпическую поэму «Теогония» (происхождение богов), стремясь показать генеалогию родов от браков богов и богинь с земными женщинами и мужчинами. Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. Из Хаоса родились широкогрудая Гея (пустая и безводная земля), Тартар (преисподняя) и Эрос (любовное влечение), дух, носящийся над хаосом и совокупляющий обособившиеся стихии, затем Эреб (мрак) и Ньюта (ночь), от брака которых появились светлый Эфир и сияющая Гемера (день). Гея (земля) родила Урана (звездное небо), а потом с его помощью высокие горы и Поит – бесплодную пучину морскую, из которой образуется море. Земля и небо породили океан и богиню морей Тефиду, его женскую половину. От брака Океана и Тефиды родились источники и потоки. Из того же союза неба и земли родились еще другие боги и титаны. Крон, подчиняясь велению матери, напал на своего отца и изувечил его. Опасаясь повторения судьбы отца, Крон проглатывает одного за другим своих детей. Жене Крона, Гее удалось спасти своего сына Зевса, который низложил Крона.

В этом мифе видны пережитки воззрений эпохи дикости (Гея вступает в брак с собственным сыном Ураном) отдаленного матриархата (Гея – земля – родительница всего сущего), раннего земледелия (все из земли) и следы ожесточенной борьбы за власть. Этот миф аналогичен мифам других народов о происхождении мира от любовного сожительства неба и земли.

Наиболее типичным подобным мифом является сказание маори, обработанное их жрецами. Вначале был Пу (корень), из него вышел Морэ (главный корень), затем Веу (корешок), потом Ака (воздушный корень), Реа (растения), Вао Нук (великий лес), Куне (развитие), Чэ (звук), Коре (хаос, пустота), По (ночь). Ночь в сочетании с Ао (светом) породили Ранги (небо) и Папа (землю). Ранги и Папа всегда держали друг друга в тесных объятиях. Все существа рождались от этих объятий, но пламенные любовники душили их. Когда у неба и земли родилось семь главных верховных божеств, погруженных в мрак, то одному из них, Тане (солнце) удалось после долгих усилий разделить пламенных любовников. Он уперся головой в свою мать, а ногами в отца и оторвал землю от неба. Еще в 1900 г. у маори хранился священный топор, с помощью которого Тане когда-то отделял связанных между собой отца и мать. Разлученные супруги проливали горькие слезы, воздух был полон влажных испарений. Поэтому Тане повернул землю лицом вниз. Поверхность земли – это спина Папа. Ранги живет теперь вдали от своей возлюбленной земли. Вечные супруги однако не перестают любить друг друга: земля посылает небу свои благоухания, а на нее ниспадают в виде росы небесные слезы.

В хеттских и хурритских текстах обнаружен миф, подобный началу теогонии Гесиода. «Отец богов» Кумари, наподобие Крона, оскопляет своего отца Ану, бога неба. По хеттскому тексту, Ану зловеще предвещает Кумари, что у него родится сын. Из фрагмента сохранившихся клинописных табличек выясняется, что, стараясь избежать своей судьбы, Кумари также глотает своих сыновей одного за другим.

В VI В. до н. э. в Древней Греции было множество орфических гимнов, посвященных божественным родословным Орфическими они назывались потому, что происхождение их приписывалось мифическому герою – фракийскому певцу Орфею, который в поисках своей жены Эвридики спускался в подземное царство. Орфей пел, «как некогда и небо, и земля, и море, составлявшие единое, разделились после борьбы». Теогония орфиков близка к теогонии Гесиода. Начало орфизма теряется в глубине веков, восходя к тайным племенным союзам и мистериям. Согласно Эвдема, ученика Аристотеля, орфики учили, что все произошло из Ночи, от которой родились Уран (небо) и Гея (земля), а от них Океан и его супруга.

Во второй половине III в. александрийский поэт Аполлоний Родосский в своем эпосе об Аргонавтах вкладывает в уста Орфея сказание о начале всего сущего, которое выводится из смешения земли, неба и моря, т. е. земли, верхней и нижней бездны. Между ними появляется раздор, который разделяет их.

Солнце, луна и звезды утвердились на небе. Земля принимает свою форму. Миром правит бог змий Офионий, который от сожительства с древнейшей русалкой – океанидой Эвриномой положил начало родословной богов. Офиномий и Эвринома были низвергнуты в океан Кроносом и Геей, а эти, в свою очередь, лишены трона Зевсом. Во всех этих сказаниях много мифологических представлений, восходящих к доклассовому обществу.

В Древней Греции космогонические мифы, инсценировки которых происходили во время орфических таинств, служили для доказательства необходимости «упорядоченности» (космоса по-гречески) природы и общества. Слово «космос» первоначально означало «строй», «порядок» (хорошее устройство) Вселенной, в противоположность неорганизованному «хаосу». У дорян государственный строй назывался космосом. Космос – это понятие о порядке и иерархии, расположении элементов, из которых состоит организованное целое. Всякая попытка нарушить этот «порядок» ведет к «хаосу». Впоследствии космос стали понимать как звездное небо и Вселенную, красоту и украшение («косметика» у нас).

Критика древнегреческими философами-материалистами Фалесом, Гераклитом, Демокритом, Эпикуром религиозных космогоний была в конечном счете связана с борьбой прогрессивной рабовладельческой демократии против реакционной земледельческой аристократии и жречества, которые вели якобы свою родословную от богов и богинь – героев «теогонии», участвовавших в сотворении мира.

ОТ ПРАРОДИТЕЛЬНИЦ К ТВОРЦАМ

Идеалисты-философы утверждают, что человек создал космогонические мифы в силу присущей ему любознательности. В действительности же эти мифы не были порождены исканиями «начала всех начал», а возникли как отражение власти матерей – родоначальниц, патриархов, колдунов, царей – жрецов, способствуя ее укреплению. Древнейшие мифы в своих исходных формах возвеличивали всесильных матерей – родительниц и владычиц. «Матери всех богов» – Адити в Индии, Ардви в Иране, Атаргис в Сирии, Астарта в Палестине, Артемида в Эдессе и т. д. почитались не только как хранительницы воды, владычицы неба, дождя и плодородия, но и как прародительницы мира. В одном индийском гимне говорится: «Адити – это небо, это дождь, Адити – мать, отец и сын, Адити – это все боги».

Известно множество мифов, в которых женщина – демиург. Индейцы пуэбло утверждают, что вначале везде была вода, но мать камня, жившая вместе с месяцем, послала его за солнцем, создала зверей, а затем девушку, а потом юношу. Народ йоруба в Африке и сейчас верит, что богиня Одудуа сотворила мир. В Древнем Египте, в городе Саисе рассказывали, что богиня Нейт создала солнце и землю, и все, что есть на небе и на земле. «Великая мать богов» Нейт, которую отождествляли с Исидой, сама без мужа, зачинала своих детей – солнце и звезды, проглатывала их ежевечерне, чтобы снова родить утром.

При матриархате брак был групповым и считалось только материнское родство. Поэтому каждая фратрия признавалась происходящей от одной праматери, а племя в целом – от двух праматерей. Этот дуализм раннеродового общества отразился в тотемистических мифах о великих матерях неба и земли.

У арунта каждая из фратрий племени находится в родстве с одной из двух сестер, сошедших когда-то с неба на землю. У племени муригин записан миф о двух сестрах – прародительницах: «Это было время, когда людей еще не было, а животные были, как люди. Две сестры… направлялись к морю.

По дороге они давали имена (создавали) животным и растениям… Старшая сестра добыла первый огонь… принесла с собой каменные орудия».

В Меланезии есть миф с том, что сначала было две сестры.

Старшая сестра родила солнце, месяц, огонь. Она варила пищу. Младшая не имела огня и поэтому ела сырую пищу. Однажды младшая сестра похитила у старшей огонь и принесла его людям. В нашей стране у обских угров также обнаружены остатки веры в существование таких родоначальниц фратрий. Одна из них – «гусыня-зайчиха» была прародительницей неба, а другая – «медведица» – прародительницей земли.

В эпоху расцвета матриархата у североамериканских индейцев ирокезов сложился миф о двух прародительницах – великой матери неба и великой матери земли. Впоследствии этот миф был вытеснен другим мифом, в котором вместо двух ссорившихся сестер-хозяек неба и земли появляются два враждующих брата-демиурга. Эта смена мифологических персонажей объясняется переходом от группового брака к парной семье. Близнецы происходят из чрева одной матери, что отражает кровное родство племени.

Смена материнского рода патриархальным привела постепенно к умалению или отрицанию участия женщины в сотворении мира. В алтайском мифе вмешательство женщины в сотворении мира очень ограничено. Перед тем как Ульгень собирался творить мир, он сел на камень. Вдруг из воды выходит Аг-Эне (белая мать) и говорит: «что придет тебе на мысль творить, скажи только, что бы я ни делал, то все бы свершилось». Сказав это, Аг-Эне скрылась и более никогда никому не являлась.

Одни ительмены рассказывали, что Кутху вместе со своей сестрой перенесли землю с неба и погрузили в море, а другие утверждали, что Кутху сотворил землю из своего сына без всякой помощи женщины. Сахалинские нани (ороки) говорили, что Хадау вместе со своей старухой создал мир, но убил свою жену. Ирокезский демиург Енигорио («добрый разум») сделал солнце из головы своей матери, а месяц – из ее туловища. В мифах колумбийских индейцев уитто мир сотворен старым отцом Найпуэна без всякого участия женщины. Покуривая, взял он пустую землю, утрамбовал ее ногами и затем отделил небо от земли. Индейцы пуэбло говорили, что творец жил в темноте, которая не знала начала. Из творца родился туман, принявший форму огня и воды.

Таким образом, падение матриархата привело к изменению космогонических мифов. В них вместо всесильной матери – прародительницы и владычицы стал возвеличиваться патриарх, колдун. Многие племена приписывали творение земли воображаемому предку, более сильному, чем современный человек, древнему колдуну, способному при помощи магии делать все, что он пожелает. Гренландцев можно было сколько угодно спрашивать о происхождении неба и земли, иного ответа нельзя было получить, как тот, что небо и земля возникли сами собой, или что они, гренландцы, об этом нисколько не думают, им бы иметь только вдоволь рыбы и тюленей. Когда же миссионер захотел во что бы то ни стало навязать гренландцам веру в творца и заставить признать, что должен же был кто-то сотворить мир, то они отвечали: «Ну да, так его сделал какой-нибудь наш предок гренландец». У караибов известен рассказ об их соотечественнике Лухо, якобы сошедшем с вечного неба и создавшем плоскую землю. Он долго жил среди людей и умер. Исследователь южноамериканских индейцев бореро Штейнен встречал у них старика, дед которого якобы помогал при создании земли.

Туземцы Центральной Австралии почитают первопредков, которых называют «вечные, несотворенные, прародители, праотцы» и т. д. Они все «произвели». Арунта рассказывают: «Когда вода отступила от земли, вышли из нее „вечные, несотворенные“, они стали производить животных». «Нумбакулла» («самосуществующий» или «самопроисшедший») предок клана Дикой Кошки появился в стране арунта, где уже жили люди на берегах соленой воды. Он создал в течение долгих странствий все окружающие горы, реки, долины, все виды животных и растений. «Нубакулла» исчез навсегда, карабкаясь вверх по шесту, смазывая его своей кровью.

Рассказы о таких колдунах возникали под влиянием представлений о всемогуществе магии. Образы этих «творцов» укрепляли власть колдунов. У андаманцев существуют мифы о первом человеке Тамо. Он будто бы создал землю. У Тамо была жена Пуки (луна) или Лито (голубь). Тамо создал лук со стрелами и челнок. Жена Тамо сделала сети и корзинки, открыла применение глины. Тамо и его жена не боги, а труженики, которым не приносят жертвы.

Даже в образах духов или богов, которые миссионеры готовы принять за «творцов Вселенной», отражаются представления о власти. У семангов все создал не главный бог Карен, а Та Педну. «Как же так? – спрашивал П. Шебеста у семангов, – ведь Карей самый главный. Как же он ничего не сотворил? Разве он не бог, или Та Педн больше и сильнее, чем Карей?» Семанги отвечали, что Карей «великий господин, а великий господин не работает, он заставляет работать своего слугу, своего сына». Та Педн – ворон, рожденный матерью-землей и имеющий супругу – солнце. Он, по словам семангов, «подобен малайскому радже».

У готтентотов название «начальника всех вещей», «гунья» происходит от слова «гуна» – господин. У народа джагга в Килиманджаро миссионеры искали следы «творца» в божестве Руве, но он означает солнце. О нем говорят, что «Рува светит ярко». «Рува взошел» и т. д. Джагга убеждены, что «Рува пребывает на небе. Если кто беден, таким его создал Рува. Рува хочет, чтобы мы любили своих начальников. Мы должны отдавать им часть урожая».

Образ самодержавного небесного царя – бога-творца в конечном счете сложился как обобщение представлений о земном царе. Культ фараона в Древнем Египте способствовал там развитию веры в самосоздающего себя бога-творца. Жрецы писали: «Хвала тебе, великий, родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший небо, землю, воздух, огонь, богов, людей, зверей, скот, червей, птиц, рыбу, ты создал себя самого силой плоти своей, сделал тело свое сам, нет отца, зачавшего образ твой, нет матери, родившей тебя, нет места, из которого ты вышел, была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник».

С развитием царской власти в Древней Греции получила распространение вера, что «все произошло от Зевса». Зевс – «царь богов и людей» – создал мир, натянув на крылатый дуб покрывало, собственноручно расшитое им разными землями и народами. Такое представление должно было возвеличить рабовладельческую аристократию, которая вела свое происхождение от предков, родившихся от браков с земными женщинами. Теология, как часто это бывает, оказывалась на деле «божественной социологией». Еще недавно в Африке и в других частях света – в различных королевствах и княжествах некоторые деспоты обосновывали свою власть тем, что их предки участвовали в сотворении мира. Например, королева Синга из Матамбы ссылалась на своих предков, которые занимались изготовлением неба и земли.